Tibetan
་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་བཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྡིག་པ་ལས་ལོག་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་སོང་བ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་གསུངས། སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གཟུགས་བཟང་བའི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མི་འོང་སྟེ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་དེ་གསུམ་ཚོགས་དགོས། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མིའམ། བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བའམ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་གཙོ་ཆེར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་བཏང༌། གཉིས་པ་ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་བརྡུང་སྤང༌། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་ཟས་འཕྲོད་པ་སྦྱིན། གསུམ་པ་གཟུགས་བཟང་བའི་རྒྱུ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་བཟོད་པ་སྒོམས། གོས་གསར་བ་སྦྱིན་པར་བཏང༌།དཀོན་མཆོག་ལ་མར་མེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རི་མོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དབུལ། བཞི་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ན་རུང་སྐྱིད་ན་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མང་དུ་བྱ། དགེ་འདུན་བསིལ་བ་ལ་ཞུགས་དང་ཞུགས་ཤིང་དབུལ། ལྔ་པ་རིགས་བཟང་བའི་རྒྱུ་ང་རྒྱལ་སྤང༌། དམ་པ་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དད་པ་དང་གུས་པ་བྱ། དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་མང་དུ་བྱ། སྣག་ཤོག་དང་ཁབ་སྐུད་སྦྱིན་པར་བཏང༌། ཞུས་ཏིག་དང་གླེགས་བམ་གྱི་སྐུ་རགས་ལེགས་མོར་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཀུན་ཡང་ནན་ཏན་བྱ། བདུན་པ་ཚེ་རིང་བའི་རྒྱུ་སྲོག་གཅོད་སྤང༌། ཉེ་འདོན་བྱ། སྐམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་ནས་འདུག་ན་མཐོང་ཚད་དུ་གདོན། སྲོག་བླུར་གཏོང་བ་ཡོད་ན་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་བླུས་ཏེ། སྣེའུ་ཟུར་བའི་ཞལ་ནས། ཕོ་མོ་གཉིས། བན་སྐྱེ་གཉིས་སུ་ལ་ཡང་བདུན་པོ་འདི་གལ་མི་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གཅིག་པས་གཅིག་གལ་ཆེ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབ། དེ་བཞིན་དུ། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་བསྟེན་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བགྱིས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཏུ་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་བཅུ་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ཀུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང༌། ཤ་ར་བ་ལ་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་གིས་ཆོས་ཞུས་པ་ལ། རྩེ་གཅིག་ཟེར་བའི་ཚུལ་དུ་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩད་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་དགུ་བྱས་ཀྱང༌། གཏད་ས་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་དལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཞིག་ཅི་ཐོབ་བྱེད་དགོས། དེ་མ་ཐོབ་ན་གཞན་གང་བྱས་ཀྱང་གཏད་མེད་ཅིག་ཏུ་ཆ་བ་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ལ་ཡང་སྣ་ཁྲིད་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་གདའ། སྣ་ཁྲིད་པ་གཤའ་མ་དེས་བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་འོས་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་བཅུག མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྗེས་སུ་བལྟས་ཙ་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འོང་བར་གདའ། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལས། ཕྱིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པས་དེ་དག་ལ་འབད། སོ་སོའི་བཤགས་བསྡམ་བྱ། སྣ་ཁྲིད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བའི་རྒྱུ་ད་ལྟ་ཆོས་བག་རེ་མཉན་པ་ཡན་ཆད་ལ་དད་གུས་བྱ་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལྟ་དེ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ལ་མ་འབད་ན་ཕྱི་མར་མི་འཐོབ་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་རང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ལ་འབད། སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་སྟེ། དགེ་བཤེས་པུ་ཏོ་བ་གདམས་ངག་མཐིལ་མ་རེ་གསུངས་ཙ་ན་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་རེ་ཅི་ཐོབ་བྱ་གསུངས་པ་ལགས་པར་གདའ། དེ་ལས་གཞན་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་གཞིར་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཚན་རེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས་གསུངས་པ་ཀུན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིལ་བུ་བའི་ཞལ་ནས། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་ཁར་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི། མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། འདོད་ལོག་སྤངས་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་འཐབ་བྲལ། ངག་གི་བཞི་སྤངས་ཏེ་བདེན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བས་དགའ་ལྡན། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་འཕྲུལ་དགའ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཀ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་ཀུན་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་གནས་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ལགས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ནས། ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་ནི། །མི་དགེ་ཀུན་ལས་བཟློག་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་བྱ་བ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་གསུམ་དུ་བཤད། །ཆོས་འདི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་མིའི་ནང་དག་ཏུ། །བདེ་དཔལ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པར་སོང་ཙ་ན། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་འཐོབ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བའི་བར་དུ་འབྱུང༌། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་འོང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་འདོད་དུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་ཡོང༌། བྱི་བ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གཡོག་འཁོར་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པ་ཡོང༌། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པས་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་འབྱུང༌། ཕྲ་མ་སྤངས་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཤེས་བྱེད་དེ། ཚེ་སྟོད་ཚེ་སྨད་མེད་པར་བཤེས་སུ་འོང༌། རྩུབ་པོ་སྤངས་པས་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ཡེ་མི་ཡོང༌། ལོག་ལྟ་སྤངས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་ཏེ་འོང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལོ་ཐོག་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ག་ན་བཟའ་གུ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འབྱུང༌། དེ་ཀུན་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་ཡང༌། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་གི །རྣམ་སྨིན་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་བཟློག་སྟེ་འབྱུང༌། །བགྱི་བ་གསུངས། དེ་ནས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང༌། བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ནི། །ཚངས་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། འདོད་སྤྱོད་དགའ་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཡིས། །ཚངས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང༌། །འབྲས་བུ་ཆེ་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་འཐོབ། །ཅེས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་བཤེས་སྤྲིངས་ལས་གསུངས་པ་ཀུན་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་བཀའ་ལུང་གཞི་ལས་འབྱུང་བའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་བྱས་པ་བཞིན་དུ། དེས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་ལ་བར་དུ་གཅོད། དེས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་སྙམ་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤངས། དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དགེ་བསྙེན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་མང་པོ་ཞིག་འཛོམ་དགོས། སྒོམ་པ་རིན་ཆེན་བླ་མས་གསུང་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་མི་ནུས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་གྲོགས་སུ་མི་རུང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་རིལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་དང་འགྲོགས་ནས། དེས་དུས་རྟག་ཏུ་དད་པ་སོས་འདེབས་ཀྱིན་དད་པས་གཏིང་ཚུགས་པ་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་དགོས། དེའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལ་རག་ལས། རང་གིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པས། དགེ་སློང་གཤའ་མ་ཞིག་དང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འགྲོགས་དགོས། དད་པ་བརྟན་པ་འགའ་ཙམ་གྱིས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་གནས་པས་ཀྱང་མགོ་ཐོན་སྲིད་དམ། ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་ཐོན་པས་དགོན་པ་དང་དབེན་གནས་ལ་བསྟཻན་དགོས་པ་ཡིན། ཐར་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དེ་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པའི་གཞི་མའམ་རྨང་ལྟ་བུ། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང༌། །མི་དང་ལྷ་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་པ་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ལས་འབྱུང་བའམ། དང་པོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། །ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས། པུ་ཏོ་བ་དང་སྤྱན་སྔ་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མིག་རྡོག་སྣེ་ལ་བལྟ་དགོས། དེར་མ་བལྟས་པར་ཐེམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡབ་འཆོས་ནས་རྐང་པ་ཆག་ན་སྟོད་ལུངས་སུ་ཡང་མི་ཕྱིན། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་ན་དེའི་གོང་མ་ཀུན་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང༌། འཁྱག་པའི་སྟེང་དུ་ཁར་སྤྲིན་ཟམ་དང་བཅས་པ་རྩིགས་པ་དང་འདྲ། ཕུ་ཆུང་བ་དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན། རྟེན་འབྲེལ་བསམས་སམ་གསུངས། རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་བསམས་ཞུས་པ་ལ། དེ་བསམ་དགོས་པ་ཡིན། འདུལ་བ
Chinese
关于修习因，格西本人说：由于相信业和果的伟大，从罪恶中回头，安住于行善的十业道，这叫做戒律。他说，这与布施和忍辱为伴，能获得欲界的善趣。如果没有布施和忍辱，即使仅凭戒律获得善趣，也无法获得享受和容貌端庄的安乐，因此不会有轮回的安乐，要获得轮回的安乐，必须具备这三个因。然后，如果想要获得具有七种功德的人，或者具备自他十种财富，或者具备四轮，那么就应该在前者的基础上，努力修习所说的那些因。也就是说，以七种功德为例，第一，获得巨大财富的因，主要是戒除不予而取，并且行布施。第二，获得无病的因，戒除殴打众生，给病人提供药物和适宜的食物。第三，获得容貌端庄的因，内外之间修习忍辱，布施新衣服，向佛像和如来像供奉珍宝装饰。第四，获得威严的因，多多想着一切众生都快乐幸福。向僧众供养遮阳物和遮阳树木。第五，获得高贵种姓的因，戒除我慢，恭敬一切圣者，对一切众生都心怀信心和恭敬。第六，获得广大智慧的因，多多听闻圣法，布施纸墨和针线，精心制作经书的封面也是获得广大智慧的因，所以这些都要努力去做。第七，获得长寿的因，戒杀生，行救护，如果看到生活在陆地上的蚂蚁等小动物掉进水里，要尽力救起。如果有赎命的机会，也要尽力赎救。内邬素巴说：对于男女，僧俗，这七者没有一个是不重要的，一个比一个重要。所以要明白这些的因果，努力修习因。同样地，安住在和谐的地方，亲近贤善之人。
English
Regarding cultivating causes, Geshe himself said: Because of believing in the greatness of karma and its results, turning away from evil and abiding in the path of the ten virtuous actions is called discipline. He said that this, accompanied by generosity and patience, leads to obtaining happiness in the desire realm. Without generosity and patience, even if one obtains a good rebirth through discipline alone, one will not obtain the happiness of enjoyment and a beautiful form. Therefore, there will be no happiness in samsara. To obtain happiness in samsara, these three causes must be present. Then, if one wants to obtain a person with seven qualities, or possess the ten riches of oneself and others, or possess the four wheels, then one should diligently practice the causes mentioned above. That is to say, taking the seven qualities as an example, first, the cause of great wealth is mainly to abandon taking what is not given and to practice generosity. Second, the cause of being free from illness is to abandon beating sentient beings and to give medicine and suitable food to the sick. Third, the cause of having a beautiful form is to cultivate patience inwardly and outwardly, to give new clothes, and to offer precious ornaments to images of Buddhas and Tathagatas. Fourth, the cause of great majesty is to think often that all sentient beings are happy and well. Offer parasols and shade trees to the Sangha. Fifth, the cause of a noble birth is to abandon pride, to respect all holy beings, and to have faith and reverence for all beings. Sixth, the cause of great wisdom is to listen extensively to the holy Dharma, to give paper, ink, needles, and thread, and to make beautiful covers for scriptures, which is also a cause of great wisdom, so all these should be done diligently. Seventh, the cause of long life is to abstain from killing, to practice rescuing, and if one sees small animals such as ants living on land falling into the water, one should try to rescue them. If there is an opportunity to ransom lives, one should also try to ransom them as much as possible. Neu Zurpa said: For both men and women, monks and laypeople, none of these seven is unimportant; one is more important than the other. Therefore, one should understand the cause and effect of these and diligently practice the cause. Similarly, residing in a harmonious place and attending to virtuous people.
Chinese
并且，自己善愿先前也已行善。您拥有四大轮。正如导师在书信中所说，这具备四轮的（人身），实际上也具备了自己和他人的十种财富。总而言之，夏惹瓦的修行者请教佛法时，以专注的方式说，现在对于佛陀的智慧进行追根究底等等，即使做了九件事，也必须找到一个依托，在此生之后，获得一个具备闲暇和圆满、四轮俱全的所依。如果得不到这个，那么无论做什么都像是没有依托一样。其中，引导者尤为重要。真正的引导者会让人接受适合的戒律，比如斋戒等等。从阻止不善行的角度来看，只要在外面稍加观察，就会发现没有不走上正道的。因此，获得四轮俱全的所依，取决于戒律。外部的顺缘聚合，取决于布施，所以要努力去做这些。各自进行忏悔和约束。与引导者，即善知识相遇的原因，就像现在听闻一些佛法也要心怀虔诚一样。如果现在不努力创造这些原因，那么来世就无法获得，要铭记在心，为了来世乃至未来世，努力积累能让自己转为四轮俱全的福德。也要发愿。格西普多瓦说，哪怕只说一句精要的教言，也要在此生之后，努力获得一个具备四轮的所依。除此之外，如果想要获得欲界的天神，也要以前面三个为基础，特别要牢记每一个原因，认真对待所说的一切。此外，斯布瓦的尊者说：断除杀生，进而救护其他生命，将转生为四大天王；断除不予取，进而行布施，将转生为三十三天；断除邪淫，进而如法行事，将转生为无诤天；断除口四过，进而说真实语和悦耳语，将转生为兜率天；断除邪见，进而持正见，将转生为乐变化天；断除所有十不善，进而对佛陀等生起信心，将转生为他化自在天。因此，要修持所有这些。如果安住于因，那么果报自然会显现。