Tibetan
ུས་རང་ནས་འོད་གསལ་ལ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པ་ལུགས་ཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པར་གཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱ་བའོ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་གོ། །།མངལ་དུ་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་ནི། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་དེ་ཆགས་པའི་ལས་བསགས་པའི་ལས་མ་དེ་དུས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་འདོད་ཆགས་ལངས་ནས་ཕྲད་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་ལས། མངལ་ཆགས་པར་ཆོས་མངོན་པ་ནས་བཤད་དོ། །ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། མངལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ལ་མི་ཐོགས། བར་དོ་རང་ན་ཕན་ཚུན་དང་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་བཤད། མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །སྔོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གོམས་པས། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་མོ་བརྩེ་སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུག་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོག་མེད་རྒྱུ། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཟས་སུ་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་བས། རྩེ་དགའ་འགྲོ་བའི་ 1-18-7b བལྟར་འགྲོ་བའོ། ཡུལ་དུ་འགྲོ། ཞེས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བ། ན་མོ་གུ་རུ། སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་རྗེས་ཐོབ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞིན། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བྱས་ཤིང་བསྒོམ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །ཡང་གཉིད་སད་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་མེ་ལོང་ལ་གསལ་བ་ལྟར་བལྟས་ལ། མེ་ལོང་མདུན་དུ་རང་ལ་བསྟན་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བལྟ་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་གསལ་པོར་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བརྗོད་དེ་བསྟོད་པས། དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་སྐབས་སུ་དེ་ལ་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་བརྗོད་དེ་སྨད་པས། དེ་ལ་མི་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བསྟན་ནས། ཡང་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་། རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་མེད། སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་བསྒོམ། དེ་ལ་གསལ་དུ་མ་འདོད་ན། མདུན་དུ་ཡང་བསྒོམ་ལ། ཡང་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བྱས་ལ་བསྟོད་ར་མང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལ་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་ན། རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་གོ། དེས་ནི་ངེས་པར་སྒྱུ་མའམ། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་མཐོང་བ་འོང་ལ། རང་གི་མངོན་ཞེན་ལོག་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ལོང་ལོང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ
Chinese
从自身安住于光明中进行禅修是一种方法。然后，在似睡非睡的状态中，光明自然显现。这样，一个人不依赖于任何外力，通过睡眠而证悟成佛。这是将睡眠转化为光明的秘诀。 关于众生入胎：根据《阿毗达磨》，当父母双方过去积累了导致投胎的业力，并且时机成熟，母亲处于月经期，父母双方因欲望而结合，以及中有（藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城体：गन्धर्व，梵文罗马拟音：Gandharva，汉语字面意思：寻香）的介入，胎儿才会形成。 关于来世身体的显现：所有念头都完整具备，除了胎和金刚座之外，不会在其他地方产生。据说，在中阴身阶段，彼此之间以及天眼都能看见。不会倒退的就是中有（藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城体：गन्धर्व，梵文罗马拟音：Gandharva，汉语字面意思：寻香）。 由于过去习惯于颠倒行事，所以转世时，就像天鹅在莲花池中嬉戏，具有先前存在的肉身。所有感官都完整具备，具有无始的根源。同类的天眼能够看见。食物就是中有（藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城体：गन्धर्व，梵文罗马拟音：Gandharva，汉语字面意思：寻香）。 由于心识颠倒错乱，所以会去追求快乐嬉戏的地方。去往他方。’这是世亲论师所说的。 修习幻身： 顶礼 गुरु (梵文 गुरु，梵文罗马拟音：Guru，汉语字面意思：上师)！修习幻身应如下进行：在睡醒时，于后得位中加持自身，如同在梦境中显现一般，将自身和一切显现观想为幻象或如水中月影般，并进行禅修。如此修习，智慧便会生起。再次，醒来后，在后得位中这样禅修：将自己平凡的身体观想成如镜中显现的影像，面对镜子，在心中清晰地观想。清晰地显现后，对其赞叹并述说诸多功德，但不会生起欢喜之心，因为这是幻身。同样，有时对其述说诸多恶劣之处并加以贬低，也不会生起不悦之心。像这样多次修习并清晰地显现后，再将其融入自身。观想自己是幻身，赞美时没有欢喜，贬低时没有不悦。如果不想让它清晰显现，就在面前再次观想，然后融入自身并进行禅修。将自己观想为本尊，并给予许多赞美。如果不会生起欢喜，就融入自身。这样，必定会见到如幻象或水中月影般的身体，并且会消除对自身的执着。对一切显现的执着也会毫不费力地消除，一切显现都会变得空荡荡的，如同幻象一般。
English
Meditating by resting in the clear light from oneself is one method. Then, in a state between sleeping and not sleeping, the clear light naturally arises. Thus, one attains Buddhahood through sleep without relying on anything else. This is the secret instruction for transforming sleep into clear light. Regarding the formation of sentient beings in the womb: According to the Abhidharma, when both parents have accumulated the karma to be reborn, and the time is right, the mother is menstruating, the parents unite with desire, and the Gandharva (Tibetan: དྲི་ཟ་, Sanskrit Devanagari: गन्धर्व, Sanskrit Romanization: Gandharva, Literal meaning: scent-eater) is present, the fetus is formed. Regarding the appearance of the future body: All thoughts are fully present, and it does not arise anywhere other than in the womb and the Vajra Seat. It is said that in the Bardo state, they can see each other and with divine eyes. The one that does not regress is the Gandharva (Tibetan: དྲི་ཟ་, Sanskrit Devanagari: गन्धर्व, Sanskrit Romanization: Gandharva, Literal meaning: scent-eater). Due to past habits of acting perversely, when taking rebirth, like a swan frolicking in a lotus pond, possessing a previously existing fleshy body. All senses are fully present, with a beginningless origin. Those with similar divine eyes can see. Food is the Gandharva (Tibetan: དྲི་ཟ་, Sanskrit Devanagari: गन्धर्व, Sanskrit Romanization: Gandharva, Literal meaning: scent-eater). Because the mind is perverted, one goes to places of joy and pleasure. One goes to other places.’ This was said by Master Vasubandhu. Practicing the Illusory Body: Homage to the Guru (Sanskrit: गुरु, Sanskrit Romanization: Guru, Literal meaning: Teacher)! The practice of the illusory body should be done as follows: Upon awakening, in the post-meditation state, bless oneself, and like the appearances in a dream, visualize oneself and all appearances as illusions or like reflections in water, and meditate on this. By meditating in this way, wisdom will arise. Again, after waking up, meditate in the post-meditation state as follows: Look at your ordinary body as if it were reflected in a mirror, and facing the mirror, clearly visualize it in your mind. After clearly visualizing it, praise it and speak of its many qualities, but do not generate a feeling of joy, because it is an illusory body. Similarly, sometimes speak of its many bad qualities and denigrate it, but do not generate a feeling of displeasure. Meditate in this way many times and clearly visualize it, then merge it back into your own body. Meditate on yourself as an illusory body, without joy when praised and without displeasure when denigrated. If you do not want it to appear clearly, visualize it again in front of you, then merge it into your body and meditate. Visualize yourself as a deity and offer many praises. If joy does not arise, merge it into your own body. In this way, you will definitely see a body like an illusion or a reflection in water, and you will eliminate your attachment to yourself. The attachment to all appearances will also be effortlessly eliminated, and all appearances will become empty and illusory. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་མལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དུས་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་གྲུབ་པས། ཇི་ལྟར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་འདོད་དེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ། སད་པའི་དུས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲལ་ལེ་གནས་པ་ནི། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་དབྱེར་མེད་པ་ 1-18-8a ཞེས་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག །བཀྲ་ཤིས་སོ།། །། ༄། །གྲོང་འཇུག་འཕོ་བའི་མན་ངག། །ན་མོ་གུ་རུ། གྲོང་འཇུག་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཐོད་པ་ཅིག་ལ་གནག་ཚ་ལ་སོགས་པའི་རྩི་ནག་པོ་ཅིག་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ། དེ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་བྲིས་པ་རས་བལ་གྱིས་གཡོགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམས་ལ། དེ་བསྟན་པ་དང་། ཧཱུྃ་དེ་ཕར་འཕོས་ཐོད་པའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་པའི་རྟགས། ཐོད་པ་འགྲོ་བའམ། འགུལ་བའམ། འཚེག་པའམ། རས་བལ་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ནས། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རེའུ་ལུག་གུའམ། བྱ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྨ་མེད་པ། མ་རུལ་བ་ཅིག་བླངས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། རོ་དེ་འགུལ་བ་དང་། ལྡང་ནུས་པ་བྱུང་ན། གྲོང་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཁམས་གཞན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ། རྒྱལ་པོའི་བུའམ། གཞོན་ནུ་མ་དར་ཆས་པ་ཅིག་གི་རོ། རུལ་སུངས་དང་། རྨ་མེད་པ། འཁྲུག་པས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ། སྐྱུགས་ནས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ། རིམས་ལ་སོགས་པས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པའི་རོ་བླངས་ལ། ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས། རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་བཟང་པོ་བཀོན། གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་བཟང་པོས་རྒྱན་ལ། ཡིད་འཇུག་པར་བྱས་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས། རང་དང་ཁ་སྤྲད་དེ། རོའི་སྣ་བུག་གཡས་པ་དང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་གཉིས་སྤྲད་ལ། རོའི་སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་རྒས་པ་དེ་ལ་མི་བསམ། ཡང་ཡང་རོ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་རོ་ལ་ཤེས་པ་ཆགས་ 1-18-8b ནས་ལངས་ནས་སྔར་གྱི་ལུས་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསྡུ་བ་སོགས་བྱས་ནས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །སྤྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ། ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ། དང་པོ་རྨི་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡ་ང་བ་སྤངས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་བཞི་འབྱུང་སྟེ། འབྱམས་པ་གོལ་བའི་ཚད། ཉོན་མོངས་ལྡང་བའི་རོ། ཡེ་ཤེས་སུ་སླེབ་པའི་ཚད། འཁོར་བའི་ལྡོག་པའི
Chinese
所有昏沉的显现都不会产生。那时，自身和所有显现都如幻象般成立，想要如何转变都可以。在睡眠时，与醒来时无别地分离存在，这被称为‘睡着与未睡着无别’。 幻身的口诀。吉祥！ 迁识入尸的口诀。 顶礼上师！迁识入尸的口诀：在寂静处，做好坛城等准备。在一个头盖骨上，涂上黑色的颜料等，然后画一个白色的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），用棉布覆盖，放在坛城上。然后，观想自己的心间有一个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），当它显现时，将吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）转移到头盖骨的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，并将意识注入其中进行禅修。这样禅修后，头盖骨上的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）获得意识的征兆是：头盖骨移动、摇晃、颤动或棉布移动等。如果出现这些征兆，就取一只没有伤口、未腐烂的小动物尸体，如小羊或鸟等，在其心间观想一个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并将意识注入其中进行禅修。这样禅修后，如果尸体移动或能够站立，就说明有迁识入尸的能力。然后，去往其他地方，取一位国王的儿子或年轻女子的尸体，没有腐烂、没有伤口、不是因争斗而死、不是呕吐而死、不是因瘟疫等而死的尸体，好好清洗，涂上旃檀等香料，穿上丝绸等好衣服，用金银等珍宝装饰，使其令人愉悦，放在坛城的中央，与自己面对面。将尸体的右鼻孔和自己的左鼻孔相对，在尸体的心间观想一个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并将意识注入其中进行禅修。不要想自己的衰老身体，反复地将意识注入尸体中，不要散乱。这样长期做下去，意识就会附着在尸体上，然后站起来，将以前的衰老身体等收起来，之后就可以做利益众生的事情了。 总的来说，生起如幻三摩地。 顶礼上师！总的来说，生起如幻三摩地：首先，完全掌握梦境；其次，扩展梦境；第三，禅修梦境的实相。对一切都要放下执着，充分发挥证悟。其中会出现四种过失：散乱的程度、烦恼生起的味道、到达智慧的程度、轮回的颠倒。
English
All appearances of dullness will not arise. At that time, oneself and all appearances are established as illusory, and one can transform them as one wishes. During sleep, remaining distinctly inseparable from the waking state is called 'inseparable from being asleep and not asleep'. The instructions on the illusory body. Auspicious! The instructions on transference of consciousness into a corpse. Homage to the Guru! The instructions on transference of consciousness into a corpse: In a secluded place, prepare a mandala, etc. On a skull, apply a black paint made of black pigment, etc., and then draw a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), cover it with cotton, and place it on the mandala. Then, visualize a Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in your heart, and as it appears, transfer the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) to the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the skull, and entrust your consciousness to it and meditate. By meditating in this way, the sign that the consciousness has taken hold of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the skull is that the skull moves, shakes, trembles, or the cotton moves, etc. If these signs appear, then take the corpse of a small animal, such as a lamb or a bird, without wounds and not rotten, and visualize a Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in its heart, and entrust your consciousness to it and meditate. By meditating in this way, if the corpse moves or is able to stand, then you have the ability to transfer consciousness into a corpse. Then, go to another place and take the corpse of a king's son or a young woman, without decay, without wounds, not dead from fighting, not dead from vomiting, not dead from epidemics, etc., wash it well, anoint it with good fragrances such as sandalwood, dress it in good clothes such as silk, adorn it with good jewels such as gold and turquoise, make it pleasing, and place it in the center of the mandala, facing yourself. Place the right nostril of the corpse and your left nostril together, visualize a Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart of the corpse, and entrust your consciousness to it and meditate. Do not think about your aging body, and repeatedly entrust your consciousness to the corpse without distraction. By doing this for a long time, the consciousness will attach to the corpse, and then it will stand up, gather up the previous aging body, etc., and then you can do things for the benefit of sentient beings. In general, generating the samādhi that is like an illusion. Homage to the Guru! In general, to generate the samādhi that is like an illusion: First, completely grasp dreams; second, expand dreams; third, meditate on the suchness of dreams. Abandon all clinging and fully develop realization. There are four faults that arise: the extent of distraction, the taste of arising afflictions, the extent of reaching wisdom, and the reversal of saṃsāra. --------------------------------------------------------------------------------