Tibetan
་བཞེངས་ཤིག། །མཐའ་དམག་དམ་སྲིའི་རུ་མཚོན་གཟེངས་བའི་ཚེ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གཅོ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་དུས་ལ་བབས། །བདུད་འདུལ་གར་དགུའི་མཐུ་བྱིན་ད་སྐྱེད་ཅིག །བསྟན་ཞབས་ཀླ་ཀློས་སྡུད་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ། །བདེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་པདྨ་འབྱུང་། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགྱེས་པའི་དུས་ཡིན་གྱི། །དཔའ་གཏུམ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུར་ད་བཞེངས་ཤིག །བོད་ཁམས་མཐའ་འཁོབ་སྐྱེ་བོས་འཇིག་པའི་ཚེ། །འཇིགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་། །ཕས་རྒོལ་ལྷག་མར་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབས། །དྲག་ཤུལ་རལ་གྲིའི་རྣོ་དཔལ་ད་ཕྱུངས་ཤིག །དུས་འཁྲུགས་མཚོན་ཆའི་རུ་འཛིངས་རྔམས་པའི་ཚེ། འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་བྱུང་། ཁམས་གསུམ་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན་པའི་དུས་ལ་བབས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ནུས་ད་སྤོར་ཅིག །དབྱིངས་ནས་དག་ཆེན་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཏུམ་རྡམས་ཨ་ལ་ཧ་ལའི་གད་རྒྱངས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཞིང་། །བདུད་སྲིན་དམ་སྲིའི་སྙིང་ཁྲག་ད་རོལ་ཅིག །མཉམ་ཉིད་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་སྦྱངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་རྩོལ། བཤད་བསྒྲུབ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྟོབས་དཔལ་གོང་འཕེལ་ཤོག །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་འཇིག་པ་བརྒྱད། །ཞི་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་ལྟ་བུ་ཡི། དགེ་བཅུའི་དཔལ་ཡོན་གོང་ནས་འཕེལ་ཤོག། །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་དེ་ཡིས་སྨྲས་པ་དགེ། བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། མངྒལྃ། མངྒ་ལྃ། སྨོན་ལམ་ནིཿ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དགོངས་སུ་གསོལཿ ཁྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བགྱིས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནསཿ དབང་དང་འགུགས་བསྒྲལ་མནན་གཟིར་ལ་སོགས་པཿ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་བཤགས་བ་ནིཿ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ནསཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་དངཿ སྒོ་གསུམ་ཉེས་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པཿ ཁྲོ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བསྔོ་བ་ནི༔ དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲི་ན་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ བཀྲི་ཤིས་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་ཟབ་གཏེར་སྲིན་མོ་སྤར་སྗེས་ནས་བསྟོན་པའོ༔ སརྦ་མངྒ་ལྃ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཞི་བའི་ལས་དང་། །རྒྱས་པའི་ལས་དང་། དབང་གི་ལས་དང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལས་རབ་འབྱམས་གང་རྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མྱུར་བ་ཉི་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་བའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ། སྤྱོད་ཅིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་དབྱུགས་འབྱིན་བའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པར་འདོད་པས་སྣོད་གཙང་མར་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་བཤོས་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་མཐར་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུའམ་གཏོར་མ་བརྒྱད། རིལ་བུ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའམ། བཅུ་སོགས་གང་འཛོམ། ཆང་བུ་བརྒྱད། མཐེབ་ཀྱུ། མར་མེ། སྨན་ཕུད། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། རྩི་སྨན། མངར་གསུམ། ཤ་ཁྲག་ །དར་ཟབ། ཟས་སྣ་བཅས་བཤམས་ལ། རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་བརྒྱད་གསུམ་བླ་ལ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། མཆོད་ཡུལ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ། གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་བཞིས་ལ། །བདག་གི་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དགའ་པོ་དང། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས། །མི་འམ་ཅི་ལྗོན་རྟ་མགོ་ཅན། གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་དང་། །མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་པ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དང་། །དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས། །ཕྱི་ཡི་སྔེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད༴ །གསེར་སྐྱེམས༴ །བདག་གི༴ །ཡབ་ཅིག་བདུད་རྗེ་ནག་པོ་དང་། བཙན་རྒྱལ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དང་། །ཡུལ་ལྷ་ཕྱཱས་སང་ཀླུ་སྲས་དང་། །སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་སྙིག་འབྱིན་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་དང་། །ལྷ་མོ་འཇིགས་པའི་ཀློག་འབྱིན་དང་། །དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། །དཀར་མོ་ཉི་ཟློའི་ཐོད་ཕྲེང་སོགས། །ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་པ༴ །གསེར༴ །བདག་གི༴ །བདུད་པོ་ཁ་ཐུན་རཀྴ་དང་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དམར་པོ་དང་། །ཀླུ་བདུད་ན་ག་རཱ་ཛ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་གྲི་ཐོག་དང་། །མ་མོ་སྲིད་པའི་ཁྲམ་འདེབས་དང་། །བཙན་པོ་ལམ་ཤུད་སྲུག་ལེན་དང་། །བདུད་པོ་རེ་སྡེ་མགོ་ཡག་དང་། །སྲོག་བདག་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་སོགས། གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་པ༴ །གསེར༴ །བདག་གི༴ །གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ར་ཧུ་ལ། །དཀར་མཆོག་ཁྲམ་ཤིང་ཁ་འཐོར་དང་། །བདུད་མཆོག་མ་ནུ་ཡཀྴ་དང་། །བཙན་མཆོག་གྲི་བཙན་འཐུམ་པོ་དང་། །མ་མཆོག་ལྕེ་སྤྱང་མདུང་འཛིན་དང་། །ཀླུ་མཆོག་ཀླུ་རྒྱལ་དུད་སྐྱོངས་དང་། །མགོན་མཆོག་ནག་པོ་ལྟེ་དཀར་དང་། །རྒྱལ་མཆོག་ལི་བྱིན་ཧ་ར་སོགས། །མཆོག་གི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་པ༴ །གསེར༴ །བདག༴ །དཔུང་གཡས་དགྲ་ལྷར་སྤྲུལ་པ་དང་། །དཔུང་གཡོན་མ་མོར་སྤྲུལ་བ་དང་། །མཆུ་སོ་བདུད་དུ་སྤྲུལ་བ་དང་། །མགོ་བོ་སྲི་པོར་སྤྲུལ་བ་དང་། །མཇུག་མ་དམུ་རུ་སྤྲུལ་བ་དང་། །ལག་གཡས་གཤིན་རྗེར་སྤྲུལ་བ་དང་། །ལག་གཡོན་ཀླུ་བཙན་སྤྲུལ་བ་དང་། །མིག་དང་སྙིང་དང་མཆེ་བ་གསུམ། །གཟའ་བདུད་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་བ་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད༴ །གསེར༴ །བདག༴ །ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ་དང་། །ཀླུ་བདུད་སྒོ་ར་ནག་པོ་དང་། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང་། །མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་དང་། །མོ་ལྷ་མོ་སྨན་ལ་སོགས་པའི། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་པ༴ །གསེར་སྐྱེམས༴ །བདག་གི་འདོད་དོན་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སེར་བ་བསྲུང་བ། སྲིའུ་གསོལ་བ། མདོས་གླུད་གཏོར་བ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་སོགས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་འདི་མེད་ན། བྱིས་བས་མཁའ་ལས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས། ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུའགྲོ་བའི་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་ཐབས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། མརྒ་ལྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་
Chinese
请起驾！当边境战事和邪魔鬼怪的军队竖起旗帜时，莲花生，持明空行的至尊！慈悲和誓言不要忘记，时机已到！现在就增长降伏魔鬼的九种舞姿的威力吧！当异教徒接近摧毁佛法时，莲花生，获得至乐成就的勇士！现在正是您喜欢显现事业的时候！现在就起驾金刚的忿怒身形吧！当藏区边远地区的众生面临毁灭时，莲花生，成就无畏瑜伽的至尊！现在正是将敌对者彻底消灭的时候！现在就抽出锋利的愤怒之剑吧！当动荡时期武器的冲突变得可怕时，莲花生，降伏阎魔敌黑汝嘎的荣耀！现在正是用力量压制三界的时候！现在就增强大乐金刚的威力和能力吧！从法界中涌现出清净伟大的平等智慧，伴随着愤怒的“阿拉拉”的吼声，显现出与愤怒者一同愤怒的身形，现在就享用魔鬼邪魔的血肉吧！平等大寂静法身的意，修习生圆次第瑜伽士的殊胜共同成就，慈悲之力的运作，讲修僧众的聚集，愿四种事业的力量和荣耀不断增长！愿地水火风等八种灾难平息，如同圆满具足的幸福时代，愿十善的荣耀从高处增长！这是应法王（指赤松德赞，约公元742-797年）的请求，邬金大士所说之语。吉祥！善哉！愿吉祥！芒嘎拉姆！芒嘎拉姆！祈愿文：忿怒尊马头明王请垂听！以对您进行供养和赞颂的加持力，获得殊胜和共同的一切成就，息增怀诛等一切事业都得以成就！如此祈请。然后忏悔：我因无明迷惑所控制，在根本和分支誓言上有所违犯，身语意三门所造作的一切罪业，向忿怒至尊马头明王忏悔！回向文：愿以此善根，我速能成就，忿怒王马头明王，所有众生无一遗，皆安置于彼果位！吉祥：上师大吉祥黑汝嘎，身语意之加持力，殊胜共同诸成就，
English
Arise! When border wars and the armies of demons and spirits raise their banners, Padmasambhava, the supreme of vidyadharas and dakinis! Do not forget compassion and vows, the time has come! Now increase the power of the nine wrathful dances that subdue demons! When heretics approach to destroy the Dharma, Padmasambhava, the hero who has attained supreme bliss! Now is the time for you to enjoy manifest activities! Now arise in the wrathful vajra form! When beings in the remote regions of Tibet face destruction, Padmasambhava, the supreme achiever of fearless asceticism! Now is the time to completely eliminate adversaries! Now draw the sharp sword of wrath! When the conflicts of weapons in turbulent times become terrifying, Padmasambhava, the glorious Yamantaka Heruka! Now is the time to suppress the three realms with power! Now enhance the power and ability of the great bliss vajra! From the dharmadhatu, the great pure equal wisdom arises, accompanied by the roaring sound of wrathful "Alala," manifesting a form that is wrathful with wrath, now feast on the flesh and blood of demons and spirits! The mind of the great peace of equality, the supreme and common attainments of yogis who practice the generation and completion stages, the operation of the power of compassion, the gathering of the sangha of teaching and practice, may the power and glory of the four activities continuously increase! May the eight calamities such as earth, water, fire, and wind be pacified, like a perfect and complete age of happiness, may the glory of the ten virtues increase from above! This was spoken by the great Orgyen (Padmasambhava) at the request of the Dharma King (Trisong Detsen, c. 742-797 AD). Auspicious! Good! May it be auspicious! Mangalam! Mangalam! Prayer: Wrathful Lord Hayagriva, please listen! By the blessings of offering and praising you, may we obtain all supreme and common attainments, and may all activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subduing be accomplished! Thus we pray. Then confess: I am controlled by the delusion of ignorance, I have violated the root and branch vows, whatever sins I have committed through the three doors of body, speech, and mind, I confess to the wrathful supreme Hayagriva! Dedication: By this virtue, may I quickly attain the state of Wrathful King Hayagriva, may all beings without exception be established in that state! Auspiciousness: By the blessings of the body, speech, and mind of the Guru Great Glorious Heruka, all supreme and common attainments,
Chinese
愿成就无碍，吉祥如意！ 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 领主娘（娘·尼玛沃瑟，约1124-1192年）从女魔掌中取出深伏藏后开示。 萨尔瓦 芒嘎拉姆！ 愿佛教兴盛，众生安乐，瑜伽士我等修行者的息业，增业，怀业，诛业以及一切事业，毫无阻碍且迅速成就，祈请助伴。 特别是，祈请您行持殊胜的事业，平息和遣除我等师徒、守护对象、人畜眷属等一切的疾病、邪魔、违缘、障碍、衰败、灾难、恐惧、凶年、恶月等一切不悦意的损害，以及不顺的恶劣方面。 祈请您自在地将天界的七种功德和四部的圆满兴盛转化为己有，并恒常行持十善之正法，促使我们趋入解脱和一切智智的果位，圆满成办殊胜的事业。 顶礼诸位上师！ 欲供养八部，则于洁净的器皿中央，在四层须弥山之上，陈设圆形食子，具足四瓣莲花，周围陈设八部食子或朵玛八个，丸药七十五个或十个等，随力而备。 青稞酒八杯，箭，灯，妙药，五宝，各种鲜花，药草，三甜，血肉，绸缎，各种食物等。 以六字真言和六手印加持供品。 吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 祈请身三、语三之上师，本尊寂怒诸坛城，皈处三宝及，空行财神护法等，所有供养处之上宾，享用此殊胜供品。 祈请以此清净之金饮，成办我等之所愿。 祈请天神之主帝释天，龙神之主喜，非天之主 धाग 桑热，人非人俊马头者， 财神 གང་བ་ 桑布， 迦楼罗金眼盘旋者， 护法玛哈嘎拉， 乾闼婆五髻等， 外八部及其眷属，享用此供品， 祈请以此清净之金饮，成办我等之所愿。 祈请父独魔王黑， 赞神 ཡམ་ཤུད་ 红， 土地神 ཕྱཱས་ 桑龙子，
English
Having been taught, may the activities be unobstructed and auspicious! Samaya! Gya Gya Gya! The lord Nyang revealed it from the demon's palm as a profound treasure. Sarva Mangalam! May the Buddha's teachings flourish, may sentient beings have happiness and well-being, and may the peaceful, enriching, empowering, wrathful, and all-encompassing activities of us yogis and practitioners be accomplished without obstruction and swiftly. In particular, please perform the sacred activity of pacifying and averting all unwanted harms and unfavorable negative aspects such as diseases, evil spirits, obstacles, setbacks, decay, disasters, fears, bad years, and evil months that may befall us teachers and students, those to be protected, people, wealth, retinues, etc. Please freely transform the seven qualities of the higher realms and the complete prosperity of the four classes into our own, and constantly practice the pure Dharma of the ten virtues, causing us to enter the state of liberation and omniscience, and completely accomplish the sacred activity. Homage to all the holy lamas! If you wish to offer to the Eight Classes, place a clean vessel in the center, on top of a four-tiered Mount Meru, arrange a round food offering with four lotus petals, and around it place eight food offerings or tormas for the Eight Classes. Seventy-five pills, or ten, etc., as many as you can gather. Eight cups of chang (barley beer), an arrow, a lamp, medicinal essence, five precious substances, various flowers, medicinal herbs, three sweets, meat and blood, silk brocade, and various foods are arranged. Bless the substances with the six mantras and six mudras. Hum. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽) I offer this sacred offering to the lamas of the three kayas and three vajras, the deities of the peaceful and wrathful mandalas, the Three Jewels of refuge, dakinis, wealth deities, Dharma protectors, and all the honored guests of the offering. Please grant my wishes with this pure golden drink. Indra, the lord of the gods, Nanda, the lord of the nagas, Dhag Sangre, the lord of the asuras, the Kinnara with a horse's head, Gangwa Sangpo, the Yaksha, Garuda with golden eyes, Mahakala, the Dharma protector, the Gandharva with five braids, etc., the outer Eight Classes and their retinues, enjoy this offering. Please grant my wishes with this pure golden drink. Father Ekajati, the black demon king, Tsan Gyal Yamshud Marpo, Yullha Phyasang Lutsen,