Tibetan
ཕྱིར། །དགེ་ལེགས་ཀུན་ལྡན་མཆོད་པ་འདི་བཞིས་ལ། འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ལ་གང་འདོད་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་པའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་བསྐང་ནས་ཀྱང་། འདོད་པའི་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་མགོན་ཁག་གསར་བའི་ལྷ་གཉེར་ཐུབ་བསྟན་སྐལ་བཟངས་གར་དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས་གཉིས་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་གཞན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་མགོན་ཁང་དབང་དྲག་རོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་བྲིས་པ་དགེའོ། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ལས་གཏེར་སྲུངས་བསང་གསུར་གྱིས་མཆོད་ཐབས་བཞུས་སོ། །བཟང་ནག། །ཁྲོ་བོ་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀའི། །གཏེར་སྲུངས་ཆེན་པོ་བསང་གསུང་གྱི། །བརྔན་ཞིང་སྒྲུབ་པོའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ངང་། ཧཱུྃ༔ །བསང་གསུར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཙ་གསུམ་དཔལ་མགོན་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །ཁྱད་པར་ཡ་མཚན་ལྡན་པའི་གནས་ཆེན་པོ། །འབར་བ་དབང་གི་བསྒྲུབ་གནས་མེ་འབར་ཕུག །གནམ་གྱི་གང་བ་ཤར་ནས་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །ཆབ་ཀྱི་གང་བ་ནུབ་ནས་ཆུ་བོ་འབབ། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྲག་དམར་མདའ་སྒྲོའི་དབྱིབ། །གྲིབ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཆུ་ཚོད་འཛིན། །རིན་ཆེན་ཐང་བརྡལ་ལྷོ་ནས་འབྲས་དྲུག་སྨིན། །སྨན་སྤོས་དྲི་གསུང་ལྡན་པའི་ལྗོང་ཆེན་པོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་གྲི་བཙན་དགྲ་འཇོམས་བཙལ། །མཆེད་ཟླ་ལྷ་སྲིན་དགྱེས་སྡེ་ཡུམ་དང་སྲས། །ལྷ་ཤིང་ཤུགས་པའི་དུད་པས་བསང་ངོ་མཆོད། །དཀར་དམར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བརྔན་ནོ་འབུལ། །ཕུ་ཡི་མཚོ་སྨན་ན་མོ་འཁོར་བཅས་བསངས། །དགྱེས་སྡེ་ཡུམ་ཆེན་ཡིན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཤར་གྱི་རྫོང་བཙན་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །དབྱར་མད་གཙིག་པའི་གྲོགས་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཡི་རིའི་ལྷ་བཙན་འཁོར་བཅས་བསང་། །སྐུ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཡིན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐོད་དཀར་འཁོར་བ་བཅས་བསང་། ཡིད་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་གཅིག་མངའ་གསོལ་ལོ། །བྱང་གི་སྨན་མོ་རང་འཚོངས་བཙན་རྒོད་བསངས། །མཆད་གྱི་སྤུན་ཟླ་ཡིན་པའི་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཆུ་དྲོན་གཡུ་ཡི་ཕུག་པའི་ཀླུ་སྨན་བསང་། །ལྕམ་དྲལ་སྲིང་དུ་གྱུར་པས་མངས་གསོལ་ལོ། །མདོ་གསུམ་གླུ་བྲག་བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་བསང་། །གཉེར་གྱི་ཕྱག་ཚངས་ཡིན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཡོབ་ཀྱི་རྐྱང་རིའི་བཙན་མར་འཁོར་བཅས་བསང་། །བཀའ་ཡི་བློན་པོ་ཡིན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཟླ་ཡི་དམར་པོ་བློན་སྲས་འཁོར་བཅས་བསང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་རྫི་བོ་ཡིན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ནག་སོགས་ཆུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་བསང་། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བསང་འོས་བརྔན་དང་མཆོད་པར་འོས། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བསང་ཞིང་གསུར་གྱིས་བརྔན། །ཁྱེད་རྣམས་བསང་ཞིང་མཆོད་དེ་བརྔན་པའི་མཐུས། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་སེམས་ཅན་སྐྱིད་པ་དང་། །བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བསྲུང་སྐྱོབས་མགོན་དང་སྡོང་གྲོངས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ། །གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་མེལ་ཚེ་བྱ་ར་གྱིས། །ཕུ་ཡི་གནགས་སྐྱོངས་མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་བསྲུང་། །ཉིན་གྱི་ལྷ་མཛོད་མཚན་གྱི་ཟོ་དོར་གྱིས། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཆོད་དོ་ངོ་མཆུང་། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་འི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅིས་ཕུར་དང་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་འབུལ། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་མཁས་བྱ། ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ གཏེར་རྒྱཿ ཟབ་རྒྱཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ རྒྱལ་མཁས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པ་ནག་གཤོད་མེ་འབར་ཕུག་ནས་ཆུ་ཁྱི་ལོ་གདན་དྲངས་ཤིང་ས་འབྲུག་ལོར་ཤོག་སེར་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག གྲི་བཙན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འཇོམས་རྩ་གྱི་རྟགས་བསྟོད་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧྲཱིཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་སྣང་ངུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རང་རིག་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། རང་ལས་རང་ཤར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། རང་མདུན་བཙན་མཁར་དགུང་ལ་སྙེགས་པ་འདྲའི། །ཙེ་ལ་སྲིན་བྱ་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ། །དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་ཟླའི་དཔལ་གཡང་སྟེར། །ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་བོའི་རྦ་རླབ་རབ་ཏུ་འཁྱུགས། །ལྷོ་པྱོགས་མི་ཟད་རིན་ཆེན་འབྲས་དྲུག་སྨིན། །མདུན་དུ་གཅན་གཟན་མང་པོ་རྒྱུག་འདྲལ་བྱེད། །ལས་བྱེད་ཤན་པའི་དམག་ཚོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་དམ་ཅན་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། །དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །མེ་རླུང་དམར་ནག་འཚུབ་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དུག་ལྔ་ནམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་པདྨཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །གྲི་བཙན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འཇོམས་རྩལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྟན་པ་ནི། །སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་མ་གཡོས་རྟགས། །མི་བཟད་རབ་ཁྲོས་ཤ་བའི་དབུ་ཅན་ནི། །འཕུང་བྱེད་ཕྲ་མེན་མཁན་རྣམ་འདུལ་བའི་རྟགས། །རྔམས་བརྗིད་དུང་གི་ར་བཅུའི་བརྒྱན་པ་ནི། །དོན་དམ་དབྱིགས་སུ་ས་བཅུར་གནས་པའི་རྟགས། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དབག་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །ཞལ་གདང་མཆེ་གཙིགས་རྔམས་པར་བསྟན་པ་ནི། །གདུགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་ནི། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབ་བྱས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་རྟགས། །ཕྱག་གཡས་བཙན་མདུང་དམར་པོ་བསྣམས་པ་ནི། །དམ་ཉམ་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་བསྣུན་པའི་རྟགས། །ཕྱག་ཡོན་བཙན་ཞགས་དམར་པོ་བསྣམས་པ་ནི། །ཕ་རོལ་བྱད་མ་འཆིང་ཞིང་སྒྲོལ་བའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བྱས་པ་ནི། །རྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་རྟགས། །ཆིབས་སུ་དེ་ནི་གློང་དམར་ཆིབ་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་གླིང་ལས་མྱུར་བའི་རྟགས། །རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཡང་སུ། །རྣམ་མང་ཡང་ཤར་འཇིག་རྟེན་དྲོགས་པའི་གཙོ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ། །རྣམ་ཀུན་གནས་ལུགས་ངང་དུ་མཇལ་བའི་འདུད། །རབ་ཁྲོས་མི་ཟད་ཤ་བའི་དབུ་ཅན་གྱིས། །རབ་ཏུ་བརྣག་པའི་མ་རུང་བདུད་སྡེའི་ཚོགས། །རབ་ཁྲོས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀིས། །རབ་ཏུ་བརླག་མཛད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མི་བཟད་སྐུ་ནི་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་གཉེར་ནམ་མཁའི་གློགས་སྟོག་འགྱུ་བ་བཞིན། །སྟོབ་ལྡན་དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །རྔམས་པའི་ང་རོས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་བཞིན། །ཨ་ལ་ཧ་ལའི་གད་རྒྱང་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །བཤུག་པའི་གླུ་ལེན་དྲག་པོའི་འཐོར་རླུང་འབུད། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་རོལ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར་བ་ལས། །རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གཅིག་པོ། །སྒྲུབ་ལ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ །སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བདག །ཞི་བའི་ལས་མཛད་གྲི་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཟླ་ལྟར་དཀར་བའི་ཞལ་གདང་ཡ་ལ་ལ། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་མཐའ་དག་མཀུན། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ
Chinese
之后，以此具足一切善妙的供养，如您这般拥有所有希求成就的主尊，对于您所希望的任何事物，都能如愿以偿。愿您如意满足一切愿望，并毫不费力地成就一切希求。 此乃应新贡家族的侍神图旦·噶桑噶·衮却洛哲二人的再三请求，由圆满化身第五世图旦·曲吉多杰的别名贝玛·特秋丹增，于贡康旺扎热巴颇章所书，善哉！ 《马头明王降伏傲慢》中，伏藏护法的烟供仪轨至此结束。善与恶。 忿怒尊大威力黑汝嘎之，大护法烟供祭祀之，酬谢并遣除修行者障碍之方法。 自己处于本尊的生起次第中。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 烟供五妙欲，供养之云。 嚓三尊，吉祥怙主，显有诸神鬼。 尤其殊胜稀有之大圣地。 燃烧威力的修行处，火焰洞。 天空充满东方，以日月庄严。 河流充满西方，水流涌动。 山王红岩，箭羽之形。 双影执持昼夜时辰。 珍宝平原，南方稻谷六熟。 药香气味芬芳之大树林。 乔沃钦波，持刀利刃降伏敌。 兄弟神鬼，欢喜眷属，母与子。 以神树杜鹃之烟，作烟供祭祀。 以红白朵玛之烟，作酬谢供养。 普伊湖之药女那摩及其眷属作烟供，因是欢喜眷属之大母，故作加持。 东方宗赞玛尔布及其眷属作烟供，因是夏玛德吉巴之友，故作加持。 南方耶热之神赞及其眷属作烟供，因是身之殊胜子，故作加持。 西方嘉瓦托嘎及其眷属作烟供，因是意身所生之父，故作加持。 北方药女让冲赞郭作烟供，因是血缘之兄弟，故作加持。 曲珍玉洞之龙女作烟供，因是姐弟姊妹，故作供养。 多松鲁扎赞郭及其眷属作烟供，因是管家之净人，故作加持。 约布江热之赞玛及其眷属作烟供，因是教言之大臣，故作加持。
English
Afterward, with this offering complete with all goodness and excellence, may you, the lord who possesses all desired attainments, fulfill all your wishes and desires as you wish. May you satisfy all hopes and aspirations, and effortlessly accomplish all your intentions. This was written at the Gonkhang Wang Drak Rolwai Phodrang by Pema Tekchok Tendzin, another name for the Fifth Dzogchen Tulku Thubten Chokyi Dorje, at the repeated request of Thubten Kalzang Gar Konchok Lodro, the deity caretaker of the new Gonkhang family. May it be virtuous! The method of offering through incense and sur for the treasure guardian from "Hayagriva Subduing Arrogance" is completed. Good and bad. Of the Wrathful Great Powerful Heruka, Of the great guardian incense and sur, The method of rewarding and eliminating obstacles for practitioners. Oneself in the generation stage of the Yidam deity. Hūṃ! Clouds of incense and sur, offerings with five desires. Tsa Sum, glorious protector, assembly of gods and demons of existence. Especially the great and wonderful sacred place. The burning place of power practice, the cave of burning fire. The sky is filled from the east, adorned with the sun and moon. The water is filled from the west, with rivers flowing. The king of mountains, Red Rock, in the shape of an arrow feather. The two shadows hold the hours of day and night. The precious plain, with six crops ripening in the south. A great forest filled with the fragrance of medicine and incense. Jowo Chenpo, wielding a knife to subdue enemies. Brother gods and demons, joyful retinue, mother and son. Offering incense with the smoke of the divine juniper tree. Rewarding with the smoke of red and white torma offerings. Offering incense to the lake goddess Namo and her retinue of Pui, because she is the great mother of the joyful retinue, I offer empowerment. Offering incense to the eastern Dzongtsen Marpo and his retinue, because he is a friend of Yarmad Tsikpa, I offer empowerment. Offering incense to the southern Yiri Lhatsen and his retinue, because he is the supreme son of the body, I offer empowerment. Offering incense to the western Gyalwa Thodkar and his retinue, because he is the father who created mind and body, I offer empowerment. Offering incense to the northern medicine woman Rangtsong Tsengö, because she is a blood sibling, I offer empowerment. Offering incense to the Naga goddess of the Chutron turquoise cave, because she is a sister and sibling, I offer offerings. Offering incense to the Dosum Ludrak Tsengö and his retinue, because he is the clean servant of the steward, I offer empowerment. Offering incense to the Tsanma of Yob Kyangri and her retinue, because she is a minister of the teachings, I offer empowerment.
Chinese
嗡。月之红色大臣眷属一同桑烟供养，因是牲畜之牧人故而敬献主权。纳等水之居士眷属一同桑烟供养，因是事业之使者故而敬献主权。其他也应桑烟供养、应供养祭祀者，全部无余桑烟供养并以祭祀供养。您等桑烟供养、供养而祭祀之威力，令教法兴盛、众生安乐，于我等人民财富眷属等，守护救护为怙主和助伴成办事业。于一切处所严加守护，守护上方之黑护法、守护下方之六果。做白天之财神、做夜晚之守护神。供养地方神祇土地神，莫轻视怠慢。愿瑜伽士之所愿成就，奉献朵玛食子等力所能及之供品，遣除障碍并成为助伴。因此于未来诸事善巧行事。萨玛雅，印印印，宝印，深印，萨玛雅，印印印。嘉·堪布尼玛扎巴从纳秀梅巴普于水狗年（1202年）迎请，于土龙年（1248年）从黄纸译成藏文，愿吉祥。名为“持刃者金刚降魔力之根本赞颂诛灭怨敌”之仪轨。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）从空性之中刹那圆满，自显现之红色之中嬉戏之宫殿，自明大自在马头明王黑汝嘎，自生自显如水中月之相。自身前如高耸入云之城堡，则拉魔鸟众多如云般密集。于东方赐予日月之光彩，西方河水之波涛汹涌澎湃，南方无尽珍宝六果成熟，前方众多猛兽奔跑撕咬。行事业屠夫之军队不可思议。如是誓言者汇集之圣地，于红黑三角燃烧之坛城中，于火风红黑旋风之中央，五毒清净五智之自性，从法界智慧界忿怒之身，大自在马头明王莲花黑汝嘎之，听命者行事业傲慢者之主，大持刃者金刚降魔力。您之身色显现红色者，乃明智智慧界未动摇之象征。不可思议极忿怒具野人之头者，乃摧毁
English
Oṃ. Offering smoke to the red minister and his retinue, because he is the shepherd of livestock, we offer him sovereignty. Offering smoke to the virtuous friends of the waters, such as Nag, and their retinue, because they are messengers of action, we offer them sovereignty. Furthermore, all those who should be offered smoke, offerings, and worship, without exception, are offered smoke and offerings. By the power of your smoke offerings and worship, may the teachings flourish, may sentient beings be happy, and may you protect and assist us, the people, wealth, and retinue, and accomplish our activities. Guard and patrol everywhere, protect the black protectors of the upper reaches, and protect the six fruits of the lower reaches. Be the treasure of the gods during the day and the guardian at night. We offer to the local deities and earth lords, do not be negligent. May the yogis' desires be fulfilled, and may we offer whatever we can, such as tormas and other offerings. May you remove obstacles and become helpers. Therefore, be skilled in future actions. Samaya, seal, seal, seal, treasure seal, profound seal, Samaya, seal, seal, seal. Gya. Khenpo Nyima Drakpa invited [this text] from Naksho Mebar Puk in the Water Dog year (1202), and translated it from yellow paper into Tibetan in the Earth Dragon year (1248). May it be auspicious. This is the ritual called "The Root Praise of the Knife-Wielding Vajra Subduer of Enemies, Cutting Off Obstacles and Enemies." Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍). From the state of emptiness, in an instant of perfect recollection, a palace playing in the midst of self-appearing redness, the self-aware, powerful Hayagriva Heruka, self-arisen and self-manifest like a moon in water. In front of oneself, like a fortress reaching for the sky, many Tse-la demon birds gather like clouds. In the direction of Indra, they bestow the glory of the sun and moon. In the west, the waves of the river surge and swirl. In the south, inexhaustible precious six fruits ripen. In front, many wild animals run and tear each other apart. The army and trade of the working butchers are inconceivable. Thus, in this supreme place where oath-bound ones gather, in the mandala of burning red and black triangles, in the center of the red and black whirlwind of fire and wind, the five poisons purified, the nature of the five wisdoms, the wrathful form from the Dharmadhatu wisdom realm, the powerful Hayagriva Padma Heruka's, the chief of the obedient, working, arrogant ones, the great Knife-Wielding Vajra Subduer of Enemies. The fact that your body color appears red is a sign that you have not moved from the realm of discerning wisdom. The unbearable, extremely wrathful one with the head of a yak is the destroyer