Tibetan
དྲེགས་སྡེའི་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ལས་གཤིན་སྦྱང་ཞོན་ཚོགས། །ཟངས་རི་བཙན་རྒོད་ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་མ། །སྨན་སྲུང་ལྷ་སྨན་གཏེར་སྲུང་ཁོལ་པོ་ཁ། །དགྲ་བླ་གེ་སར་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་སོགས། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །རིག་པར་རང་གསལ་ངང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས་ལ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བདུད་དྲེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་མཛོད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ཅིང་། ངག་ཏུ་བདུད་རྩི་བླུད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨཱ་པ་ལ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྠ་ཨེ་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན། ཞེས་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་གཏུམ་རྔམས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དཔལ། །བདུད་དྲེགས་རྒྱལ་བསེན་འདྲེ་གདོན་བརླག་མཛད་པ། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མོས་གུས་འགག་མེད་འཆར་བའི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ་སྤྱིའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མཆོད་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྡོ་རྗེ། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་ཨུཏྤལ་པདྨ་སོགས། །བདུག་སྤོས་ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་ཀ་རུ། །སྣང་གསལ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཙནྡན་ག་བུར་གཙང་མའི་ཆབ། །ལྷ་ཡི་ཞ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དཔག་མེད་ལྡན། །ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་སྒྲ། །དམར་ཆེན་མཆོད་ཡོན་ཝུ་ཕྲེང་རབ་ཏུ་གཡོ། །དུག་ཆུས་ཞབས་བསིལ་ནག་པོ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །སྣ་ཚོགས་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རབ་ཏུ་འཁྲུག །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་ལྡན། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ། །བསྟན་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ༴ པ་དྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷུ་པེ༴ ཨ་ལོ་ཀེ༴ གནྡེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ མ་ཧཱ་ཤ་མ་ཤ་ན་པུཥྤཾ། དྷུ་པཾ། དི་པཾ། གྷནྡྷཾ། ནཻ་ཝི་དྱཾ། ཤབྟ་པུ་ཛ་ཧོཿ རུ་པ་ཤབྟ་གྷན་དྷེ་ར་ས་སྤཪྴེ་པུཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི། །ཟག་མེད་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་མཛེས་པ་འདི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཟས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །བསྟན་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷན་དྷའི་སྣོད་ཡོངས་སུ། །བདུད་དགྲ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དམར་ལ་དྭངས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་དུ། །བསྟན་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ལ་འབུལ། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་ལྡན། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་སེལ་ཕྱིར་དུ། །བསྟན་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྟོགས་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པའི། །དངོས་དང་དངོས་མེར་བློ་ལ་སྣང་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་དོན་དམ་རྩིས་ཟིན་པའི། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་དག་པའི་མཆོད་པ་རྣམས། །བསྟན་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འཁྲུལ་མེད་ལྷ་ཁྱེད་རྣམས། །རིམ་གཉིས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བསྒྲུབས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཆོས་སྲིད་ནོར་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དཔལ། །ཟང་ཟིང་འདོད་ཡོན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་རྣམས། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར། །ཕྱ་གཡང་དངོས་གྲུབ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ། །གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་རྟ་གདོང་ཞལ། །དཔལ་མགོན་གཏེར་མགོན་རྒྱུད་མགོན་བདུད་མགོན་དང་། །སྔགས་སྲུང་སྔགས་བདག་གཤོག་རྒོད་སྲོག་སྒྲུབ་མ། །རིགས་ལྔའི་ལྷ་མོ་སྨན་བཙུན་བུ་མོའི་ཚུལ། །ལས་བཞིའི་ཁ་དོག་ཡ་མཚན་ངོམས་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །གཡུ་སྒྲོན་མཆོད་ལྔ་བརྟན་སྐྱོང་ཚོགས་དང་བཅས། །དབང་གི་གཟི་འོད་པདྨ་རཱ་ག་འདྲ། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས། །བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་འདི་འབུལ། །འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་སྲིད་འཛིན་དག །རྣལ་འབྱོར་ནུས་བྱིན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཟའ་བདུད་ནག་བོ་རྡོར་ལེགས་ཞི་དྲག་གསུམ། །ལྷ་བཙན་ཤན་པ་དམར་ནག་རིག་འཛིན་པ། །བྲག་བཙན་ཕུར་སྲུང་ལྡང་ལྷ་མཆེད་གསུམ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་རཱ་ཛ་སྐུ་ལྔ་རྒྱལ། །མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །གྲི་བཙན་ནོར་བདག་ཛམ་དམར་རེ་མནྟ། །བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་འདི་འབུལ། །ཞེ་སྡང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་དག་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་བྱིན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟིལ་ཁྲོམ་ཡབ་ཡུམ་ཡར་ཞུར་གཉེན་གྱི་ལྷ། །ནོར་བུ་གཡུལ་རྒྱལ་དགེ་བསྙེན་སྙོན་ཁ་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་སྟོབས་ཆེན་ཝ་ར་ཧི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོའི་ཚུལ་གྱི་གཟི་བྱིན་མས། །ཞིང་བཅུའི་འདྲེ་གདོན་ཚེར་མ་བཞིན་དུ་བསྲེགས། །ཟངས་རི་བཙན་རྒོད་ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་མ། །རྨ་རྒྱལ་ལྷ་སྨན་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ་པོ་ཁ། །དགྲ་བླ་གེ་སར་རླུང་རྟ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་འདི་འབུལ། །མ་རིག་གཏི་མུག་རྟོག་པ་རང་དག་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་བྱིན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་མཆོད་ཅིང་སྨན་དང་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། །དེ་ནས་གཏོར་བ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅུད་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་པར་བསམས་ལ། སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་ཁཱ་ཧཱི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་རེའི་འབུལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཡཀྴ་ནག་པོ་དགྲ་བགེགས་མར་ཡ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིང་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནི། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྷི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དམ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།རཏ་གླིང་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་བྷ་ན་གུ་ཧྱ་རམ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་གུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ན་ག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོཿ ས་པཱ་རི་ཝ་ར༴་ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛེ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་དཱ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ས་པཱ་རི༴ བདུད་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིངྷ་མ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲི་ཏྲི་ར་ཛཱཿཡ་མ་ར་ཛཿ དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པཱ་རི༴ ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ནི། ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུ་ཏྲ་མུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། རཀྨོ་ཏེ་ཀོ་ཚ་ཁཱ་ལ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རེ་མ་ཏི་བྷྱོ། ས་པཱ་རི་ཝ་ར༴ ཉི་གྲགས་ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་འབར་མ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་རེ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་རྩ་སྔགས་
Chinese
傲慢部众。 尸林天女以及死尸苦行众。 赞日（地名）凶猛的赞神、龙女光芒炽盛母。 药守护神、药天女、伏藏守护使者等。 战神格萨尔、风马诸神等。 护法具誓者如海眷属众。 从觉性自明中迎请降临。 班杂 萨玛雅 匝（藏文，བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，vajra samaya jaḥ，金刚誓言 降临）。 迎请后，祈请安住： 吽。 从福德智慧二资粮所成就的。 金刚巨岩莲花日月之上。 烦恼傲慢男女交合的座垫宝座上。 欢喜稳固安住吧护法众。 萨玛雅 迪叉 隆（藏文，ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན།，samaya tiṣṭha lhan，誓言 住 隆）。 如是祈请安住。 之后观想于具誓者头顶安放金刚杵，口中灌注甘露。 嗡 希 班杂 达玛 巴拉 萨玛雅 班杂 惹恰 迪叉 诶丹 爹纳 惹嘎纳（藏文，ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨཱ་པ་ལ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྠ་ཨེ་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན།，oṃ śrī vajradharmapāla samaya vajrarakṣa tiṣṭha e daṃ te na ra kana，嗡 吉祥 金刚护法 誓言 金刚 保护 住 此 与汝 非人）。 如是立誓。 之后顶礼： 吽。 极其恐怖凶猛威严具慈悲忿怒之光。 摧毁魔傲慢、鬼怪邪祟者。 护法具誓者如海眷属众。 无间生起虔诚恭敬而顶礼。 阿 谛 菩 呵。 札 谛 匝 呵。 顶礼。 之后供养分共同和特殊两种，首先是共同供养： 吽。 六聚境显现之供品是。 色声香味触法金刚。 鲜花悦意乌巴拉莲花等。 熏香檀香红白沉香木。 光明日月摩尼宝珠火晶和。 香水檀香冰片清净之水。 天馐百味具足无量。 梵音六十支分具足之乐音。 红酒供品幡幢极摇曳。 毒水洗足黑色如海弥漫。 五根鲜花最为美妙。 脂油朵玛之烟雾如云般弥漫。 膏油灯烛如末劫之火般燃烧。 各种胆汁香水极其激荡。 血肉骨骼之食物具足美味精华。 腿骨号筒颅骨鼓钹等。 供养护法如意宝珠众。 享用后祈请赐予共同殊胜成就。 嗡 班杂 阿甘 帕当 布贝 杜贝 阿洛给 根喋 涅维喋 夏达 阿 吽 玛哈 夏玛 夏纳 布香 杜香 迪香 根当 涅维当 夏达 布匝 呵 汝巴 夏达 根喋 惹萨 斯巴谢 布匝 阿 吽。 第二是特殊的供养
English
Assembly of the Arrogant. Cemetery goddesses and the assembly mounted on corpse-cleansing. Copper Mountain Tsen, fierce dragon goddess, radiant mother. Medicine protectors, medicine goddesses, treasure protectors, servants, etc. War god Gesar, windhorse gods, etc. Dharma protectors, oath-bound ones, ocean of retinues. From the self-illuminating nature of awareness, I invite you to come. Vajra Samaya Jah (藏文，བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，vajra samaya jaḥ，Vajra Commitment, Come!). Having invited you, I request you to be seated: Hung. From the two accumulations of merit and wisdom. On the great vajra rock, lotus, sun, and moon. On the seat-throne where the male and female demons of arrogance are intertwined. Be pleased and firmly seated, assembly of dharma protectors. Samaya Tishta Lhan (藏文，ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན།，samaya tiṣṭha lhan，Commitment Stay Lhan). Thus, I request you to be seated. Then, visualizing a vajra placed on the crown of the heads of the oath-bound ones, and nectar poured into their mouths. Om Shri Vajradharmapala Samaya Vajraraksha Tishta E Dan Te Na Ra Kana (藏文，ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨཱ་པ་ལ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྠ་ཨེ་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན།，oṃ śrī vajradharmapāla samaya vajrarakṣa tiṣṭha e daṃ te na ra kana，Om Glorious Vajra Dharma Protector Commitment Vajra Protect Stay This To You Not Human). Thus, I establish the oath. Then, I prostrate: Hung. Utterly terrifying, fierce, majestic, with the glory of compassionate wrath. Destroying demons, arrogance, gyalpo spirits, and evil influences. To the Dharma protectors, oath-bound ones, with the ocean of retinues. I prostrate with unwavering devotion and respect. Ati Pu Ho. Prati Jaha Ho. I prostrate. Then, the offerings are divided into common and specific. First, the common offerings: Hung. The offerings that appear in the realm of the six aggregates are. Form, sound, smell, taste, touch, dharma vajra. Flowers, pleasing utpala lotuses, etc. Incense, sandalwood, white and red agarwood. Clear light, sun and moon, jewels, fire crystal, and. Scented water, sandalwood, camphor, pure water. Divine food, possessing a hundred flavors, immeasurable. Melodious sound, possessing sixty qualities. Great red offering, banners fluttering greatly. Foot washing with poisonous water, black like a sea spreading out. Flowers of the five senses, supremely beautiful. Smoke of fat torma, billowing like clouds. Butter lamps of great wax, blazing like the fire of the end of time. Various bile scented waters, greatly churning. Food of flesh, blood, and bones, possessing delicious essence. Thighbone trumpets, skull drums, cymbals, and so on. I offer to the Dharma protectors, wish-fulfilling jewels. Having accepted them, I pray that you grant the supreme and common siddhis. Om Vajra Argham Padhyam Pushpe Dhupe Aloke Gandhe Naividye Shabda Ah Hum Maha Shama Shana Pushpam. Dhupam. Dipam. Gandham. Naividyam. Shabda Puja Ho. Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Putsa Ah Hum. Second, the specific offerings
Chinese
吽！ 殊胜最上的供养圣物， 无漏的朵玛庄严而美好， 汇集三有的所有食物精华， 供养给护教如意宝诸尊。 连同柳枝的班杂器皿中， 盛满降伏魔敌的鲜红明净之血， 为了摧毁贪欲等烦恼， 供养给护教如意宝诸尊。 消除五毒的五甘露（藏文：པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：पञ्चामृत，梵文罗马拟音：pañcāmṛta，汉语字面意思：五甘露）， 具有百种滋味的，不死天神的甘露， 为了消除四百零四种疾病， 供养给护教如意宝诸尊。 八万四千等证悟之聚， 以及显现于心的一切有实无实之物， 所有这些都已算作空明真谛， 自生自解脱的清净供品， 供养给护教如意宝诸尊。 无谬智慧自显的诸位本尊， 从二种次第无谬的境界中修成， 请加持使您的意与我意融为一体， 寿命、佛法、权势、财富、福运、威望、光彩， 以及一切随心所欲的财物受用， 如磁石吸铁粉般， 福德、吉祥、成就、悉地，帕拉霍！ 愿障碍平息，心愿自然成就！ 特别是观世音化身马头明王尊， 以及吉祥怙主、伏藏怙主、传承怙主、降魔怙主， 明咒护法、明咒之主、鹏翅夺命母， 五部空行母，药女、贞女之相， 以及示现四种事业之色的诸尊， 以及汇集轮涅成就的五空行母， 连同玉灯五供、坚牢地神等眷众， 具有自在光芒，如同红宝石， 大自在天（梵文：माहादेव，梵文罗马拟音：mahādeva，汉语字面意思：大天）父母及眷属， 献上这圆满福德的供品。 愿贪欲与乐空双运的掌权者们， 赐予瑜伽士能力加持成就之悉地。 七曜魔王黑尊、多吉列巴（金刚善）、息增怀三尊， 拉赞香巴、红黑持明者， 扎赞普松、护法三兄弟， 以及财神赞赤玛、拉嘉五身王， 大力金刚扎丹、具力有能者， 格赞诺沃、藏巴拉、热曼达， 献上这圆满福德的供品。 愿从嗔恨相的分别念中自然清净， 赐予瑜伽士能力加持成就之悉地。 瑟仲父母及眷属，
English
Hum! The supreme and excellent offering substances, This flawless, majestic, and beautiful Torma, Collects all the food essence of the three realms, Offered to the Dharma protectors, wish-fulfilling jewels. In the Bhanda vessel with willow branches, Filled with the red and clear Rakta that subdues demons and enemies, To destroy desire and other afflictions, Offered to the Dharma protectors, wish-fulfilling jewels. The Panchamrita (藏文：པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：पञ्चामृत，梵文罗马拟音：pañcāmṛta，汉语字面意思：Five Nectars) that dispels the five poisons, The nectar of the immortal gods with a hundred flavors, To cure the four hundred and four diseases, Offered to the Dharma protectors, wish-fulfilling jewels. The gatherings of realization, such as the eighty-four thousand, And all that appears to the mind, whether real or unreal, All of these are counted as the empty and clear ultimate truth, The pure offerings of self-arising and self-liberation, Offered to the Dharma protectors, wish-fulfilling jewels. O self-manifesting, unerring wisdom deities, Accomplished from the unerring state of the two stages, Please bless us to merge your mind and my mind into one, Life, Dharma, power, wealth, fortune, glory, splendor, And all the desired riches and enjoyments in the mind, Like a magnet attracting iron filings, Fortune, auspiciousness, accomplishment, siddhi, PALA HO! May obstacles be pacified and wishes be spontaneously fulfilled! Especially Avalokiteshvara's emanation, Hayagriva, And glorious protectors, treasure protectors, lineage protectors, demon protectors, Mantra protectors, masters of mantras, Garuda-winged life-accomplishing mother, The five classes of goddesses, in the form of medicine women and virgin girls, And the deities displaying the colors of the four activities, And the five Dakinis who gather the accomplishments of samsara and nirvana, Together with the turquoise lamp five offerings, the steadfast protectors and retinue, With the light of power, like a ruby, Maha Deva (梵文：माहादेव，梵文罗马拟音：mahādeva，汉语字面意思：Great God) father, mother, son, and retinue, Offer this offering of perfect merit. May the rulers of desire and bliss-emptiness union, Grant the yogis the siddhi of power, blessing, and accomplishment. The seven planets, black demons, Dorje Lekpa, the three peaceful, increasing, and wrathful ones, The Lhatsen Shangpa, red and black Vidyadharas, The Draktsen Phursung, the three Lhang Lha sisters, And the Yaksha Tsidmar, Raja's five body kings, The powerful Dorje Drakden, mighty and capable, The Driten Norbu, Zambala, Re Manta, Offer this offering of perfect merit. May the conceptual thoughts of anger and characteristics be naturally purified, Grant the yogis the siddhi of power, blessing, and accomplishment. Silkhrom father, mother, and retinue,