Tibetan
འཁྲུལ་མི༴ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ ཀ་ལ་རཱུ་དྲ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་རྦད་སོད་བྷྱོ༔ ཞེས་ལྷོ་རུ་འཕང་ངོ་༔ དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔ ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ རེག་ཕུང་དྲག་ཅིང་༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུཿ བདག་ཏུ་ལུས་ངགཿ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་མི༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ༔ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཏིག་ཏིག་སུར་སུར་ཐུམ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་ནུབ་ཏུ་འཕང་ངོ་༔ དེ་ནས་བྱང་དུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔ ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ རེག་ཕུང་༔ དྲག་ཅིང་༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུཿ བདག་ཏུ་ལུས་ངག་ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧོཿ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ རཱ་ས་ཏྲག་རུ་ཡ་ཕུ་ལ་མུ་ཁུ་ལེ༔ ཐང་ཁ་ར་སར་ཐུར་ཏ་མ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྱང་དུ་འཕང་ངོ་༔ དཔྲལ་བ་བསྟན་ན་རང་ལ་ངན༔ ལྟག་པ་བསྟན་ན་ལམ་དུ་སོང་༔ ཁ་གནམ་བསྟན་ན་བདག་པོར་ངན༔ ཐུར་དུ་སྦུབས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་༔ རྣ་བ་གཡས་པ་གནམ་བསྟན་ནམ༔ ཡང་ན་རང་ལ་བསྟན་པ་བཟང་༔ གཡོན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་ངན༔ རང་ལ་རྩུབ་པའི་ངོ་ཤར་ན༔ མཁའ་འགྲོ་བཅུ་འགྱེད་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་གནད༔ ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་ནོན་པའི་ཆིངས༔ ཇི་བཞིན་བྱ་ལ་ངན་ཟློག་འབད༔ ས་མ་ཡ༔ སླར་ཡང་བྱ་ཆིངས་བཀྲོལ་བའི་ཚེ་ན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་རང་ལ་བསྡུ༔ བཅིང་བ་བཀྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱི་ལ་སྐོར་རོ༔ བྱ་རྣམས་དང་ཚེ་འདས་ཀྱི་བླ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམ༔ ཕཊ་སྒྲ་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ན༔ བསམ་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔ TIl610 - 367 བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་༔ རྨ།གྷ་རྐྐ།རྨ་ཧཱུྃ།ཏྱཐ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བཤམས༔ འགུག་གཞུག་བསྟིམས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བར་བྱ༔ དུས་ནི་དགྲ་བགེགས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ལས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་ལས༔ སུ་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་ལ་སྦོས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཞིང་༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཕྱིར༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ T11610 - 368 #&ཕ༔ ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་རོལ༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཕཊ༔ T11610 - 369 མ་ཤར་ཕྱོགས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་ཕཊ༔ མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་འདིར་གཤེགས ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིཿ ཕཊ༔ མ་ནུབ་ཕྱོགས་པད་བརྩེགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ་༔ སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁག་སྐར་གྱི་ཕཊ༔ མ་བྱང་ཕྱོགས་གསོད་བྱེད་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ༔ ཕཊ༔ མ་དབུས་ཕྱོགས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དབྱིངས་ལས་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འདིར་གཤེགས་དགྲ་གེགས་འགུགས་སྒྲོལ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིཿ ཕཊ༔ མ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་T1610 - 370 ཕ༔ འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ མ་ལུས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ མ་ཤོར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕཊ༔ ཤར་ལྷོ་འགུགས་མཛད་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རོལ༔ ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་
Chinese
འཁྲུལ་མི༴（藏文） རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔（藏文） ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔（藏文） ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔（藏文） ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔（藏文） ཀ་ལ་རཱུ་དྲ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་རྦད་སོད་བྷྱོ༔（藏文） 此句向南方抛掷。之后面朝西方，ཕཊ༔（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：呸!） ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽!） 我是忿怒黑母，触感强烈， 莲花空行之威力：自身语，烦恼迷乱者，乃莲花空行母བཾ༔（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马转写：vaṃ，汉语字面意思：വം） ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔（藏文） ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔（藏文） ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔（藏文） དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཏིག་ཏིག་སུར་སུར་ཐུམ་རྦད་བྷྱོ༔（藏文） 此句向西方抛掷。之后面朝北方，ཕཊ༔（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：呸!） ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽!） 我是忿怒黑母，触感，强烈，羯磨空行之威力：自身语 烦恼，འཁྲུལ་མི༴（藏文） ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧོཿ（藏文） ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔（藏文） ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔（藏文） ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔（藏文） རཱ་ས་ཏྲག་རུ་ཡ་ཕུ་ལ་མུ་ཁུ་ལེ༔（藏文） ཐང་ཁ་ར་སར་ཐུར་ཏ་མ༔（藏文） མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་བྷྱོ་ཟློག༔（藏文） 此句向北方抛掷。额头示人则自身不利，后背示人则道路亨通，面朝天则对主人不利，向下埋藏则非常吉祥，右耳朝天吗？或者朝向自己吉祥，左耳那样朝向则不利，若显现对自己粗暴的面容，依靠布施十空行母，将显现收摄于法界是关键，将外者压在外处是束缚，如是行事努力回遮恶事，萨玛雅。 再次解除行事束缚之时，将光之帐篷收摄于自身，以解除束缚之方式，期克印指向外旋转。观想行事者们与亡者之灵无二无别，前往大秘密嬉戏之尸陀林。念诵三遍ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：呸!）之声。 如是具有观想之要点，则心愿无需勤作自然成就。萨玛雅。 咕雅。 此乃应自身弟子昂旺成列之再三请求，由持明者杜炯多杰从法性虚空藏中翻译而出。吉祥！吉祥！ 出自法性虚空藏，空行母百万之劝请，金刚之霹雳箭安住。 TIl610 - 367 杜炯忿怒母，རྨ།གྷ་རྐྐ།རྨ་ཧཱུྃ།ཏྱཐ（藏文） 摆设红色朵玛、血肉等各种供品，勾招融入并加持，祈请母空行母，时机乃是出现怨敌邪魔之时，瑜伽士的事业，勿传于他人，藏于心中，ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：呸!） 法界无中边之刹土，从奥明大乐处，
English
འཁྲུལ་མི༴（Tibetan） Ri Ratna Dakini Hum. Thun ya thun ya. Zor ya zor ya. Phob ya phob ya. Kala Rudra Citta Bad Nan Bad Sod Bhio. Throw this to the south. Then turn to the west, PHAṬ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phew!) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum!). I am the wrathful black mother, with intense sensation, Power of the Lotus Dakini: Body and speech as self. Afflictions and delusions. Is the Lotus Dakini Vaṃ. Thun ya thun ya. Zor ya zor ya. Phob ya phob ya. Du tri du tri tig tig sur sur thum bad bhio. Throw this to the west. Then turn to the north, PHAṬ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phew!) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum!). I am the wrathful black mother, sensation, intense. Power of the Karma Dakini: Body and speech as self. Afflictions, འཁྲུལ་མི༴（Tibetan） Sa Karma Dakini Ho. Thun ya thun ya. Zor ya zor ya. Phob ya phob ya. Ra sa trag ru ya phu la mu khu le. Thang kha ra sar thur ta ma. Mara ya bad bad sod sod bhio zlog. Throw this to the north. Showing the forehead is bad for oneself. Showing the back is good for the path. Showing the face to the sky is bad for the master. Burying it downwards is very good. Is the right ear facing the sky? Or is it good to show it to oneself? It is bad to show the left one like that. If a harsh face appears to oneself, rely on offering ten dakinis. The key is to gather appearances into the sphere of reality. The bond is to press the outer outwards. Strive to avert evil by acting accordingly. Samaya. Again, when dissolving the action bond, gather the tent of light into oneself. In the manner of dissolving the bond, turn the threatening mudra outwards. Think that the actors and the spirit of the deceased are inseparable, and go to the charnel ground of great secret play. Utter the three sounds of PHAṬ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phew!). If one has the key points of such visualization, then the desired purpose will be spontaneously accomplished without effort. Samaya. Guhya. This was translated from the Dharmata Namkhai Long Dzod by Rigdzin Dudjom Dorje at the repeated request of his own student Ngawang Trinley. Good! Good! From the Dharmata Namkhai Long Dzod, the exhortation of a hundred thousand dakinis, the Vajra Thunderbolt Arrow resides. TIl610 - 367 Dudjom Krodha Mother, རྨ།གྷ་རྐྐ།རྨ་ཧཱུྃ།ཏྱཐ（Tibetan） Arrange red torma, flesh and blood, and various offerings. Hook, draw in, dissolve, and bless. Invoke the mother dakinis. The time is when enemies and obstacles arise. The work of the yogis. Do not spread it to others, keep it in your heart. PHAṬ PHAṬ PHAṬ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phew!). The realm of Dharma, a field without center or edge. From Ogmin Great Bliss,
Chinese
哦！圣母普贤女，请从法界显现身！恳切祈请坚定誓愿，为了猛烈事业之显现，忿怒黑母请显现！请来作为瑜伽修行的助伴！
English
O! Great Mother Samantabhadri, please arise in form from the realm of Dharma! Urgently invoke your powerful commitment, for the sake of performing fierce manifest actions! Wrathful Black Mother, please arise in form! Come as a companion for the practice of yoga!