Tibetan
་རྩ་བརྒྱད༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུག་ནས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་མ་འདའ་བར་བསྒྲུབ ཅིང་བརྟེན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བྱོན་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕེ་ཕེཾ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ མཐར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ མ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན ཐོ།༔ པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་བཀའ་བསྒོས་དབང་བསྐུར་བའི༔ དམ་ཚིག་གཉན པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ བར་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ ཐ་མ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བའི༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་སྒྲུབ རྟགས་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ མ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲོག་གི་རྟེན འདིར་གཏན་བཞུགས་ནས༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་སྐྱོངས་ལ༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲུབས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་ཉན་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་གོ་མཚོན་དང་༔ གཟུགས་འགྲོས་དཀོར་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བརྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་བསྐང་རྫས་དང་༔ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་མེ་ཏོག་རིགས༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ར་མཆིན་སོགས༔ མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས་སྤཪྴ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ མ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་མཐུ་བཙན་པའི༔ ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བ༔ མཐུ་རྩལ་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྟོད་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་ལུས༔ སྐུ་སྨད་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་གཟུགས༔ གཏི་མུག་འཁྲིགས་པའི་རླུང་ལ་ཞོན༔ དུག་གི་སྤུ་གྲི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཟོཾ།༔ རབ་ཡངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ༔ གདོང་མོ་བཞི་ལ་བདེ་ཆེན་རོལ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན འགེང་༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འབངས་སུ་སྡུད༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་ཕྲ་མོ་གསལ་བའི་མཐའ་མར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རཿནག་པོར་བསྒྱུར༔ དེ་དག་གི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ སྲོག་ཐོབ་ཅིང་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཅི་ནུས་བཟླས༔ ཡང་བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་ནས༔ རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྲོག་སྔགས་དང་འདྲེས་ཏེ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་དབང་བསྒྱུར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བན་སྔགས་བླ་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གཟའ་བདུད་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟ་བུར་བདག་གི་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྵ་རཱ་ཧུ ཐོ།༔ ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་ཚེ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་ཚེ༔ དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དུ་ཞུགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ལས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བྱུང་ནས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྕེ་ལ་ཕོག་སྟེ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ནས་དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལས་ལ་ཁོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཟླས་པས༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆར་དུ་འབེབ་ཅིང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བདག་གི་དཔལ་དུ་འབྱོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་བསྒྲགས་བསྐང་གསོལ་རིམ་པར་འབད༔ བདུན་ཕྲག་བདུན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག༔ འོད་འཁྱུགས་ཐོག་འཚགས་དྲི་ངན་མནམ༔ མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་སྒྲ་ཆེར་འབྱུང་༔ འདི་དག་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ གདའ༔ དེ་ནས་བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་བྱ༔ དུས་རྣམས་དུས་དྲུག་བསྐུལ་བ་ནན་དུ་བྱ༔ འདི་བསྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་དེ༔ མཐུ་རྩལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཕགས༔ མཐུ་ཡི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་བཀའ་ལོག་བསྟན་ཤིག་མཁན་གྱི་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ལྟས་བཟང་ཤར་ཚེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་མའི་འཆར་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །། ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་དྲག་སྒྲུབ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ T11609 - 017 ཐོ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ །༝༡ཝཥྚསྟ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དྲག་སྒྲུབ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆར་བཞག༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་གི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་གྲུ་གང་དམར་ནག་གི་ནང་དུ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲི༔ དེའི་ནང་དུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ་བའི་ལྟེ་བར་ཕུང་ས་དུག་ཁྲག་གིས་བསྣོལ་བའི་བྲུབ་ཁུང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་པའི་དབལ་ཟུར་ཕྱིར་ལ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་བྱ་སྦྲུལ་ཕག་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གམ་ཤ་སྣ་བསྲེས་པའི་ཡུག་ས་དགུ་ཡི་ཁོག་དྲེག་གི་བྲིས་པའི་ལིང་ག་མིང་རུས་ཚང་བ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་T11609 - 018 ༢ཟོཾ།༔ བསྐྱོན་ནས་བརྒྱང་པ་བྲིས༔ དགྲ་ཡི་ཟག་རྫས་བྱུག་དུག་གསུམ་དང་ཁྲག་གསུམ་བླུགས་ལ་ཤི་ལྤགས་ལྟར་དྲིལ་ནས་བཞག༔ མཐར་གཟའ་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ལ་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བརྒྱད༔ སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དམར་གཏོར་བརྒྱད་བཞག༔ བྲུབ་ཁུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁྲི་ཡི་ཁར་ར་ཁྲག་གིས་སྦྲས་པའི་དམར་གཏོར་ནག་པོ་གཡས་སུ་དཀྱུས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་ཆུང་བ་བཞི་བཞག༔ སྲོག་འཁོར་གཟུག༔ སྐུ་གཟུགས་ཙཀླི་ཡང་འཛུག་གོ༔ བཤམས་རྫས་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་སྨན་སྣ་འབྱོར་ཚད་བཤམས༔ མཆོད་རྫས་རྣམ་ལྔ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བཤམས༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས T11609 - 019 དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་མཐུ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད༔ འཁོར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༔ ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ བཀའ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཤུལ་མེད་ལྷག་མེད་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར༔ ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་འབར་བ༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས༔ དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་རླུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ ཐོ།༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྟེ་བར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དུག་གསུམ་འདུས་པའི་བྲུབ་ཁུང་ཡངས་པའི་ནང་༔ དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་བླ་སྲོག་འདུས་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ནྲྀཿ ཡིག་སྔོ་སྐྱ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རཱུ་པ་དབང་ཚང་ཧམ་ཞིང་རིད་པ་ཡི༔ ཉམ་ཐག་ཤ་མེད་རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བསྡམ༔ སྙིང་གའི་ནྲྀཿ ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བོ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བཀུག་བསྟིམ༔ དེ་སྟེང་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཟླུམ་འཁྱིལ་སྟེང་༔ ར ཡིག་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཆེ༔ རབ་ཁྲོས་དབུ་དགུའི་སྟེང་དུ་བྱ་རོག་གདོང་༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབར༔ ལྟོ་བར་རབ་འཇིགས་ཞལ་གདངས་ལྗགས་དམར་འདྲིལ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲི་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེང་༔ མགོ་ལུས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང་༔ སྐུ་སྨད་རབ་འཇིགས་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ མེ་རླུང་དུག་རླངས་འཚུབས་མའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་ཟོར་སྲིན་དཀར་མོ་སྟག་གི་གདོང་༔ ཕྱག་གཉིས་ཟོར་བ་སྤྲིན་དཔུང་འཚུབས་མ་བསྣམས༔ གཡས་སུ་བམ་སྲིན་སེར་མོ་དྲེད་ཀྱི་གདོང་༔ ཕྱག་གཉིས་མི་རོ་གློག་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀོང་སྲིན་དམར་ནག་བ་ལང་གདོང་༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་རླུང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་འབྲོག་སྲིན་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོག་མདའ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ཉི་མ་དམར་ནག་མེ་རི་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་ཟླ་བ་དཀར་པོས་ཆུ་ཞགས་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་དམག་དཔོན་དམར་པོས་མདུང་དམར་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དུ་བ་མཇུག་རིང་དགྲ་སྟྭ་ཐོགས༔ ཤར་ལྷོར་ལྷག་པ་དཀར་པོས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ལྗང་ནག་མདའ་ག
Chinese
八根本（རྩ་བརྒྱད༔），显有傲慢的一切部众，请垂听！（སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔）往昔大尊主（སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔），秘密主金刚手（གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔）。 莲师颅鬘力等持明传承的圣者上师们，以你们的教令和严厉誓言为证，我在此召唤！（སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུག་ནས་འབོད་དོ༔）不要违背严厉的誓言，请降临到修 持和依止的此地！（དམ་ཚིག་གཉན་ལ་མ་འདའ་བར་བསྒྲུབཅིང་བརྟེན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བྱོན་ཅིག༔）班杂萨玛雅 匝匝（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ，金刚誓言 降临 降临），呸 呸（ཕེ་ཕེཾ༔）。念诵三遍。最后迎请：（ལན་གསུམ་བརྗོད༔ མཐར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔）玛！（མ༔）以信心和誓言（དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔），大曜魔星（གཟའ་བདུད་ཆེན ཐོ།༔）请降临！（པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔）四姐妹面母，请降临！（གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔）化身八曜，请降临！（སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔）二十八星宿，请降临！（རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔）龙天等八部，请降临！（ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔）在往昔劫的最初（སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔），秘密主金刚手（གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔），以誓言束缚、教令、灌顶的（དམ་བཏགས་བཀའ་བསྒོས་དབང་བསྐུར་བའི༔），严厉誓言，我在此召唤！（དམ་ཚིག་གཉན པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔）中间在印度圣地（བར་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ༔），薄伽梵释迦牟尼的（བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི༔），大护法罗睺罗（བཀའ་ཉན་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔），以严厉誓言，我在此召唤！（དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔）最后在雪域藏地（ཐ་མ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ༔）， 莲师颅鬘力以（སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔），教令、誓言束缚、灌顶的（བཀའ་བསྒོས་དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བའི༔），严厉誓言，我在此召唤！（ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔）顷刻之间，请降临！（སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔）示现欢喜的面容和成就的征 兆！（དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་སྒྲུབརྟགས་སྟོན༔）恒时成办无量事业！（ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ༔）嗡 罗睺罗 吽 呸 班杂 萨玛雅 匝匝（ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ）。之后，祈请安住：（དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔）玛！（མ༔）黑曜魔及其眷属（གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔），于此生命之所依（སྲོག་གི་རྟེན འདིར་གཏན་བཞུགས་ནས༔）永久安住后，守护教法和持教者（བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་སྐྱོངས་ལ༔），成办我的一切事业！（བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲུབས་ཤིག༔）班杂 萨玛雅 谛叉 蓝（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔）。之后，顶礼：（དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔）吽！（ཧཱུྃ༔）秘密主金刚手和（གསང་བདག་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔），莲师颅鬘力以（སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔），听命者曜魔之王（བཀའ་ཉན་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ལ༔），为守护教法而顶礼！（བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔）那摩 萨玛雅（ན་མོ་ས་མ་ཡ༔）。之后，献供：（དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔）吽！（ཧཱུྃ༔）对黑曜魔及其眷属（གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔），献上七种妙供和五种欲妙（ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔），药供、血供。（སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔）绸缎、虎豹皮、武器和（དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་གོ་མཚོན་དང་༔），形象、财物等各种（གཟུགས་འགྲོས་དཀོར་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་༔）， 依物、修物、赎物和（བརྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་བསྐང་རྫས་དང་༔），谷物、药物、花朵等（འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་མེ་ཏོག་རིགས༔），肉类、心类、羊肝等（ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ར་མཆིན་སོགས༔），各种和谐的誓物（མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པ༔），将欲妙献于虚空藏！（འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔） 请成为刹那不离的友伴（སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ལ༔），成办一切所愿事业！（འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔）嗡 班杂 阿甘 巴当 等（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས），夏巴 茹巴 等，斯帕 萨瓦 班杂 阿弥利达 惹达 巴林达 玛哈（ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས་སྤཪྴ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་མ་ཧཱ་མ）。