Tibetan
ཡུལ་འཕོ་བསྒྲོད་དང་གྲོལ་ས་གཞན་དུ་མི་རེ་བ་ནི གྲོལ་བ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་ས་དང་གྲོལ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཛིན་ཅིང་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་རང་ཐོག་ཏུ་རང་དམ་བཅའ་བ་ལས འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་ལ་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཀྱེ་ཞེས་བོས་ཏེ་ཁྱེའུ་ཆུང་རིག་པའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཤད་ཟིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་གཏིང་ནས་ཐོན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་གདིང་ཚད་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་བར་མཛོད་ལ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་སྨོན་ལས་འཕྲོ་འཛོམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རིགས་ཅན་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་འདི་ ༄༅། །དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་ལ། དེ་དག་གིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་རིག་འཛིན་ཧཱུཾ་ཆེན་ཀ་རས་ཁོང་གི་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། དཔེར་ན་སཱ_UNK་བསྐོས་ཕོར་བཞིན་དུ་འཕོས་ཏེ། དུས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཚེ་ལུས་གཅིག་གི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས ཤིང་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ།།བཞི་པ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ནང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཡང་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ངོར༴སོགས། དྲང་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ་ན།བདག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས ཀྱེེ་ཞེས་བོས་ཏེ་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ ལགས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལས་མི་གཞན་པའི་ངང་དང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་གིས་ཐག་ཆོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཡུལ་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའི་ཚེ་ན། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གཞིའི་ ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ནང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་གཞི་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ཡིན། གཞི་རང་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་། གཞན་དུ་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཅན་ཡོད་པར་འཆད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷ་ཕོ་མོའི་མིང་དང་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྒོར་བསྟུན་ནས་སོགས། མ་འདས་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་སྒོར་བསྟུན་ནས་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་རྩལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ན་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ ༄༅། །ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཁ་དྲངས་པའི་ཐབས་སུ་འཁོར་བའི་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལའང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྒོ་དུ་མར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཡར་ལངས་པ་དང་སར་སྡོད་པ་ཙམ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱག་འཚལ་བསམ་པའི་དད་གུས་དང་མོས་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་དཀར་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡང་། གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉག་ཕྲན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐོར་བ་བྱེད་པའང་གོམས་པའི་འདེགས་འཇོག་ཙམ་དང་། ཡོན་ཆབ་ཕུལ་བ་ཡང་ཆུ་ཕོར་འཇལ་བྱེད་པ་དང་། ངག་གིས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡང་ཚིག་ལབ་ལབ་བྱས་པ་ཙམ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ དེ་དག་ལ་རྣམ་རྟོག་དཀར་དུང་ངེ་བ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཉག་ཕྲན་གཅིག་ཡིན་པས་དོན་གྱི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཞིག་བསགས་པ་ལ་ཡང་། གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། བསམ་པ་གསོད་སེམས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་སློང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ ཅན་ལ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པར་བྱས་པའམ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱས་པས་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་རྨིས་ན་སང་ཉིན་ངས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་དགའ་བ་བྱས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྡིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉག་ཕྲན་གཅིག་ཡིན་པས།དགེ་སྡིག་དང་།བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བ་ཡང་དེའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་རང་འབྲས་རེ་རློམས་ནས་རང་ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱས་པས་རང་འབྲས་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེས་ཀྱང་རང་ལམ་ནས་བདེན་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེའི་ཉག་ཕྲན་རེ་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་བོན་པོ་ལ་ཡང་ནང་པའི་བཀའ་ཆེན་ལ་འདྲ་བླང་ནས་ཁམས་ཆེན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ན་བོ་ལེབ་རྟོགས་ལྡན་ཟེར་བ་ཞིག་ཨ་ཁྲིད་ཐིག་ལེ་ཉེར་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་འཇའ་ལུས་སུ་འགྲུབ་པར་བཤད་པས་ན་བོན་པོ་ལ་ཡང་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ༄༅། གསུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ལམ་བྱས་པས། ཁམས་དང་དབང་པོ་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རང་འབྲས་རེ་ཀུན་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་རང་ལམ་རེ་བྱས་ཡང་ལམ་དངོས་ནི་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ་ཆུང་གིས་རང་སྐལ་རེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ནའང་། རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་ལོན་པའི་དུས་མེད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་ཆར་མི་ཕོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་གཞན་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས་མོད འོན་ཀྱང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་གཞན་ནས བསྒོམ་དགོས་ཟེར་བ་རྣམས་ནི་མེ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཚ་བ་གཞན་ནས་ཚོལ་དགོས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་སའི་ཡུལ་དང་། སྙིང་རྗེ་མཁན་ གཉིས་ཐ་དད་པར་མེད་དེ་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་སོང་བས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཞིག་གིས་གཞི་ལ་ལྷན་པ་འདེབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ་རེ་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཐབས་རྡུག་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་མེད་དེ། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་དང་། ལྡེམ་དགོངས། དགོངས་མིན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིག་བཞི་ཙམ་ལ་ཡང་མཁས་པ་མང་པོས་འགྲེལ་པ་བྱས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སེམས་ཅན མང་པོས་བཏུང་ཡང་ཧུབ་ཀྱིས་མི་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས། ས་ལ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆུ་ལ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན སེམས་ཅན་ལ་ལ་དག་གིས་ས་ལ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལ་ལས་ཆུ་ལ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ལ་ལས་རླུང་ལ་སྲོག་ཏུ འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སོགས་ཡིན་ཏེ ད་ལྟ་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཀྱང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་ཟས་སུ་བསྒོམ་པས་འཚོ་ ༄༅། །བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་གདུལ་བྱ་སྐལ་མེད་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཁ་དྲངས་ནས་དོན་དམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་དགོངས་ནས། གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བཅོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་འཁོར་བའི་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས། ཡུལ་ཕ་གི་བ་ཞིག་ན་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་ནས་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྣམས་རུས་ལ་ཞེན་ནས་དམུ་ཚ་སྒ། ཨ་ལྕགས་འགྲུ། ཨ་སྤོ་སྡོང་། བསེ་ཁྱུང་དབྲ། དཔའ་སྔ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རུས་ཆེན་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དུ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ལྔའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིང་ནས་བསྟན་པ་ནི དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིན་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ ལས་མི་གཞན་པར་མ་བཅོས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་མྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐོབ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསགས་ཏེ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མ་རིག་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལའང་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་རྨི་སྣང་དང་ཉིན་སྣང་དང་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བས་མ་བྱས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རང་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནའང་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བས་མ་བྱས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ ༄༅། །ཞེས་བྱའོ། །གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་སྙམ་གྱི་བློ་ཡིད་མ་གཡོས་ཤིང་། གཞི་རང་ལས་མི་གཞན་པའི་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བེམ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཆུ་སྣོད་ལྟ་བུ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུ་དུས འཛོམ་པའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་བཞིར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། རང་གི་ངར་འཛིན་གྱི་ཆུ་སྣོད་དྭངས་པ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ནི། ད་ལྟ་རང་ལ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ཀྱང་འདྲ་ལ ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་ཉམས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་སོགས་ལ་གདུལ་བྱ་རང་སྣང་གི་སྟོན་པ་རང་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། རང་གི་ངར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་ལ་གྲོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་རང་ལྟ་བུའི་རྐང་གཉིས་དང་། གཞན་ལྟ་བུའི་རྐང་མང་དང་། རྐང་མེད་དང་། འདབས་ཆགས་དང་། སྡར་ཆགས དང་། རྨིག་ཆགས་དང་། ཁ་ལ་རྭ་ཅོ་ཅན་དང་། མགོ་ལ་རྭ་ཅོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་འཆི་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ངར་འཛིན་གྱི་ཆུ་སྣོད་དྭངས་པ་ལ། སྐུ་རྟེན་རིས་སུ་བྲིས་པ། འབུར་དུ་བཏོད་པ། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་དང་། ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན་སོགས་རང་གི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་རང་ལ་ཤར་བ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བེམ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། བདག་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་བདག གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གོས་དང་རྒྱན་དང་ཆས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། མི་མཁོ་བའི་རྫས་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བེམ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་རང་ཤར་བ་ནི་ཆུ་སྣོད་དང་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྷན་གཅིག་ཚོགས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆུའི་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱའི་བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ ༄༅། །འཆར་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་དྭངས་གསལ་ལའང་ཆུ་དེ་མ་སྐམ་གྱི་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་ངེས་པ་མེད་པར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དོན་ལ་སྣོད་བཅུད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པའི༴སོགས། ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐུ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་ལོངས་སྐུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཆ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དེའི་ན་མ་དག་འཁོར་བར་སྣང་བའི་རང་དུས་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་དབྱིངས་དང་། ལྷུན་གྲུབ་གསུང་གི་དབྱིངས་དང་ངོ་བོ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུའི་དབྱིངས་དང་། གཟུགས་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་དག་ཟིན་པ་ཡིན ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེར ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལ་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གཞི་བདེ བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་བཟང་ངན་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བས་མི་འགྱུར་བ་དང་།མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་དང་། ཡུལ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་གཞི་ཆེན་པོ་རང་ངོ་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པས་བདེན་པ། སྐྱོན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་གང་གིས་ཀྱང་སླད་མི་འཇུག་པས་སྲ་བ། དུས་གསུམ་དུ་གནས་དང་དུས་ཀྱི་མི་འཕོ་བར་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བས་བརྟན་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འབིག་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཁོར་འདས་གང་གིས ༄༅། །བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཕམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ལྷ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འཕེན་མི་སྲིད། འཕང་བས་མི་ཕོག་མི་སྲིད། ཕོག་པས་མི་ཆོད་མི་སྲིད། ཆོད་ཚད་མི འཆི་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྔོན་སྨོན་ལས་འཕྲོ་འཛོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས། སེམས་ཅན་གང་རུང་རུང་དག་གིས་འདིའི་དོན་རྟོགས་མི་སྲིད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ན་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་རོལ་པའི་གདིང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་པ་དང་། གདིང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་ཚེ་སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་པ་དང་། གྲོལ་ཚད་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་མི་རྒྱས་མི་སྲིད་པས་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་ལ་སྐུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གཞི་ རང་ལས་མི་གཞན་པར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་འཆད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་༴སོགས། ཁྱབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་རི
Chinese
不期望改变地方和在其他地方获得解脱， 这才是确定的解脱。认为解脱之处和解脱之地在别处并为此努力，那是极其错误的。因为那个缘故，与其在自己身上自我约束， 甚至连对其他果位的期望都没有，才是无希冀的解脱之门。呼唤着，小智者啊，你如此将包含显有世间轮回涅槃的一切法，以一心束缚的方式，证悟为平等性，仅仅听闻这些也不会获得解脱。要对已经讲述的那些的实相和如是之理的性质，通过考察、熟悉和习惯的方式，在自心中产生深刻的体验， 使心性不改变的四种确定显现出来。之后，对于跟随的、前世愿力成熟、具备大圆满法资格的种姓高贵有缘者们， 如理如实地宣说这些意义。如果他们一心修行，那么持明吽钦嘎ra（藏文）他的意传承的加持全部，例如倒水入碗一般转移过去，不用很长时间，就能在一生一世中现证胜者金刚持的果位，获得解脱是确定无疑的。这样说道。 身体无声无息地消失了。第四，讲述了所有功德完全成就为自性本具任运成就珍宝之性的方式。又是光明体验的显现中等等。 是需要解释的意义。又是光明体验的显现中，当与文殊语狮子见面的时候，我这样请问：呼唤着，导师世间怙主 啊！所有器情世界的显现，都如其本性般不离自显，虽然您已经确定了，但是所有佛的名号和刹土的差别，在境上是否真实存在，请您为我开示。当这样请问的时候，导师亲自说道：大士你谛听。以基的 法身如来藏的内涵自生任运珍宝的所有功德为基础。佛和佛