Tibetan
་དེ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས༔ དང་པོ་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་སྨྲ་བཅད་བསྙེན་པའི་གྲངས༔ བྱེ་བ་བཅུ་ཕྲག་ཚད་དུ་ལོང་བྱས་མཐར༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་དལ་དུ་འཇུག༔ འདི་ཡང་བསྐྱེད་པ་གཞུང་བཞིན་གནད་དུ་བཟུང༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གདིང་ལྡན་པས༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྒྱན་དུ་འཆང་བ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཝྃ།༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་གཅིག་མདུན་མཁར་འཕྲོས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་མདུང་དང་རལ་གྲི་གཤིབས་པའི་ཕོ་བྲང་རབ་འཇིགས་རྔམས་བརྗིད་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ཐུན་མཚོན་དང་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཁན་མེ་ལས་མེ་སྟག་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བ༔ མི་མགོ་དང་མིག་འབྲས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་བྱས་ཤིང་༔ ཕྱོགས་བཞི་རུ་མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ༔ ཕྱི་རིམ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ནས་སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུ་ལྡིར་བ༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཞིང་བཅུའི་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ཉིད་བབས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་ པའི་དབྱིངས་སུ་བསད་ཅིང་བརྡལ་བར་བྱས༔ དེ་དག་གི་མཐུ་ནུས་སྟོབས་དང་རྩལ་ཤུགས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་སྣོད་དང་བཅས་པའི་དྭངས་བཅུད་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འདྲིལ་བ་ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་བ༔ སྤྱན་རྩ་ལས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས་ཤིང་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ཕྱར་བས་ལྷ་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་ལས་ལ་འགྱེད་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་པ༔ ཞབས་གཉིས་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས་ཤིང་དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་བཅིང་བ༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྙན་ཆ་བྱས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་༔ རྐེད་པར་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་རློན་ ཐོ།༔ པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་བེར་ནག་པོ་ལྷུབ་ཆེན་གསོལ་བ༔ མགོ་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་ནག་རྒྱན་དུ་འཆང་བ༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་མཁུར་ཚོས ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ཡཀྴ་དེེ་ཏ་ལི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ དྲེལ་དམར་གྭ་པ་ལ་མི་རོའི་སྒ་ཆ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའོ༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་སྨུག་ནག་གཡས་དགྲ་སྟྭ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་བ༔ ཤར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་ བསྣམས་པ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བིང་ཆེན་དང་གཡོན་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་དུར་ཁྲོད ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཕྱོགས་མདོག་གི་དར་བེར་ལྷུབ་ཆེན་གསོལ་བའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ༔ དེ་རྒྱབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོན་པོ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷ་མིའི་དམག་དཔུང་འཚོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་མགོན་པོ༔ གསུང་གི་མགོན་པོ༔ ལ ཐོ།༔ ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ༴ ཡོན་ཏན་མགོན་པོ༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ༔ སྡེ་བརྒྱད་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་༔ བཀའ་སྡོད་འབངས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀྲོ་ཏ་ན་ཐ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུཾ༔ པདྨ་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་༔ བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་མགོན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་སྔོད་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔༷ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམར་ཆེན་ཁྲག T11608 - 013 གི་ཨརྒྷཾ་དང༔ ཆུ་སེར་ཞབས་བསིལ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་དང༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་གསལ་བའི་མདངས༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཀྱི༔ ཞལ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ གཞན་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྫས༔ རྣམ་པ་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ འདོད་འབྱུང་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རཀྟ་ཁྲག་ཆེན
Chinese
那不被他人所见的帷幕所遮蔽；首先，任何本尊的， 具有生起次第要诀的禁语念诵之数量，圆满完成十俱胝之量后，进入具德玛哈嘎拉的寂静处；此亦如仪轨般抓住生起次第之要诀；自己以本尊慢之心充满自信；观想面前的坛城食子，包括容器和精华在内，消融于空性离戏之界；嗡 玛哈 舜亚 达（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：ॐ महाशून्यता，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatā，汉语字面意思：嗡，大空性）等，从空性中，自己化为吉祥黑汝嘎， 凶猛威严，令人无法直视，安住于智慧之火焰燃烧的虚空中，身躯巨大，肢体粗壮，统摄三界，威慑三有，以八种尸林装饰和十种吉祥饰品为庄严，具有九种舞姿，于智慧劫末之火般燃烧的虚空中生起；念诵本尊的根本咒语； 瓦姆。（藏文：ཝྃ།，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆。）从心间的吽字中，一个燃烧的蓝色吽字向前射出，光芒四射，形成一个广阔无垠的三角形蓝色燃烧坛城；智慧的火焰如劫末之火般燃烧的虚空中，矛和剑林立的宫殿，极其恐怖威严，令人无法直视，手持武器和杀戮之业者如火中火星般飞舞；以人头和眼珠做成的网和半网装饰；四面竖立着尸体的旗帜；外层火焰的虚空中，发出“索 索 乔 乔”的声音，如千龙雷鸣般；其中心，在莲花和太阳以及十方世界的违背誓言之男女交叠的座垫上，蓝色的吽字降临，光芒向上照射，向所有安乐逝、佛陀及其眷属献上令其欢喜的供养；在聚集的同时，彼等一切之身语意功德事业，无尽庄严之轮全部汇集融入吽字；再次，光芒向十方照射，将所有恶毒的怨敌魔障，充满嗔恨者，毫不迷惑地 杀死并摧毁于法界中；彼等一切的威力、能力、力量和技能；以及三界有情众生，包括器世界在内的所有精华和能量，全部汇集融入吽字；吽字完全转变，成为吉祥智慧
English
That which is not seen by others, obscured by a veil; First, of any chosen deity, The number of silent recitations with the essential points of the generation stage; After completing a hundred million recitations, enter the solitude of glorious Mahakala; This also, like the ritual, grasp the essential points of the generation stage; With the confidence of one's own deity pride; Meditate that the torma of the mandala in front, including the container and essence, dissolves into the realm of emptiness, free from extremes of elaboration; Om Maha Shunyata (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་, Sanskrit Devanagari: ॐ महाशून्यता, Sanskrit Romanization: oṃ mahāśūnyatā, Literal Chinese meaning: Om, Great Emptiness) etc., from the state of emptiness, transform oneself into glorious Heruka, fierce, Fierce, majestic, unbearable to look at, dwelling in the midst of blazing flames of wisdom, with a large body and coarse limbs, subduing the three realms, overwhelming the three existences, adorned with eight charnel ground ornaments and ten glorious ornaments, possessing the demeanor of nine dances, arising in the midst of flames blazing like the fire of the end of the aeon of wisdom; Recite the root mantra of the chosen deity; Vam. (Tibetan: ཝྃ།, Sanskrit Devanagari: वम्, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vam.) From the Hum at the heart, a blazing blue Hum shoots forward, radiating light, forming a vast and expansive triangular blue burning mandala; In the midst of the flames of wisdom blazing like the fire of the end of the aeon, a palace lined with spears and swords, extremely terrifying, majestic, unbearable to look at, with weapon-wielding and killing workers flying like sparks from a fire; Adorned with nets and half-nets made of human heads and eyeballs; Flags of corpses raised in the four directions; From the outer layer of flames, the sound of "So So Gyo Gyo" roars like a thousand dragons; In its center, on a lotus and sun, and on a cushion of crossed male and female oath-breakers of the ten directions, the blue Hum descends, rays of light shine upwards, offering pleasing offerings to all Sugatas, Buddhas, and their retinues; At the same time as gathering, all the body, speech, mind, qualities, and activities of all of them, the wheels of endless adornments, all gather and dissolve into the Hum; Again, rays of light shine in the ten directions, killing and destroying all the vicious enemies and obstructors, those filled with hatred, without confusion, In the realm of reality; All the power, ability, strength, and skill of those; And all the essence and energy of the sentient beings of the three realms, including the container world, all gather and dissolve into the Hum; The Hum completely transforms, becoming glorious wisdom
Chinese
事业之怙主吉祥具德玛哈嘎拉，身色深蓝如乌云，一面二手，忿怒且凶猛，张口吐舌如红色闪电般卷动，牙齿和獠牙白如雪山，怒纹如波涛般汹涌，三眼怒视，眼角闪烁着千道闪电，开阔虚空，右手高举旃檀木棒，驱使亿万天兵，左手持颅碗于胸前，于三界血中嬉戏，双足以勇士之姿踩踏在男女敌之上，以五个骷髅为头饰，以五色丝绸为头巾，以日月为耳饰，上身披着大象生皮，腰间围着人皮围裙，下身穿着虎皮裙，外披宽大的黑色罩袍，头戴人头鬘和黑蛇为饰，额头有大灰堆，脸颊上有红色的提卡，脸上画着油脂图案等，圆满了尸陀林的装束，生起智慧的火焰熊熊燃烧。其左侧是母夜叉德瓦利，身色深蓝。 一面二手，右手持剑，左手持颅碗，张口吐舌，咬着锋利的白牙，三眼怒视，头发红黄色向上竖立，以人皮围裙和人头鬘为项链，骑在以人尸为鞍具的红骡子上，呈安乐姿。 右侧是身之怙主，深蓝色，右手持敌刀，左手持铁橛。东方是意之怙主，身色白色，右手持弯刀，左手持颅碗。 南方是功德之怙主，身色黄色，右手持棍棒，左手持宝珠。西方是语之怙主，身色红色，右手持剑，左手持绳索。 北方是事业之怙主，身色绿黑色，右手持旃檀木棒，左手持勾召的铁钩。所有都忿怒凶猛，威严庄重，以尸陀林的八种装束为装饰，智慧的火焰熊熊燃烧，身披各方颜色的丝绸罩袍。其外围
English
The protector of activities, glorious and virtuous Mahakala, his body is dark blue like rain clouds, with one face and two hands, wrathful and fierce. His mouth is open, and his tongue curls like red lightning. His teeth and fangs are white like snow mountains. His wrathful wrinkles are turbulent like waves, and his three eyes glare angrily. From the corners of his eyes, a thousand flashes of lightning dart, opening up the space. His right hand holds aloft a sandalwood club, dispatching hundreds of millions of celestial soldiers. His left hand holds a skull cup at his heart, playing in the blood of the three realms. His two feet stand in a heroic posture upon the crossed male and female enemies of the teachings. He wears a crown of five dry skulls, and a turban of five-colored silks. The sun and moon serve as earrings. His upper body is covered with a fresh elephant hide, and his waist is girded with a human skin apron. His lower body is clad in a tiger skin loincloth, and he wears a large, loose black cloak. He wears a garland of heads and black snakes as ornaments. On his forehead is a pile of great ashes, and on his cheeks are red tilaka marks. His face is adorned with grease paintings, and he is complete with all the accoutrements of the charnel ground. He generates a blazing mass of wisdom fire. To his left is the mother Yaksha Detali, her body dark blue. With one face and two hands, her right hand holds a sword, and her left hand holds a skull cup. Her mouth is open, her tongue is curled, and she bites down on sharp white teeth. Her three eyes glare angrily. Her hair is red-yellow and stands on end, and she wears a human skin apron and a necklace of human heads. She sits in a playful posture on a red mule with a saddle made of a human corpse. To the right is the protector of the body, dark blue, his right hand holds an enemy cleaver, and his left hand holds a coiled iron stake. To the east is the protector of the mind, his body white, his right hand holds a hooked knife, and his left hand holds a skull cup. To the south is the protector of qualities, his body yellow, his right hand holds a club, and his left hand holds a jewel. To the west is the protector of speech, his body red, his right hand holds a sword, and his left hand holds a lasso. To the north is the protector of activities, his body green-black, his right hand holds a sandalwood club, and his left hand holds a hooking iron hook. All are wrathful and fierce, majestic and dignified, adorned with the eight accoutrements of the charnel ground, and blazing with wisdom fire. They wear loose cloaks of silk of the colors of the directions. On the outside of them