Tibetan
་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི་དང་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ལྷ་གདོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དྲི་ཟ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ མེ་ལྷ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་ ཐྱཾ༔ པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ གཤིན་རྗེ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ སྲིན་པོ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཆུ་བདག་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ རླུང་ལྷ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཨ བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དབང་ལྡན་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཏྲེེ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ས་བདག་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ བྲེཾ༔ ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རྣམ་རོལ་གར༔ མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་བཅུས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསོད་བྱེད་མ་བཅུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་གར༔ མྱུར་མགྱོགས་སྟོབས་རྩལ་དྲག་པོའི་མངོན་སྤྱོད་གྲུབ༔ མི་སྲུན་གསོད་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བཅུས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཁྲ་ཐབས་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ལས༔ དང་པོ་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕོ་གདོན་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཡི་སྲས་མཆོག་བདུན༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསུང་གི་སྲས་བདུན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ གསུང་གསང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གར་དབང་ པོ༔ མོ་གདོན་ཟིལ་གནོན་གསུང་གི་སྲས་མཆོག་བདུན༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་གསང་མཉམ་ཉིད་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ ཀླུ་གདོན་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བདུན༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་དུ་ཤར༔ འགུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་བྱེད་སྒོ་མ་བཞིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་ཤྭ་ན་མ་མཆེད་བཞི་ཐོགས་ལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གར༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རབ་འཇིགས་གཏུམ་མོ་ཤྭ་ན་མཆེད་སྡེ་བཞིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་མོ་དམ་ཅན་སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གདུག་པ་འདུལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཤྭ་ན་སྲི་ཀ་སྲི་ལ་ཀུ་ཀུ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་མ་0 ཐེོཾ༔ བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་གར༔ བསྟན་དགྲའི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྲིད་པའི་དབང་མོ་རེ་ཏཱི་མཆེད་སྡེ་བཞིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དཔུང་བརླག་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ པྲ་མོ་སྲོག་ཏིག་སྙིང་ཏིག པྲ་མོ་ཧ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ས་བདག་མཆེད་བཞི་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་གསུང་གི་རྣམ་རོལ་གར༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་གྲུབ༔ མཐུ་རྩལ་ཐོགས མེད་ས་བདག་ཆེན་མོ་བཞིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཀའ་སྡོད་མ་མོའི་སྐུ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ མ་མ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་མཆེད་བཞི་ཐོགས་ལ༔ ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྲིན་ལས་གར༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ བཟད་རབ་འཇིགས་སྐྱེས་བུ་གིང
Chinese
十忿怒尊之首，吽迦啰身灌顶： 吽！大吉祥胜乐金刚童子，示现威伏天魔之身相，忿怒尊主吽大迦啰父母尊，赐予具缘之子您以灌顶。根本咒：吽 迦啰 吽 阿毗ಷིཉྩ 吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं कारा हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：hūṃ kāra hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：吽 迦啰 吽 灌顶 吽！）萨玛雅！嘉嘉嘉！然后是遍入天父母的身灌顶： 吽！大吉祥胜乐金刚童子，示现威伏乾闼婆之猛烈身相，大忿怒遍入天父母尊，赐予具缘之子您以灌顶。根本咒：班杂 卓达 毗杂亚 吽 阿毗ಷིཉྩ 吽！（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र क्रोध विजय हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra krodha vijaya hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚 忿怒 胜利 吽 灌顶 吽！）萨玛雅！嘉嘉嘉！然后是青杖父母的身灌顶： 吽！大吉祥胜乐金刚童子，示现威伏火神之猛烈身相，大忿怒青杖父母尊，赐予具缘之子您以灌顶。根本咒：嗡 班杂 卓达 尼拉 丹达 吽 阿毗ಷིཉྩ 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोध नील दण्ड हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha nīla daṇḍa hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 忿怒 青 杖 吽 灌顶 吽！）萨玛雅！嘉嘉嘉！然后是阎魔敌 父母的身灌顶： 吽！大吉祥胜乐金刚童子，示现威伏阎魔之猛烈身相，忿怒尊主阎魔敌父母尊，赐予具缘之子您以灌顶。根本咒：嗡 班杂 卓达 亚曼达嘎 吽 阿毗ಷིཉྩ 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोध यमान्तक हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha yamāntaka hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 忿怒 阎魔敌 吽 灌顶 吽！）萨玛雅！嘉嘉嘉！然后是不动明王父母的身灌顶： 吽！大吉祥胜乐金刚童子，示现威伏罗刹之猛烈身相，大忿怒不动明王父母尊，赐予具缘之子您以灌顶。根本咒：嗡 班杂 卓达 阿雅 阿扎拉 吽 阿毗ಷིཉྩ 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोध आर्य अचल हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha ārya acala hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 忿怒 圣 不动 吽 灌顶 吽！）萨玛雅！嘉嘉嘉！然后是马头明王父母的身灌顶： 吽！大吉祥胜乐金刚童子，示现威伏水神之猛烈身相，忿怒尊主马头明王父母尊，赐予具缘之子您以灌顶。根本咒：嗡 班杂 卓达 赫雅格里瓦 吽 阿毗ಷིཉྩ 吽！（藏文：ཨོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ वज्र क्रोध ह्यग्रीव हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：o vajra krodha hyagrīva hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 忿怒 马头 吽 灌顶 吽！）萨玛雅！嘉嘉嘉！然后是欲王父母的身 灌顶： 吽！大吉祥胜乐金刚童子，示现威伏风神之猛烈身相，忿怒尊主欲王父母尊，
English
The first of the ten great wrathful ones, the empowerment of the body of Hūṃ Kāra: Hūṃ! The great glorious Heruka Vajrakumāra, Showing the form that subdues gods and demons with power, The wrathful king, the great Hūṃ Kāra, father and mother, Bestow empowerment upon you, fortunate son. Root mantra: Hūṃ Kāra Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं कारा हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：hūṃ kāra hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ Kāra Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ!) Samaya! Gya Gya Gya! Then, the empowerment of the body of the victorious ones, father and mother: Hūṃ! The great glorious Heruka Vajrakumāra, Showing the fierce form that subdues gandharvas with power, The great wrathful victorious ones, father and mother, Bestow empowerment upon you, fortunate son. Root mantra: Vajra Krodha Vijaya Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ! (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र क्रोध विजय हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra krodha vijaya hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Vajra Krodha Vijaya Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ!) Samaya! Gya Gya Gya! Then, the empowerment of the body of the blue staff, father and mother: Hūṃ! The great glorious Heruka Vajrakumāra, Showing the fierce form that subdues the fire god with power, The great wrathful blue staff, father and mother, Bestow empowerment upon you, fortunate son. Root mantra: Oṃ Vajra Krodha Nīla Daṇḍa Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोध नील दण्ड हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha nīla daṇḍa hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Vajra Krodha Nīla Daṇḍa Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ!) Samaya! Gya Gya Gya! Then, Yama's slayer Empowerment of the body of father and mother: Hūṃ! The great glorious Heruka Vajrakumāra, Showing the fierce form that subdues Yama with power, The wrathful king, Yama's slayer, father and mother, Bestow empowerment upon you, fortunate son. Root mantra: Oṃ Vajra Krodha Yamāntaka Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोध यमान्तक हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha yamāntaka hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Vajra Krodha Yamāntaka Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ!) Samaya! Gya Gya Gya! Then, the empowerment of the body of Achala, protector, father and mother: Hūṃ! The great glorious Heruka Vajrakumāra, Showing the fierce form that subdues rakshasas with power, The great wrathful Achala, protector, father and mother, Bestow empowerment upon you, fortunate son. Root mantra: Oṃ Vajra Krodha Ārya Acala Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोध आर्य अचल हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha ārya acala hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Vajra Krodha Ārya Acala Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ!) Samaya! Gya Gya Gya! Then, the empowerment of the body of Hayagrīva, king, father and mother: Hūṃ! The great glorious Heruka Vajrakumāra, Showing the fierce form that subdues the water deity with power, The wrathful king, Hayagrīva, king, father and mother, Bestow empowerment upon you, fortunate son. Root mantra: O Vajra Krodha Hyagrīva Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ! (藏文：ཨོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ वज्र क्रोध ह्यग्रीव हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：o vajra krodha hyagrīva hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：O Vajra Krodha Hyagrīva Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ!) Samaya! Gya Gya Gya! Then, the empowerment of the body of the desire king, father and mother: Hūṃ! The great glorious Heruka Vajrakumāra, Showing the fierce form that subdues the wind god with power, The wrathful king, the desire king, father and mother,
Chinese
༔ 具缘之士汝受灌顶༔ 根本咒：嗡 班杂 卓达 阿巴RA 杰达 吽 阿比钦扎 吽༔ 萨玛雅༔ 嘉嘉嘉༔ 然后，赋予甘露旋父父之身：吽！大吉祥胜乐金刚童子，以镇伏夜叉之忿怒身显现，忿怒之王甘露旋父父，具缘之士汝受灌顶。根本咒：嗡 班杂 卓达 阿姆日达 昆扎利 吽 阿比钦扎 吽༔ 萨玛雅༔ 嘉嘉嘉༔ 然后，赋予三界胜父父之身：吽！大吉祥胜乐金刚童子，以镇伏有权者之忿怒身显现，大忿怒三界胜父父，具缘之士汝受灌顶。根本咒：嗡 班杂 卓达 斋洛迦 毕扎亚 吽 阿比钦扎 吽༔ 萨玛雅༔ 嘉嘉嘉༔ 然后，赋予大威力父父之身：吽！大吉祥胜乐金刚童子，以镇伏地主之忿怒身显现，忿怒之王大威力父父，具缘之士汝受灌顶。根本咒：嗡 班杂 卓达 玛哈巴拉 吽 阿比钦扎 吽༔ 萨玛雅༔ 嘉嘉嘉༔ 然后，持受食肉父十尊：吽！大吉祥忿怒十尊之舞姿，降伏顽劣恶毒之威光显现，现行事业之食肉大尊十位，具缘之士汝受灌顶。吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽༔ 阿比钦扎 吽༔ 萨玛雅༔ 嘉嘉嘉༔ 然后，持受杀戮母十尊：吽！金刚忿怒母十尊之事业舞姿，迅速勇猛力量之现行成就，降伏顽劣杀戮罗刹大母十位，具缘之士汝受灌顶。布哟布哟布哟布哟布哟布哟布哟布哟布哟布哟༔ 阿比钦扎 吽༔ 萨玛雅༔ 嘉嘉嘉༔ 然后，于卡塔之殊胜子二十一尊之中，首先持受身之子七尊：吽！大吉祥金刚童子父父之，无二平等入定嬉戏之神变中，镇伏男鬼身之殊胜子七尊，具缘之士汝受灌顶。根本咒：阿比钦扎 吽༔ 然后，持受语之子七尊。
English
༔ Fortunate being, may you receive the empowerment! Root mantra: OM VAJRA KRODHA APARAJITA HUM ABHISHINCHA HUM༔ Samaya! Gya Gya Gya! Then, entrusting the form of the nectar swirling father and mother: HUM! Great glorious Heruka Vajrakumara, manifesting as the wrathful form that subdues the yakshas, wrathful king nectar swirling father and mother, fortunate being, may you receive the empowerment! Root mantra: OM VAJRA KRODHA AMRITA KUNDALI HUM ABHISHINCHA HUM༔ Samaya! Gya Gya Gya! Then, entrusting the form of the three realms victorious father and mother: HUM! Great glorious Heruka Vajrakumara, manifesting as the wrathful form that subdues the powerful ones, great wrathful three realms victorious father and mother, fortunate being, may you receive the empowerment! Root mantra: OM VAJRA KRODHA TRAILOKYA VIJAYA HUM ABHISHINCHA HUM༔ Samaya! Gya Gya Gya! Then, entrusting the form of the mighty father and mother: HUM! Great glorious Heruka Vajrakumara, manifesting as the wrathful form that subdues the earth lords, king of wrathful ones mighty father and mother, fortunate being, may you receive the empowerment! Root mantra: OM VAJRA KRODHA MAHABALA HUM ABHISHINCHA HUM༔ Samaya! Gya Gya Gya! Then, holding the ten devourer fathers: HUM! Great glorious ten wrathful ones' dance, manifesting as the glory that tames the unruly and wicked, ten great devourers who perform manifest actions, fortunate being, may you receive the empowerment! HUM HUM HUM HUM HUM HUM HUM HUM HUM HUM! ABHISHINCHA HUM! Samaya! Gya Gya Gya! Then, holding the ten slayer mothers: HUM! Ten Vajra wrathful mothers' activity dance, swiftly accomplishing the manifest action of strength and power, ten great unruly slayer Rakshasa mothers, fortunate being, may you receive the empowerment! BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO BHYO! ABHISHINCHA HUM! Samaya! Gya Gya Gya! Then, from the twenty-one supreme sons of Chatra, first holding the seven sons of body: HUM! Great glorious Vajrakumara father and mother's, non-dual equal absorption play of miraculous display, seven supreme sons of body who subdue male spirits, fortunate being, may you receive the empowerment! Root mantra: ABHISHINCHA HUM! Then, holding the seven sons of speech.