Tibetan
་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟར་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་པདྨོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྩིབ་ལོགས་གཡོན་ནས་ཐོན་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་ལྷ་བསྐྱེད་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་བྱས་མཐར༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འདོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བདག་ གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་དབབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོར་ཏེ་རིགས་གང་ཡིན་པ་བརྟག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མིག་རས་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་ཞལ་བསྒྲིབ་བྱེད་མ་རིག་པའི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ལིང་ཏོག་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་ཁམས་སྒྲོལ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དེ༔ ཧཱུཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ ཇོོཾ།༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་ཀུན༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས དགོངས་པ་མཛད༔ གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད༔ སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས བསྐྲད༔ ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར༔ སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་མཐིང་ནག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རེ་བསྒོམ་ལ༔ དེ་ནས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླུག་པ་ཡིས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རྣམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རེ་བསྒོམ་ལ༔ དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾཿ སློབ་མ་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་ལ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་གཏད་པས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ སློབ་མ་རྣམས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ༔ དེ་ནས་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད པས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སློབ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་མིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་༔ བསྐུར་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གདན་ཁྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་ལས་འཕགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དུང་དང་ ཛོཾ།༔ ཕྱག་ཤིང་འཁོར་ལོ་པུསྟི་རྣམས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་འཁྱིལ་དང་༔ གསེག་ཤང་འཁོར་ལོ་ཆོས་པུསྟི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབས་སུ༔ མངའ་གསོལ་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གིས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ ལཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་དེ་འདྲ་བ་རེ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོའི་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་བདག་ཉིད༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་དག་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ངྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བདག་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ངྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས དག་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་དག་ནས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཔལ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཛོཾ།༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ལ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་རོལ་པ་སྟེ༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲིན
Chinese
以火清净一切二障习气，识如火焰般升腾，进入主尊之口，通过身之形相，从佛母之莲花中进入，从左肋而出，成为与主尊相符之圣观世音菩萨之子，观想安坐于坛城东门之莲花月轮座上。若有兴致，则如仪轨般生起本尊。以迎请和三遍真言，降临融入智慧，最后以谛叉班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）稳固之。 之后，为了确定本尊，念诵此偈后投掷鲜花： 拿摩！ 以三宝之谛实和甚深密咒之缘起力，愿我之智慧之花，降临于先前有业缘之本尊处！ 如此投掷，观察是何种姓。 之后，揭开眼罩： 吽！ 以自显现之身和智慧之，遮蔽自面之无明，一切二障习气翳障，以智慧金针去除！ 嘉纳扎格楚札贝夏亚 啪特！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如此念诵。 观想亲见自显现三身之自面，献曼扎。 再次从灌顶之本尊处迎请： 从自己圣观世音菩萨之心间，放射出无量光芒，迎请十方诸佛及眷属至前方虚空处，观想之。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨巴热瓦ra 班杂 萨玛雅 扎 扎！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 念诵内外密供之真言并供养。 赞颂： 吽！ 法身周遍广大离戏论，报身圆满智慧游舞，悲心救度众生界之光辉，顶礼赞叹三身本自圆满！ 如此赞颂。 吽！ 三世诸佛及眷属，祈请赐予此等金刚弟子，一切内外秘密之灌顶，圆满殊胜！ 如此祈请，十方善逝们垂念，佛母们灌顶，菩萨们说吉祥语，明妃们歌舞，忿怒尊们驱逐邪魔，一切皆欢喜灌顶之事，弟子们不退转金刚。
English
Having purified all the dual obscurations and habitual tendencies with fire, the consciousness rises like a flame, enters the mouth of the main deity, passes through the form of the body, enters from the lotus of the mother, emerges from the left rib, and becomes the son of the noble Avalokiteśvara, in accordance with the main deity. Visualize sitting on a lotus and moon seat at the eastern gate of the mandala. If you are interested, generate the deity as in the text. After inviting and absorbing the wisdom with the mantra three times, stabilize it with Tiṣṭha Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then, in order to identify the special deity, repeat this after throwing the flower: Namo! By the truth of the Three Jewels and the interdependent origination of the profound secret mantra, may this flower of my awareness descend upon the special deity with whom I have karmic connections from the past! Throw it like this and examine what lineage it is. Then, remove the blindfold: Hūṃ! The ignorance that obscures the self-face of the self-appearing body and wisdom, all the cataracts of the dual obscurations and habitual tendencies, are removed with the golden needle of wisdom! Jñāna Cakṣu Prabheśāya Phat! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Recite this. Visualize seeing the self-face of the self-appearing three bodies directly and offer the mandala. Again, invite from the deity realm of empowerment: From the heart of yourself, the noble Avalokiteśvara, countless rays of light emanate, inviting the Buddhas of the ten directions and their retinues to the space in front of you, visualize this. Oṃ Sarva Tathāgata Sapariwara Vajra Samaya Ja Ja! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Recite and offer the mantras of outer, inner, and secret offerings. Praise: Hūṃ! Dharmakāya, all-pervading, vast, free from elaboration; Sambhogakāya, complete with the play of wisdom; Nirmāṇakāya, the glory of liberating beings from the realms of existence; I prostrate and praise the great perfection of the three bodies, primordially complete! Praise like this. Hūṃ! May the Buddhas of the three times and their retinues bestow upon these vajra disciples all the outer, inner, and secret empowerments, complete and supreme! Having prayed like this, may the Sugatas of the ten directions be mindful, may the Buddhas' mothers bestow empowerment, may the Bodhisattvas speak auspicious words, may the consorts sing and dance, may the wrathful deities dispel obstacles, may all rejoice in the activity of empowerment, and may the disciples not turn away from the vajra.
Chinese
观想深蓝色，具足相好。然后将宝瓶水灌顶于头顶。吽。 清净之智慧甘露水，灌注于汝之顶门，愿汝获得如镜智慧之，吉祥心之灌顶。嗡 班匝 阿毗钦匝 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，吽）观想弟子为黄色宝生佛，具足相好。然后授予头冠。吽。 具缘种姓之子汝，以此宝贵头冠加冕，愿汝获得平等性之，吉祥功德之灌顶。嗡 惹那 阿毗钦匝 幢。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾཿ，梵文天城体：ॐ रत्न अभिषिञ्च त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ ratna abhiṣiñca trāṃ，汉语字面意思：嗡，宝，灌顶，幢）观想弟子为红色无量光佛，具足相好。 然后授予金刚杵。吽。 具缘种姓之子汝，以此黄金金刚杵授予，愿汝获得妙观察智之，吉祥语之灌顶。嗡 贝玛 阿毗钦匝 舍。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ॐ पद्म अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ padma abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：嗡，莲花，灌顶，舍） 观想弟子为绿色不空成就佛，具足相好。然后授予铃。吽。 具缘种姓之子汝，以此珍宝铃授予，愿汝获得成所作智之，吉祥事业之灌顶。嗡 嘎玛 阿毗钦匝 阿。（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：ॐ कर्म अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：oṃ karma abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：嗡，业，灌顶，阿）观想弟子为白色毗卢遮那佛，具足相好。然后是名字灌顶。吽。 具缘种姓之子汝，毗卢遮那佛名之灌顶，以此灌顶法界智之，吉祥身之灌顶。嗡 布达 阿毗钦匝 嗡。（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔，梵文天城体：ॐ बुद्ध अभिषिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：oṃ buddha abhiṣiñca om，汉语字面意思：嗡，佛，灌顶，嗡）然后授予座床和金刚铃杵。吽。 超越轮回之珍宝座，方便智慧金刚铃杵，授予具缘之汝，三界法王之，至高果位得自在，愿汝成熟解脱一切众生。嗡 萨瓦 达玛 惹匝 萨瓦 嘎玛 阿毗钦匝 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ सर्व धर्म राज सर्व कर्म अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharma rāja sarva karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，法，王，一切，业，灌顶，吽）然后是海螺和 佐。手杖、法轮、经书等授予。吽。 右旋白色法螺，手杖法轮和经书，授予具缘之汝手， 作为诸佛之代表，任命汝以各种调伏之法，利益众生，获得广大之权能。嗡 萨瓦 嘎玛 阿毗钦匝 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ सर्व कर्म अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，业，灌顶，吽）然后是实际的灌顶 从坛城主尊的心间，将灌顶物
English
Meditate on a dark blue one, adorned with marks and signs. Then pour the vase water on the crown of the head. Hūṃ. The water of purifying wisdom nectar, poured on the crown of your head, may you obtain the glorious heart empowerment of mirror-like wisdom. Oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，吽) Meditate on the students as yellow Ratnasambhava, adorned with marks and signs. Then bestow the crown. Hūṃ. Son of a fortunate lineage, by bestowing this precious crown upon you, may you obtain the glorious quality empowerment of equality wisdom. Oṃ ratna abhiṣiñca trāṃ. (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾཿ，梵文天城体：ॐ रत्न अभिषिञ्च त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ ratna abhiṣiñca trāṃ，汉语字面意思：嗡，宝，灌顶，幢) Visualize the students as red Amitābha, adorned with marks and signs. Then bestow the vajra. Hūṃ. Son of a fortunate lineage, by bestowing this golden vajra upon you, may you obtain the glorious speech empowerment of discriminating wisdom. Oṃ padma abhiṣiñca hrīḥ. (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ॐ पद्म अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ padma abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：嗡，莲花，灌顶，舍) Meditate on the students as green Amoghasiddhi, adorned with marks and signs. Then bestow the bell. Hūṃ. Son of a fortunate lineage, by bestowing this precious bell upon you, may you obtain the glorious activity empowerment of accomplishing wisdom. Oṃ karma abhiṣiñca āḥ. (藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：ॐ कर्म अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：oṃ karma abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：嗡，业，灌顶，阿) Visualize the students as white Vairocana, adorned with marks and signs. Then, the name empowerment: Hūṃ. Son of a fortunate lineage, the name empowerment of Vairocana, by bestowing this, may you obtain the glorious body empowerment of dharmadhātu wisdom. Oṃ buddha abhiṣiñca oṃ. (藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔，梵文天城体：ॐ बुद्ध अभिषिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：oṃ buddha abhiṣiñca om，汉语字面意思：嗡，佛，灌顶，嗡) Then bestow the seat and the vajra and bell together. Hūṃ. A precious throne surpassing existence, together with the means and wisdom vajra and bell, by bestowing this upon you, the fortunate one, may you gain power over the supreme state of the king of dharma of the three realms, and may you obtain the power to ripen and liberate all beings. Oṃ sarva dharma rāja sarva karma abhiṣiñca hūṃ. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ सर्व धर्म राज सर्व कर्म अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharma rāja sarva karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，法，王，一切，业，灌顶，吽) Then the conch and Zoṃ. The staff, wheel, and pusti are bestowed. Hūṃ. The white dharma conch turning to the right, the staff, wheel, and dharma pusti, are bestowed into your hands, fortunate one. As the representative of all the Buddhas, may you be enthroned with many methods to subdue whatever needs to be subdued, and may you obtain the power to greatly benefit beings. Oṃ sarva karma abhiṣiñca hūṃ. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ सर्व कर्म अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，业，灌顶，吽) Then the actual empowerment is bestowed. From the heart of the main deity of the mandala, the empowerment substances are