Tibetan
ཀར་དཀར། །ཀྵ་པ་ཐུ་ནི་ཁ་བྱེ་དང༌། །སྤྲིད་པ་དང་ནི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཨ་ནི་ཀཥྛ་ངན་པ་འཐབ། །མཚན་རྟགས་པ་ཊ། འཇོམས་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་བསྲུང་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །འདུས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨི་ཏི་རུ་ཐཱ། གྲོང་གཏམ་དང༌། །པྲབྷཥྚ་ཡི་ཆོས་ལའོ། །པཱ་ཏི་ཀ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ། །ས་བདག་ཚིག་དང་མ་དད་པ། །ཨུ་ད་ར་ཐི་ཉི་མ་མཚོ། །ཙེ་ཏུཥྤ་ཐ་བཞི་མདོའི་ལམ། །ཡང་དག་འགྲོ་དང་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །ཙི་ཏྲི་ར་ཐ་རིགས་འཛིན་དང༌། །དྲི་ཟའི་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ད་ཤ་མཱི་སྠ་ཉི་མ་དང༌། །གནས་བརྟན་དང་ནི་ཆགས་ཟད་ལ། །བ་ན་པྲསྠ་སྦྲང་རྩིའི་གནས། །བསྟི་གནས་གསུམ་པ། ཀིཾ་ཤུ་ཀའོ། །ཨ་པྲ་ཏི་ར་ཐ་ཞེས་པ། །དཔའ་བ་དང་ནི་ལྟད་མོ་དང༌། །སྙན་ཚིག་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཐ་ཡིག་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།ད་ནི་དག་དང་འབོད་པ་ལ། །དཱ་ནི་མ་མ་གཅོད་དང༌། སྦྱིན། །ཨནྡུ་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། །འཆིང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ཨིནད་ལོ་དང་སྤྲིན་དང་ནི། །གླེགས་བམ་དང་ནི་རིའི་བྱེ་བྲག །ཀནད་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང༌། །སྤྲིན་དང་ནུ་མ། སཱུ་ར་ཎ། །ཀུནྡཾ་མཱ། གྷྱ། འཁོར་ལོ་གཡོ། །ནི་བི་དང་ནི་ལྷ་ཡི་དགྲ། །ག་ད་ཁྱབ་འཇུག་སྤུན་ཟླ་ནང༌། །གཱ་ད་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨི་དཱ་འདབ་མ་གཤོག་པ་དང༌། །མདུད་པའི་ལོ་མ་ཏ་མཱ་ལ། །ཨིནད། བསམ་པ་འཇུག་པ་ལ། །པཱི་དཱ། བུ་མོ་ཡིད་འདོད་ལ། །ན་དཱི་འབབ་ཆུ་།ན་ད་མཚོ། །དམར་པོ་སོགས་དང་སྒྲ་ལའོ། །ནནྡི་ཞི་བ་མཆོད་པ་དང༌། །དགའ་དང་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ལ། །ནནྡཱ་ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ནནྡི་སྣོད་དང་བཀུར་འདེབས་དང༌། །བ་དཾ་ ཚིག་དང་གནས་ལའོ། །བྱ་ད་སྤྱོད་དང་སྨོད་པ་ལ། །བཱ་ད། དེས་མཚོན་སྒྲ་དང་ནི། །སྐྱོབ་དང་མཚན་མ་དངོས་པོ་དང༌། །རྐང་པ་རྒྱུ་བྱེད་རྩ་བ་དང༌། །བཞི་ཆ་དང་ནི་འོད་ཟེར་དང༌། །རི་ཡི་མཐའ་དང་རི་བོ་ལ། །བི་དཱ་ཤེས་དང་འདོད་པ་དང༌། །འབྱོར་པ་པོ་འཇོམས་དཀར་པོ་ལ། །དེ་བི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་གསུམ། །སོར་གདུབ་རྒྱ་དང་བློ་དང་ནི། །ལེགས་བྱས་ས་ཡི་མཐིལ་ལའོ། །བནྟཾ། གྲོང་དཔོན་དགེ་བ་ལ། །བྷེ་ཏ། རྣམ་གཉིས། ཁྱད་པར་ལ། །བི་དཱ། འཐག་དང༌། ཉེ་བར་སྨྲ། །མ་དཱི། ཞིང་ལས། དངོས་པོ་ལ། །མ་དཱ། མྱོས་འགྱུར། གླང་རྩི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཐོ་བ་མཆོག་ལའོ། །མནད་རང་དབང་ངན་པ་དང༌། །དལ་བར་དགའ་དང་རྨོངས་གཞན་སྦྱོར། །གཟའ་སྤེན་པ་དང་སྐལ་མེད་དང༌། །གླང་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའོ། །མྲི་དུ། རྣོ་མེད་འཇམ་པོ་ལ། །ར་ད། སོ་དང་མྱུ་གུ་ལ། །ཤ་ད། འཛིམ་པ། ཤ་ཥྱཾའོ། །སཱུ་ད། གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལ། །སྭཱ་དུ། ཞིམ་དང༌། ཡིད་འོང་ལ། །སྦེ་ད། རྡུལ་དང་ཚོང་པ་ལ། །ཧྲི་དི་སྙིང་ལའོ་ཀྵོ་ད་ནི། །ཕྱེ་མ་དང་ནི་ཞིབ་མོ་ལ། །ཨཾ་ག་ད་ནི། སྐྱ་དང་བུ། །ཨཾ་ག་དཾ་ནི་དཔུང་རྒྱན་ལའོ། །ཨཾ་ག་དཱ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་གླང་མོ་ལ། །ཨརྦུ་ད་ནི་གྲངས་བྱེ་བྲག །ཤ་འཛེར་དང་ནི་རི་བོ་ལ། །ཨ་རྡྷནྡུ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དང༌། །ལག་སོར་སེན་མོས་མཚན་མ་ལ། །ཨཱ་ཀྲཱནད་ནི་མི་བཟད་སྒྲས། །དུ་དང་གྲོགས་དང་དཔུན་ཟླ་ལ། །ཨ་མོ་ད་ནི་དྲི་བཟུང་དགའ། །ཨཱ་སྤ་དཾ་ནི་བྱ་པ། །གནས། །ཀ་ཀུ་ད་ནི་གླང་གི་ལུས། །ནོག་དང་རྒྱལ་པོའི་མཚོན་བྱེད་ལ། །ཀ་པཏྡ་ནི་དཔའ་བོ་དང༌། །བདེ་འབྱུང་རལ་པའི་ཚོགས་དང་ནི། །རྭ་དང་གཙོ་བོ་ཀརྐནྡ། །ཡི་གེ་བཅས་དང་ཡལ་ག་དང༌། །ཆུ་ཡི་དྲ་བ་ཕུག་ཏུ་འགྲོ། །གྱེན་དུ་འདེགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཀརྞནྡུ་ནི་རྣ། ཞགས་ལ། །ཀཱ་མ་དཱ་ནི་གཞོན་མ་ལ། །འདོད་པ་འཇོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཀུ་མུ་ད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང༌། །ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་དང༌། །མཐོ་རིས་ལའོ་ཀུ་མུ་དཾ། །ཀཻ་ར་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཀུ་མུ་དཾ་ནི་འདམ་སྐྱེས་དཀར། །ཀུ་མུ་དཱ་ནི་བུམ་ཅན་དང༌། །གམྦྷཱ་རི་ཡི་ཤིང་དག་ལ། །ཀུ་མུ་དཾ་ནི། ས་དགའ་དང༌། །མདའ་དང་ རལ་གྲི་དག་ལའོ། །ཀཱུ་སི་ད་ནི་ལེ་ལོ་བཅས། །ཀུ་སཱི་དཾ་ནི་འཕེལ་འཚོ་བྱེད། །ཀཽ་མུ་ད་ནི་སྨིན་དྲུག་ཅན། །ཀཽ་མུ་དཱི་ནི། ཟླ་བ་ཅན། །ཀྲ་བྱཱ་ད་ནི་རོ་ཟན་དང༌། །ཤ་ཟ་དང་ནི་སྲིན་པོ་ལའོ། །གོ་བིནད་ནི་དབང་གཞན་སྐྱེས། །བ་ལང་མིག་དང་དབྱངས་བདག་ལ། །གོཥྦ་དཾ་ནི་པ་ལང་གི །རྨིག་རྗེས་གཡང་ས་བ་ལང་འགྲོས། །སྤྱོད་ཡུལ་ལའོ་གོཥྤ་ད། །བརྟན་པ་དང་ནི་ས་ལའོ། །སྤྲིན་དང་མུསྟ་ཛ་ལ་དང༌། །སྲང་དང་སྨན་པ་ཛཱི་པ་དང༌། །ངུར་བ་རྐྱལ་བྱེད། ཨུ་ར་དང༌། །སྤྲིན་དང་མ་སྟ། ཏོ་ཡ་དང༌། །ཏོ་ཡ་དེ་ནི་མར་ལ་འདོད། །ད་ར་ད་ནི་འཇིགས་གཡང་ས། །གཉའོ་ཤེས་དང་བུ་དག་ལ། །དཱ་ར་ད་ནི་དངུལ་ཆུ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ། མཚལ་དང་དུག་བྱེ་བྲག །ཏྲི་ཤ་དང་ནི། ཞིབ་བཏགས་དང༌། །དྲོ་བ་དར་དབྱངས་གྲོང་དཔོན་ལ། །སྤྱིན་བྱེད་དཔལ་སྦྱིན། །དྷ་ན་དང༌། །ནརྨ་ད་ནི་རྩེད་མོ་ལྡན། །རྩེད་འཇོ་བྱེད་མ། ནརྨ་དཱ། །ནམ་གྲུ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན། །ན་ལ་དི་ནི་ཆུ་སྲིན་སྦྱིན། །སྤང་སྤོས་ཅན་དང་པུ་ཤེལ་ཙེ། །ནོ་རྤཱི་ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྒོལ། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་སྨྲ་བ་ལ། །ནི་ཥཱ་ད་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ། །ཁྱི་ཤ་འཚེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །པྲ་ཎཱ་ད་ནི། ནད་དབྱེ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །པ་མ་ད་ནི་འདོད་མོ་མྱོས། །བྲ་མ་ད་ནི་སྙེམས་དང་དགའ། །པྲ་པ་ད་ནི་རབ་དང་པ། །སྙན་ངག་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཤིན་ཏུ་དད་དང་རྗེས་སུ་འཛིན། །སྒྲ་སྒྲོགས་ལྷ་མིན། པྲ་ཧཱ་དང༌། །པྲཱ་སཱ་ད་ནི་ལྷ་མི་དང༌། །ལྷ་ཡི་བསྐྱོད་པ་དག་ལའོ། །མ་ར་ད་ནི་བུ་མོ་ཞི། །བ་ར་ད་ནི་རབ་དང་ལའོ། །བྷ་ས་ད་ནི། དུས་དང་སྤྱོད། །ཤ་དང་འོད་གསལ་བ་ལའོ། །མརྻཱ་དཱ་ནི་གནས་དང་མཚམས། །ཁྲིམས་ལུགས་དང་ནི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །མ་ཀནད་ནི་རོ་བཅུད་འཛིན། །མཱ་ཀནྡྷཱི་དང༌། སྐྱུ་རུའི་འབྲས། །མེ་ནཱ་ད་ནི། རི་བྱི་ལ། །འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་ལ། །བ་ཏནྡི་ནི་པརྐ་ར། །ཤིང་ལྕགས་དང་ནི་སྟེགས་བུ་ལའོ། །བི་ཤ་ད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཁ་དོག །དང༌། གསལ་བ་དང་ནི་ས་ར་ཏ། །འདམ་བུ་དང་ནི་ལོ་དག་ལ། །ཤཱ་ར་དཱི་ཆུའི་བིསྤ་ལཱི། །འདབ་མ་བདུན་པའོ་ཤ་ར་དང༌། །སཱ་ ལི་དང་ནི་མུརྒ་སེར། །བརྤ་ལོ་དང་སྒྲུབ་དང་མངགས། །སམྤད། ཡོན་ཏན་བསྟོད་པ་དང༌། །འབྱོར་བ་དོ་ཤལ་རབ་དབྱེ་ལ། །སམྦིད། །དམ་བཅའ་བ་དང་བརྡ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྤྱོད་མིང་དང་ནི། །ཆུ་དང་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། །འཐབ་དང་ཡང་དག་འཆད་པ་ལ། །སཾ་བྷེ་ད་ནི། རྣམ་ཕྱེ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་དག་འགྲོགས་པ་ལ། །སུ་ནནྡཱ་ནི་སྲེད། བུད་མེད། །ཀྵ་ཎ་ད་ནི་ཚོགས་ཅན་དང༌། །དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པའོ་ཀྵཎ་དམ། །ཆུ་ལའོ་ཀྵ་ཎ་དཱ་མཚན་མོ། །ཨ་པ་པཱ་ད་སྨོད་པ་དང༌། །བཀའ་དང༌། ཡིད་བརྟན་དག་ལའོ། །ཨ་བྷི་སྱནྡ་མངོན་པར་འཕེལ། །འཛག་པ་དང་ནི་མིག་ལ་ཡང༌། ཨ་བྷི་མ་དྷ། སྒྲ་བསྲུབ་ཤིང༌། །ཨཥྚཱ་པ་དཱ་ཤཱ་རིའི་འབྲས། །ཤ་ར་བྷ་དང༌། སྤྲེའུ་དང༌། །ཟླ་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨེ་ཀ་པ་དམ་དུས་དང་ལམ། །རྐང་གཅིག་ལའོ་དེ་ནས་ནི། །ཀ་ཊུ་ཀནད་སྡིག་པ་དང༌། །ཤི་གྲུའི་ཁུ་བ་དག་ལའོ། །ཀུ་རུ་བིནད་མུསྟྭ་དང༌། །པུལྨཱ་ཥ་དང༌། འབྲུའི་དབྱེ་བ། །ཀུ་རུ་བནྡི་ཐོ་བ་དང༌། །པདྨ་རཱ་ག་མཚལ་དག་ལ། །ཀོ་ཀ་ན་ད་པདྨ་དམར། །དམར་པོའི་ཀེ་ར་བ་ལའོ། །ཙཀྲ་ཙུནད་འོད་ཕུང་དང༌། །རྭ་བྱས་ཉ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། །ཙ་ཏུཥྤ་དཱ་རྟ་གླང་སོགས། །བུད་མེད་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཛ་ན་པ་ད། ཡུལ་དང་ལྗོངས། །ཏ་མོ་ནུ་ཏ་མུན་སེལ་དང༌། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་ལ། །པ་རཱི་བཱ་ད་སྨོད་པ་དང༌། །པི་ཝང་བརྡུང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །པཱི་ཋ་མདད་ཨ་དྷི་ཥྚི། །གར་དང་འདྲེན་པ་དགའ་བ་ལ། །པུ་ཊ་བྷེ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཁང༌། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ལམ་དང་དང་པོའི་ཚེས་དང་ནི། །ཡང་དག་རིག་པ་ལ་ཡང་དྲན། །པྲྀ་ཡམྦ་ད་མཁའ་སྤྱོད་དང༌། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ལའོ། །མ་ཧཱ་ནཱ་ད་སྒྲ་ཆེན་པོ། །དབྱར་དུས་སྤྲུལ་ཆེན་གླང་པོ་ལ། །མུ་ཙུ་ཀུནད། ཐུབ་པ་དང༌། །ལྷ་མིན་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །མེ་གྷ་ནཱ་ད། ཉི་མ་དང༌།། ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་བུ་ལའོ། །བི་ཤཱ་ར་ད་མཁས་པ་དང༌། །སྤོབས་ལྡན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ། །བིཥྞུ་པ་ད། རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །བིཥྞུ་པ་དཱི་སྒོ་གླེགས་དང༌། །རྩལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་ཡང༌། །ཤ་ཏ་ཧྭཱ་ད། ཀློག་ལྡན་སྤྲིན། །རྩེ་མོ་ བརྒྱ་པ་དག་ལའོ། །སཱུ་ཀ་པ་དཾ། སྤྲོས་པ་དང༌། །རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་རྩ་ལའོ། །ས་མརྻཱ་དཾ་ཉེ་བ་དང༌། །ཁྲིམས་ལུགས་ལྡན་པ་དག་ལའོ། །ས་ཧ་སྲ་བཱ་ད་ཞེས་པ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟ་མ་ཏོག །ཆོས་དང་གསང་དང་ཉེ་བར་འགོག །དུལ་དང་ངོས་ཁྱིམ་མཆོག་སྦྱིན་ལ། །ད་ཡིག་མཐའི་སྡེ་ཆེན་ནོ།། །།དྷ་ནི་ནོར་དང་ནོར་དབང་ལ། །དྷཱ་ནི་འཛིན་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཨནྡྷཾ་རབ་རིབ་མཐོང་བས་དམན། །ལོང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཨནྡྷི་ཆུ་གཏེར་མཚོ་མཆོག་ལ། །ཨརྡྷཾ་ཆ་མཉམ། །ཕྱེད། དུམ་བུ། །ཨ་དྷི། སེམས་དང་གཟིར་བ་དང༌། །མི་འདོད་འཆིང་དང༌། ཕོངས་དང་གནས། །བིདྦྷ་ཀུན་ཏུ་གདུང་དང་འབར། །རྀ་དྷཾ། འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །གྷནྡྷ་དྲི་ཅན་ཡང་དག་འབྲེལ། །ཆ་ཤས་འདོད་དགའ་སྙེམས་པ་ལ། །གཱ་དྷ་གནས་སོགས་འདོད་པ་ལ། །གོ་དྷཱ་མཐིལ་དང་ནི་ཧཱ་ཀ །དགྡྷ་གནས་དང་ཉི་མ་ཤིང༌། །དགྷཾ་བསྲེགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ད་དྷི་དཔལ་སྟུག་ཞོ་དང་ནི། །དཔལ་གནས་དང་ནི་གནས་ལའོ། །དིགྡྷཾ་དུས་དང༌། བི་ཤི་ཥ། །ནིཔྟའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་ངོ༌། །དུགྡྷཾ་འོ་མ་རབ་ཏུ་དང༌། །དོགྡྷ་བེའུ་བ་ལང་སྐྱོང༌། །ཤིན་ཏུ་ཉེར་འཚོ་སྙན་ངག་མཁན། །དནྡྷཾ་ཕྱུང་དང་བཅིངས་པ་ལ། །ཨཱ་དྷི་འཆིང་དང་ཚུལ་དང་གཉེན། །པནྡྷཱུ་སྤུན་ཟླ་རྩ་ལག་ལ། །གཉེན་ཅན་དང་ནི་ཤིང་ལ་ཡང༌། །བཱ་དྷཱ། སྡུག་བསྔལ་དགག་པ་ལ། །བུདྡྷ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་དང་ཞི། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །བུདྡྷ་མཁས་ཞི། རྟོགས་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བུདྡྷི་འཕེལ་དང་འབྱོར་དང་སྨན། །དགའ་བའི་ཆ་ཤས་ཁྱད་པར་ལ། །བྲྀདྡྷ་སྐྱེས་དང་སྙན་ངག་མཁན། །རྒས་འཁོགས་ལའོ་བྲྀདྡྷཾ་ནི། །རི་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བོ་དྷི་ཏིང་འཛིན་དབྱེ་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ། ས་ལ་སྐྱེས། །མ་དྷུ་མེ་ཏོག་བཅུད་དང་ནི། །སྦྲང་སྐྱེས་ཆང་ཆུ་འོ་མ་ལ། །མངར་དང་སྦྲང་རྩི་ཅན་དྲི་ཞིམ། །རི་མོ་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་ལ། །འཚོ་བ་ཡལ་ག་ལ་ཡང་ངོ༌། །མི་དྷཾ། ལ་ལོ། །བཤེས་གཉེན་
Chinese
ཀར་དཀར། །Śa-pa-thu-ni kha-bye dang། །སྤྲིད་པ་དང་ནི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཨ་ནི་ཀཥྛ་ངན་པ་འཐབ། །མཚན་རྟགས་པ་ཊ། འཇོམས་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་བསྲུང་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །འདུས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨི་ཏི་རུ་ཐཱ། གྲོང་གཏམ་དང༌། །པྲབྷཥྚ་ཡི་ཆོས་ལའོ། །པཱ་ཏི་ཀ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ། །ས་བདག་ཚིག་དང་མ་དད་པ། །ཨུ་ད་ར་ཐི་ཉི་མ་མཚོ། །ཙེ་ཏུཥྤ་ཐ་བཞི་མདོའི་ལམ། །ཡང་དག་འགྲོ་དང་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །ཙི་ཏྲི་ར་ཐ་རིགས་འཛིན་དང༌། །དྲི་ཟའི་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ད་ཤ་མཱི་སྠ་ཉི་མ་དང༌། །གནས་བརྟན་དང་ནི་ཆགས་ཟད་ལ། །བ་ན་པྲསྠ་སྦྲང་རྩིའི་གནས། །བསྟི་གནས་གསུམ་པ། ཀིཾ་ཤུ་ཀའོ། །ཨ་པྲ་ཏི་ར་ཐ་ཞེས་པ། །དཔའ་བ་དང་ནི་ལྟད་མོ་དང༌། །སྙན་ཚིག་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཐ་ཡིག་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།ད་ནི་དག་དང་འབོད་པ་ལ། །དཱ་ནི་མ་མ་གཅོད་དང༌། སྦྱིན། །ཨནྡུ་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། །འཆིང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ཨིནད་ལོ་དང་སྤྲིན་དང་ནི། །གླེགས་བམ་དང་ནི་རིའི་བྱེ་བྲག །ཀནད་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང༌། །སྤྲིན་དང་ནུ་མ། སཱུ་ར་ཎ། །ཀུནྡཾ་མཱ། གྷྱ། འཁོར་ལོ་གཡོ། །ནི་བི་དང་ནི་ལྷ་ཡི་དགྲ། །ག་ད་ཁྱབ་འཇུག་སྤུན་ཟླ་ནང༌། །གཱ་ད་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨི་དཱ་འདབ་མ་གཤོག་པ་དང༌། །མདུད་པའི་ལོ་མ་ཏ་མཱ་ལ། །ཨིནད། བསམ་པ་འཇུག་པ་ལ། །པཱི་དཱ། བུ་མོ་ཡིད་འདོད་ལ། །ན་དཱི་འབབ་ཆུ་།ན་ད་མཚོ། །དམར་པོ་སོགས་དང་སྒྲ་ལའོ། །ནནྡི་ཞི་བ་མཆོད་པ་དང༌། །དགའ་དང་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ལ། །ནནྡཱ་ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ནནྡི་སྣོད་དང་བཀུར་འདེབས་དང༌། །བ་དཾ་ ཚིག་དང་གནས་ལའོ། །བྱ་ད་སྤྱོད་དང་སྨོད་པ་ལ། །བཱ་ད། དེས་མཚོན་སྒྲ་དང་ནི། །སྐྱོབ་དང་མཚན་མ་དངོས་པོ་དང༌། །རྐང་པ་རྒྱུ་བྱེད་རྩ་བ་དང༌། །བཞི་ཆ་དང་ནི་འོད་ཟེར་དང༌། །རི་ཡི་མཐའ་དང་རི་བོ་ལ། །བི་དཱ་ཤེས་དང་འདོད་པ་དང༌། །འབྱོར་པ་པོ་འཇོམས་དཀར་པོ་ལ། །དེ་བི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་གསུམ། །སོར་གདུབ་རྒྱ་དང་བློ་དང་ནི། །ལེགས་བྱས་ས་ཡི་མཐིལ་ལའོ། །བནྟཾ། གྲོང་དཔོན་དགེ་བ་ལ། །བྷེ་ཏ། རྣམ་གཉིས། ཁྱད་པར་ལ། །བི་དཱ། འཐག་དང༌། ཉེ་བར་སྨྲ། །མ་དཱི། ཞིང་ལས། དངོས་པོ་ལ། །མ་དཱ། མྱོས་འགྱུར། གླང་རྩི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཐོ་བ་མཆོག་ལའོ། །མནད་རང་དབང་ངན་པ་དང༌། །དལ་བར་དགའ་དང་རྨོངས་གཞན་སྦྱོར། །གཟའ་སྤེན་པ་དང་སྐལ་མེད་དང༌། །གླང་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའོ། །མྲི་དུ། རྣོ་མེད་འཇམ་པོ་ལ། །ར་ད། སོ་དང་མྱུ་གུ་ལ། །ཤ་ད། འཛིམ་པ། ཤ་ཥྱཾའ ཀར་དཀར། Śa-pa-thu-ni 张口，以及，滋润和圆满。阿尼卡什塔，邪恶的争斗。名称标记，摧毁，以及，国王守护和大道。聚集和贤者们。伊底如塔，乡村谈话，以及，普拉巴什塔的教法。巴底卡塔，名为，土地所有者的话语和不信仰。乌达拉提，太阳和海洋。采图什帕塔，四岔路口的路。如实行者和二生者。赤特里拉塔，种姓执持者，以及，乾闼婆的类别。达什米斯塔，太阳，以及，住持和贪欲灭尽者。瓦那普拉斯塔，蜂蜜的处所。第三个住所，金雀花。阿普拉提拉塔，名为，勇敢和景象，以及，美妙的诗句和吉祥。以tha为结尾的词组。现在是清净和呼唤。达尼，不要切割和布施。安度，装饰的类别，以及，束缚的事物。因达，年和云，以及，书卷和山的类别。坎达，树的根，以及，云和乳房，苏拉纳。昆达姆，玛，吉亚，轮转。尼维，以及，天神的敌人。嘎达，遍入，兄弟中。嘎达，兵器的差别。伊达，花瓣和翅膀，以及，结的叶子，塔玛拉。因达，思维进入。皮达，女儿的心愿。纳迪，河流。纳达，海洋。红色等和声音。南迪，寂静，供养，以及，欢喜和赌博施舍。南达，珍宝圆满。南迪，容器和尊敬种植，以及，瓦当，词语和处所。佳达，行为和辱骂。瓦达，以此表示声音，以及，救护和相，事物，以及，足，因，根本，以及，四分之一和光芒，以及，山的边际和山。维达，知识和欲望，以及，富裕者，摧毁者，白色。提毗，三种不同的行走。指环，印度和智慧，以及，善行，土地的中心。瓦塔姆，村长，善。贝达，两种，差别。维达，纺织，以及，靠近说。玛提，田地劳作，事物。玛达，醉的变化，象鼻，以及，布施和锤子，殊胜。玛纳德，自在，恶劣，以及，缓慢的欢喜和愚痴，其他结合。星，土星和无福，以及，象的种类的差别。弥度，不锋利，柔软。拉达，牙齿和嫩芽。夏达，堆积。夏夏姆。
English
Kar-kar. Śa-pa-thu-ni opening the mouth, and, moistening and perfection. A-ni-kaṣṭha, evil strife. Name mark, destroying, and, king protecting and great road. Gathering and wise ones. I-ti-ru-thā, village talk, and, the Dharma of Prabhaṣṭa. Pā-ti-ka-thā, named, words of the land owner and disbelief. U-da-ra-thi, sun and ocean. Tse-tuṣ-pa-tha, road of the four-way intersection. Righteous goer and twice-born. Tsi-tri-ra-tha, lineage holder, and, categories of the Gandharvas. Da-śa-mī-stha, sun, and, abider and exhaustion of desire. Va-na-prastha, place of honey. Third dwelling place, Kimśuka. A-pra-ti-ra-tha, named, brave and spectacle, and, wonderful verses and auspiciousness. Word group ending with the letter tha. Now is purity and calling. Dā-ni, do not cut and giving. An-du, category of ornament, and, things that bind. In-da, year and cloud, and, book and category of mountain. Kan-da, root of the tree, and, cloud and breast, Sūraṇa. Kun-daṃ, mā, ghya, wheel turning. Ni-vi, and, enemy of the gods. Ga-da, pervading, among brothers. Gā-da, difference of weapons. I-dā, petal and wing, and, knotted leaf, Ta-mā-la. In-da, thought entering. Pī-dā, daughter's wish. Na-dī, river. Na-da, ocean. Red etc. and sound. Nan-di, silence, offering, and, joy and gambling giving. Nan-dā, jewel perfection. Nan-di, container and respectful planting, and, va-daṃ, word and place. Jya-da, behavior and insult. Vā-da, thereby indicating sound, and, protection and sign, thing, and, foot, cause, root, and, quarter and ray, and, edge of the mountain and mountain. Vi-dā, knowledge and desire, and, wealthy one, destroyer, white. De-vi, three different goings. Finger ring, India and wisdom, and, good deed, center of the earth. Va-ntaṃ, village chief, good. Bhe-da, two kinds, difference. Vi-dā, weaving, and, speaking closely. Ma-tī, field work, thing. Ma-dā, drunken change, elephant trunk, and, giving and hammer, supreme. Ma-nad, freedom, bad, and, slow joy and ignorance, other combination. Star, Saturn and without fortune, and, difference of elephant kinds. Mṛ-du, not sharp, soft. Ra-da, tooth and sprout. Śa-da, accumulating. Śa-ṣyaṃ.