Tibetan
་བུའི་བཟོ་དབྱིབས་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཞིག་སྣང་ན་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང༌། བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས། གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ལུས་གཞན་མི་གསལ་བར་མགྲིན་པ་གཅིག་པོ་མཐོང་ན་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་དེ་ཡང་སྐྲངས་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་སྤོམ་པོར་མཐོང་ན་མྱུར་དུ་ནད་དྲག་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚད་དབྱིབས་སྦོམ་ཕྲ་སོགས་རང་གི་ལུས་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ན་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་ལེགས་སོ། །ལུས་བྱིང་གསལ་ལ་མགོ་བོ་མེད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་ངེས་པར་འཆིའོ། །ལག་ཕ་གཉིས་མི་གསལ་ན་རང་ལ་ཡང་ནད་འབྱུང་ཞིང་སྤུན་ཟླ་གཅིག་ངེས་པར་འཆིའོ། །ཁ་དོག་ནག་པོར་སྣང་ན་ནོར་ལ་གོད་ཁ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །བརླ་གཡས་གཡོན་གང་རིགས་ལ་བུག་པ་འདུག་ན་ཆུང་མ་ངེས་པར་འཆིའོ། ། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བུག་པ་འདུག་ན་འཐབ་མོ་དང་ཁ་མཆུ་རྩོད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༌། །གྲིབ་མ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་མགྲིན་པ་མི་མཐོང་ན། ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་མི་ཆེན་པོ་ཞིག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སོལ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་ནག་པོར་མཐོང་ན། ས་ཞིང་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེར་པོར་མཐོང་ན་གཞན་གྱི་མི་ཁ་འབབ་པོ། །དཀར་པོར་མཐོང་ན་ནད་མེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སོ། །མིག་མི་མཐོང་ན་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་མཛའ་གྲོགས་འཆི་བའམ་ནོར་སྟོར་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་གསལ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་བཀྲག་དང་ལྡན་ན་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འཆི་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ནད་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ལོངས་སྤྱོད་དང་སྙན་གྲགས་འཕེལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་གི་ཚེའི་རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་མང་དག་ཡུ་ལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་གཙུག་ལག་གཉིས་པ་ཤེས་པའི་མཁས་མང་ལ་བསྟེན་ནས་དར་རྒྱས་སུ་ཡོད་པའི་སྨན་དཔྱད་ལ་མཁས་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དུ་མ་ཞིག་འོངས་ཚོད་དུ་འདུག་རུང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཕན་ཚུན་སྐད་ཀྱི་བརྡ་མ་འཕྲོད་པས་རྟ་ནག་ཏུ་ལུག་རྫི་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ཅི་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བར་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་གཞན་ཕན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་བ་དང༌། ལ་ལས་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཤེས་པའི་རྣ་ཐོས་ཙམ་གོ་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་པས་ཆོག་ཤེས་པས། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེར། ཙན་དན་གསེར་ལས་རིན་ཆེ་བ། །བླུན་པོས་སོལ་བར་བྱས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་དོར་བའང་མཆིས་རུང་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་འབྲུག་གི་ལོར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་བའི་མི་རིགས་དུ་མ་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཟེར་བའི་གཏམ་ཐོས་པས་རྐྱེན་བྱས་འདར་པ་ལོ་ཆེན་དྲི་མོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་མ་ཧཽ་རའི་སའི་ཆར་བྲམ་ཟེ་གཙང་ མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་སཾ་ནྱ་སི་གོ་ད་ར་རཉྩོ་ར་སྟེ་ཁྱིམ་སྤངས་ས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བས་རྒྱ་གར་དབུས། ཤར། ནུབ། ལྷོ། །བྱང༌། ནཻ་པཱ་ལ་དང་བཅས་པ་ཆུ་བཞིན་མྱུལ་ནས་སློབ་དཔོན་གོ་ཏ་མ་བྷརྠི། ཨུཏྟཱ་མ་གི་རི། ཨུ་ཀཱ་ར་བྷརྠི་སོགས་གུས་པས་བསྟེན་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་རྟོག་ཏེ་འདར་བ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བགྱིས་དར་མོ་སྨན་རམས་པར་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པར་གསོ་རིག་གི་ལག་ལེན་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་བྱུང་རུང་ཕྱོགས་འདིར་མི་རྙེད་པའི་སྨན་གྱི་རིགས་འཚོལ་བར་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་བཏེག ། བལ་པོ་ཡམ་བུའི་རྒྱལ་བློན་ལ་རོགས་དན་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྡེ་པའི་ཧུང་རྒྱའི་མཚམས་སྦྱོར་སོང་བ་ལ་བརྟེན་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་བཅས་མེ་མོ་སྤྲུལ་ལོའི་དབྱར་འབྱོར་པའི་རྒྱ་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་འོངས་པའི་ཚེའི་རིགས་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་མི་ཆོས་གནད་ཕྲེང་ལས། སྔོན་དུས་བོད་འདི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་འདྲ། །དིང་སང་དུས་སུ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་འདྲ། །བསམས་ཀྱིན་ལོ་ཙཱ་བོད་ལ་དཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཞེས་དང༌། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་བླ་ན་མེད། །ཞུ་ཆེན་སྒྱུར་བྱེད་མཆན་བུའི་གནས་ཐོབ་པ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁས་ལོ་ཙཱ་དེ་དག་ནི། །དེ་དག་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མིག་བཞིན་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སོགས་སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་སེ་དཀར་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདར་པ་ལོ་ཙཱ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བཅུ་ཕྲག་ཙམ་བསྟེན་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡར་སྟོད་དར་མོ་སྨན་རམས་པ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཆུ་གཏེར་སླར་ཡང་མ་བསྲུབས་སྔོན་མེད་པའི། །རིག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། །མེས་པོས་དྲན་པའི་གསོ་དཔྱད་དབྱར་སྐྱེས་ཀྱི། །རྔ་གསངས་དེ་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་ལྷོད། །ཏི་ སེའི་མདངས་ལྟར་རབ་དཀར་ལྷག་པའི་ཡིད། །ལུས་ཅན་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀུནདའི་ཚལ། །འཛུམ་པའི་ཆོ་ག་གཏོང་མིན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །བསིལ་སྦྱིན་མཁན་པོའི་ཆ་ཤས་ཉེ་བར་དགང༌། །ཕྱོགས་བརྒྱར་ཟེགས་མ་འཐོར་བ་ཀཥྦུ་རའི། །དད་པས་ཚ་གདུང་བཅིལ་ལ་མཚར་འཛིན་ན། །ཡོངས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་བྲོ་ནད་གཉེན། །སྨན་གྱི་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་སུས་བསྐྲུན། །རིས་སུ་མཆད་འགྲོ་བ་འཇིགས་བྲལ་བའི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཞེས། །གྲགས་ཅན་བགྲོད་དཀའི་ས་དེ་མི་རིང་སྙམ། །བཟོད་མིན་ཚོར་བ་དྲག་པོའི་ནད་གནོད་དང༌། །དེ་རྒྱུ་སྒྲིབ་གཉིས་ལུས་པ་མེད་བཅས་པ། །འཇོམས་པའི་སྨན་པ་ཆེས་མཆོག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག ། ཙན་དན་འབྱུག་དང་ཏེའུས་བརྡེག་པ་ལ། །སྙོམས་པར་ཞལ་འཆེའི་ཐུགས་རྗེ་སྙིགས་དུས་འདིར། །བསྐུལ་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དུཿཁ་རྣམས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་ཕ་མཐར་མཛད་དུ་གསོལ། །འགྲོ་མང་སྲོག་ཟུངས་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །མྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ནམ་མཁས་གཞལ་དཀའ་བའི། །དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་མཐའ་བྲལ་སེམས་ཅན་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཞེས་ཚེའི་རིག་བྱེད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆེ་བརྗོད་བསྒྱུར་བྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས་དམར་སེར་ཅན་གྱི་ལོ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཆའི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ཚེའི་རིག་བྱེད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཚང་སྲས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ།
Chinese
如果影子形状显现为非常白，则会长寿无病，没有痛苦。福德和受用、权势增广，名声遍布大地等，非常吉祥。如果身体其他部分不清晰，只看到喉咙，心中会产生巨大的痛苦。如果身体全部完整，而且看起来像肿胀的形状一样膨大，会迅速得重病。如果大小、粗细等与自己的身体相同，则不会生病，吉祥。如果身体清晰，但没有头，六个月内必定会死亡。如果双手不清晰，自己也会生病，一个兄弟姐妹必定会死亡。如果颜色显现为黑色，财产会遭受巨大的损失。如果左右大腿的任何一侧有孔洞，妻子必定会死亡。 如果在肚脐的位置有孔洞，会发生争斗、诉讼和争吵等。如果影子非常长，而且看不到喉咙，国家的国王等大人物会死亡。如果看到像煤炭一样的黑色，土地、财产等受用会被他人抢夺。如果看到黄色，会受到他人的诽谤。如果看到白色，没有疾病，获得受用等，非常吉祥。如果看不到眼睛，与心意相投的朋友会死亡，或者因丢失财物等而心中产生痛苦。如果身体的各个部分都完整清晰，而且颜色白皙有光泽，六年之内没有死亡的恐惧，也不会得重病。受用和名声增长，获得圆满的安乐，这是真实的。正如内外正士的生命知识海洋中，许多人依靠在中印度持有二藏的众多学者而兴盛的医学，雪域这片土地上似乎来了很多精通医学的人，但由于班智达和智者之间语言不通，就像黑马放羊的故事一样，不知道是什么情况就返回了自己的国家，没有实现利他的事业。有些人即使只是听说过生命知识，也满足于藏医。在《妙语宝藏论》中说：檀香比黄金更……
English
If the shape of the shadow appears very white, there will be longevity, no illness, and no suffering. Merit and enjoyment, power will increase, and fame will spread across the earth, which is very auspicious. If other parts of the body are not clear, and only the throat is visible, great suffering will arise in the mind. If the entire body is complete, and it appears swollen like an inflated shape, a serious illness will quickly occur. If the size, thickness, etc., are the same as one's own body, there will be no illness, and it is auspicious. If the body is clear but without a head, death is certain within six months. If both hands are not clear, one will also become ill, and one sibling will certainly die. If the color appears black, there will be a great loss of wealth. If there is a hole in either the left or right thigh, the wife will certainly die. If there is a hole in the position of the navel, there will be fights, lawsuits, and quarrels, etc. If the shadow is very long and the throat is not visible, a great person such as the king of the country will die. If seen as black like charcoal, land, property, and other enjoyments will be seized by others. If seen as yellow, one will be slandered by others. If seen as white, there will be no illness, and one will obtain enjoyments, which is extremely auspicious. If the eyes are not visible, a friend who is in harmony with one's mind will die, or suffering will arise in the mind due to the loss of wealth, etc. If all parts of the body are complete and clear, and the color is white and lustrous, there is no fear of death within six years, and no serious illness will occur. Enjoyment and fame will increase, and perfect happiness will be obtained, this is true. As in the ocean of life knowledge of the inner and outer sages, many people rely on the numerous scholars holding the two canons in Central India, and it seems that many people skilled in medicine have come to this land of snow, but because the pandits and scholars did not understand each other's language, like the story of herding sheep with a black horse, they returned to their own country without knowing what was going on, and did not accomplish the work of benefiting others. Some, even if they have only heard of the knowledge of life, are satisfied with Tibetan medicine. In the "Treasury of Eloquence," it says: Sandalwood is more than gold...
Chinese
诚哉！正如“愚者视煤为宝”所说，虽有明知故犯、轻视舍弃的情况，但在第十一绕迥木龙年（1604年），释迦牟尼大殿前，众多印度人聚集时，因听到有人说“是否有精通医术的医师”而促使扎尔巴大译师前去询问，得知其出生于圣地西方摩呼罗地区的婆罗门纯净种姓，名为桑尼亚斯·戈达拉·然措拉，意为离家苦行者，他像水一样游历印度中部、东部、西部、南部、北部以及尼泊尔等地，恭敬地依止了郭达玛·巴尔提、乌达玛·吉日、乌嘎拉·巴尔提等上师，被认为是大学者，于是扎尔巴班智达让他担任译师，并让达摩曼然巴学习，虽然出现了很多令人惊叹的医学实践，但为了寻找此地没有的药物种类，又返回印度和尼泊尔。由于尼泊尔阳布（加德满都）的国王和大臣需要帮助，通过洪加的介绍，获得了非常多的药物种类，并在火阴蛇年（1617年）夏季，汇集了来自印度和尼泊尔的学者们的口头传承，形成了这部寿命医术的诀窍精华。正如《人规要义》中所说：“以前的西藏如同罗刹的国度，现在的时代如同印度的圣地，思量起来，翻译对西藏的恩德极大。”以及萨迦班智达所说：“善逝的教法至高无上，获得校对、翻译、注释地位的，精通双语的译师们，他们就像我们的眼睛一样。”正如这些话所说，扎尔巴译师阿旺彭措伦珠精通《波你尼声明》等四大声明论典，智慧如日中天，他是色噶家族的后裔，由他翻译，并由雅尔托达摩曼然巴洛桑曲扎，在依止了十几位医学上师后，经过勤奋努力最终确定了此书。犹如未经再次搅拌的水中宝藏，在获得前所未有的医方明甘露宝瓶之际，对于祖先所记忆的医学夏日妙音，我心生欢喜。
English
Indeed! Just as it is said, "Fools regard coal as treasure," although there are cases of knowingly violating and discarding with contempt, in the Wood Dragon year of the eleventh Rabjung (1604), in front of the great palace of Shakyamuni, when many Indian people gathered, due to hearing someone say, "Is there a skilled physician?" it prompted Zhalpa Lotsawa to inquire, learning that he was born into the pure Brahmin lineage in the western Mahora region of the sacred land, named Samnyasi Godara Ranchora, meaning a homeless ascetic. He traveled like water through central, eastern, western, southern, and northern India, as well as Nepal, respectfully relying on teachers such as Gotama Bharthi, Uttama Giri, and Ukara Bharthi, and was considered a great scholar. Therefore, Zhalpa Pandita had him serve as a translator and had Darmo Menrampa study under him. Although many amazing medical practices emerged, in order to find types of medicine not found in this region, he returned to India and Nepal. Due to the need for assistance from the king and ministers of Yambu (Kathmandu) in Nepal, through the introduction of Hunga, he obtained a great variety of medicinal substances, and in the summer of the Fire Snake year (1617), he compiled this essence of life science instructions, which came from the nectar of the mouths of scholars from India and Nepal. As it is said in the "Essence of Human Conduct," "In the past, Tibet was like a kingdom of Rakshasas, but in the present era, it is like the sacred land of India. Thinking about it, translation is of great benefit to Tibet." And as Sakya Pandita said, "The teachings of the Sugata are supreme. Those translators who have attained the position of revising, translating, and annotating, those skilled in two languages, they are like our eyes." As these words say, Zhalpa Lotsawa Ngawang Phuntsok Lhundrup, who was proficient in the four great treatises of grammar such as Panini Vyakarana, and whose wisdom was like the midday sun, was a descendant of the Sekar family. He translated it, and Yarto Darmo Menrampa Lobsang Chodrak, after relying on a dozen medical teachers and studying diligently, finally finalized this book. Like a treasure from the waters that has not been churned again, at the moment of obtaining the unprecedented vase of nectar of medical science, I am delighted with the summer melody of medicine remembered by my ancestors.
Chinese
略微放松。 如蒂色（冈仁波齐峰）之光般极白的心意，对于有情众生心生爱恋的青莲园，不舍绽放仪轨的发心，愿您圆满布施清凉者的部分。向四面八方散落花粉的樟脑，以虔诚之心平息热恼而心生欢喜，圆满成就一百零一种舞蹈疾病的克星，这药的如意宝树是谁创造的？对于各方涌来、无所畏惧的众生，圆满布施度之彼岸的菩萨，进入伟大行持的诸位被称为佛陀，我希望到达那声名远扬、难以逾越的境地不会太远。对于难以忍受的强烈感受的疾病损害，以及作为其因的二障，连同无余的身体，摧毁它们的医生，至高无上的圆满正等觉，愿我能获得成就的良机。以旃檀涂抹和用檀板敲击，平等承诺的慈悲，在这五浊恶世，祈请您以智慧、慈悲和能力，将三界的痛苦推向彼岸。众多有情的命根、精华、甘露之藏，品尝其果实，功德之聚如虚空般难以衡量，愿所有无边无际的众生，都成为获得无上菩提之因。如是，汇集所有生命明智之精华的典籍的赞颂、翻译、题记和祈愿次第，是扎霍尔的班智达，梵天之子喜笑金刚，在红黄年（藏历）的年节之月的上半月首日，于大国布达拉宫所作，书写者是比丘文殊称所为。吉祥圆满！ 汇集所有生命明智之精华，梵天之子喜笑金刚。