Tibetan
་ཡོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་དེ་ནི་བློན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རཱ་ཛཱ་དེ་ཤི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་ མོ་དང༌། རཱ་ཛཱ་དེ་ཤི་ཡཾ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞན་པའི་དོན་ནི་ཀལྤ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཤྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བཏགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཞན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཛ་ཏི་༥༠་ཡ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་པ་ཊ་ཛ་ཏི་ཡ། མྲི་དུ་ཛ་ཏི་ཡཿ་ས་མཱ་ན་ཛ་ཏི་ཡ། ཏལྱ་ཛ་ཏི་ཡ། ཞེས་བྱ་བ་ཛ་ཏི་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ནི་རྐྱེན་ཏེ། གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། འཇམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཛ་ཏི་ཡ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ར་ནི་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བའི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །མ་༥༣་ཏྲ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཛཱ་ནུ་མ་ཏྲ་ཛ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་པུས་མོ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཡིན་ཏེ་པུས་མོའི་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོ་ཙམ་གྱི་དོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྭ་ཡ་༥༡་ན་ཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨུ་རུ་དྭ་ཡ་སྭ་ཛ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་ཙམ་གྱི་ཆུ་འམ་བརླ་སྙེད་ཀྱི་ཆུ་སྟེ་བརླའི་ཚད་ཀྱི་ཆུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བརླ་ཙམ་གྱི་ཁྲོན་པ་དང༌། བརླ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱའོ། །ད་གྷ་ཊ་༥༢་ཞེས་པ་ཨུ་རུད་གྷ་ཛ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརླའི་ཚད་ཀྱི་ཆུ་ནི་བརླ་ཙམ་གྱི་ཆུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བརླ་ཙམ་གྱི་ཁྲོན་པ་བརླ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཚད་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཏ་ཡ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པཉྩ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་ཆ་ཤས་སམ། ཡན་ལག་གམ། དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ད་ཤ་ཏ་ཡ་དྭ་ཏ་ཡ། ཨེ་ཀ་ཏ་ཡཿ་ཏི་ཏ་ཡཿ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མོའི་རྟགས་ལ་པཉྩ་ཏ་ཡི། ད་ཤ་ཏ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་པཉྩ་ཏ་ཡང༌། ད་ཤ་ཏ་ཡང་བྱ་བ་ལྟ་བུ་གྲངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཐ་༥༥་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་དཽ་བ་རི་ཀཱི་དཽ་བ་རི་ཀཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ལ་བསྐོས་པ་ནི་སྒོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨི་ཀ་བསྐོས་པའི་རྐྱེན་ཏེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐ་ཀ །ཐ་སེ་ཀ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་༥༦་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་དྲ་སྠི་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཨི་ཀར་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་ པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལས་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།གྲངས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། ཏ་སཿ་ཏྲ་ལ། དྷུ་ན། ད་ནཱི། ཧི་ན། ཧ། ཨྭ་ཏ། ཐ་ལ། ཐ་མུ། ཨསྟ་དི། ཏྱ་ས། ཨུ་ད། ཨ་རི། ས་མ་ས་ཎ། ཨརྻ་བ་རི། མུས། ཨི་ཧྱ་ས་ཙ། ཨཱ་ཏ། རི་ལ་རི་ཤ་ཏི་ལ། ཨེ་ན་ཡ། ཨ་ཙ། ཨཱ་ཧ། དྷྱཱ་དྷྱ་མུ་ཉིད། ཨེ་དྷ་ཙྸ། ཨ་མཿ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར། ཡཱསྨཱ། ཡ་ཏཿ། ཏ་སྨད་ཏ་ཏཿ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་ཚིག་སྟེ། ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའམ་གྲངས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་བསྡུས་ཏེ་ཡ་ཏ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་གང་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏ་སྨད་ཏ་ཏཿ་དེ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཀསྨཱད་ཀུ་ཏ། ཞེས་བྱ་བ་ཅི་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཨེ་ཏ་སྨད་ཨ་ཏ། འདི་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །སཱ་རསྨཱད་སཱ་ར་ཏ། ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཏྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡ་སྨཱད་ནི་ཡ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ། གང་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་ཡསྨཱིན་གྱི་སྒྲ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱི་ནས། ཏྲའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཡ་ཏྲ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཏསྨཱིན་ཏ་ཏྲ། དེ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལའོ། །ཨསྨིན་ཨ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདི་ལའོ། །ཨ་མུ་སྨཱིནཿ་ཨ་མུ་ཏྲ། ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །ཀསྨཱིན་ཀ་ཏྲ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སུ་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་སུ་ལའོ། །འདི་ལྟར་བདུན་པ་ཏྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདུན་པའི་མཐའ་ལ་ཏྲ་ལ་སྦྱར་རོ། །དྷུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཨསྨཱིན་ཀ་ལེ། ཨ་དྷུ་ན། ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་ད་ལྟར་རམ་དེང་སང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷུ་ན་ནི་འདིའི་ཚུལ་ལོ། །འདིར་ཡང་སྨཱིན་གྱི་སྒྲ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ ལྟར་ཨསྨཱིན་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་ད་ནི་སྒྲ་ཨེ་ད་ནིའི་ཚུལ་ལོ། །ཏསྨཱིན་ན་ཀཱ་ལེ་ད་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་དུས་ནི་དེའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སརྦ་སྨཱིན་ཀཱ་ལེ་སརྦ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཨེ་ཀཱ་སྨཱིན་ཀཱ་ལྱེ་ཀཏ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གི་དུས་གང་ཡིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་ནྱ་སྨཱིན་ཀཱ་ལྱ་ནྱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཀསྨཱིན་ཀཱ་ལེ་ཀཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་གང་དུ་འམ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀསྨཱིན་ཀཱ་ལེ་ཏད་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་དེ་རུ་འམ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱའོ། །ཧི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཏསྨཱིན་ཀཱ་ལེ་ཏརྷི་ཞེས་བྱ་བ། དེ་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་དེ་འམ་དེར་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་སྨཱིན་ཀཱ་ལྱི་ཏརྷི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་འདི་འམ་འདིར་ཞེས་བྱའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཨསྨཱིན་ཀཱ་ལྱི་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་འདིའམ་འདིར་ཞེས་བྱའོ། །ཨྭ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀྭའི་སྒྲ་ཀུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལས་སམ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡཿ་པྲ་ཀཱ་རོ་ཡ་ཐ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར། ཞེས་བྱའོ། །སརྦ་ན་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ་སརྦ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་ཡེས་ཞེས་བྱའོ། །ཀཱཿ་པྲ་ཀཱ་རཿ་ཀ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱའོ། །ཐཱ་མུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཀེ་ན་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ་ག་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཨསྟ་དི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སུརྦ་སྱ་དི་ཤི་བས་དོ། །པུ་ར་སྟཱད། བ་སི་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ནི་ཤར་གནས་པ་ནི་ཤར་གནས། ཤར་ཕྱོགས་ལ་འོངས་པ་ནི་ཤར་འོངས། ཤར་ཕྱོགས་ལ་དག་པ་ནི་ཤར་ལ་དག །ཨསྟ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བདུན་པ་དང་དང་པོ་དག་གོ །བུ་རའི་སྒྲ་གནས་གཞི་དག་ལ། ཨསྟའི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བས་གུ་ར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཏྱ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མ་ནྱ་ཧ་རི་ས་ཏྱ། ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་འབྱུང་བའམ་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱའོ། །ཨུཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཇི་ལྟར་པུརྦ་སྨཱིན་སམ་པ་རི་པུ་ར་ཏཿ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་གང་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་ནམ་སྔ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པུརྦ་ཏ་རེ་སམ་བ་སེ་རེ། བ་ར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ་གྱུར་པ་སྟེ། པུ་རྦའི་སྒྲ་ལ་ཨ་རིའི་རྐྱེན་སྦྱར་ན་བར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཨསྨཱིན་སམ་བ་དེས་རེ་ཨེ་ཥ་མཿ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཡིན་པ་འདིའི་ལོ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨི་ད་མའི་ཚུལ་ལས་མ་ས་ན་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཨེ་ཏྱ་བི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བུ་ར་སྨིན་ཧ་ནི་ཡ་བེ་ད་བེ་དྷི་ཏ་ཀེ་ཏ་རྷི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུན་གང་ཡིན་པའི་ཉི་མ་ལ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་གང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །མུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི
Chinese
叫做“ཡོ་”。 叫做“རྒྱལ་ཕྱོགས་”，是指稍微具備國王特質的就是大臣。同樣地，“རཱ་ཛཱ་དེ་ཤི་ཡཱ་”是指王妃，而“རཱ་ཛཱ་དེ་ཤི་ཡཾ་”則用於種姓。稍微不同的意思是“ཀལྤ་”，“དེ་ཤྱ་”和“དེ་ཤི་”的意思，是安立和方位的詞語，稍微不同的詞語作為詞語的後綴。叫做“ཛ་ཏི་༥༠་ཡ་ར་”，例如“པ་ཊ་ཛ་ཏི་ཡ། མྲི་དུ་ཛ་ཏི་ཡཿ་ས་མཱ་ན་ཛ་ཏི་ཡ། ཏལྱ་ཛ་ཏི་ཡ།”，這裡的“ཛ་ཏི་ཡ་”是指具有那種性質的詞語作為後綴，具有明顯的自性，具有柔軟的自性，具有平等的自性，具有相似的自性。這裡的“ཛ་ཏི་ཡ་ར་”中的“ར་”是表示非常接近的標誌的意思。叫做“མ་༥༣་ཏྲ་ཊ་”，例如“ཛཱ་ནུ་མ་ཏྲ་ཛ་ལང་”，是指膝蓋高度的水，也就是說，膝蓋高度的程度被稱為“དེ་སྐད་”。同樣地，還有膝蓋高度的坑等等。叫做“དྭ་ཡ་༥༡་ན་ཤད་”，例如“ཨུ་རུ་དྭ་ཡ་སྭ་ཛ་ལ་”，是指大腿高度的水，也就是說，大腿高度的水被稱為“དེ་སྐད་”。同樣地，還有大腿高度的井和大腿高度的河流。叫做“ད་གྷ་ཊ་༥༢་”，是指“ཨུ་རུད་གྷ་ཛ་ལ་”，也就是說，大腿高度的水是指大腿高度的水。同樣地，還有大腿高度的井和大腿高度的河流。這些都是作為衡量標準的後綴。叫做“ཏ་ཡ་ཊ་”，例如“པཉྩ་ཏ་ཡ་”，是指五個部分、分支或類別。同樣地，還有“ད་ཤ་ཏ་ཡ་དྭ་ཏ་ཡ། ཨེ་ཀ་ཏ་ཡཿ་ཏི་ཏ་ཡཿ་”，以及陰性形式的“པཉྩ་ཏ་ཡི། ད་ཤ་ཏ་ཡི་”，以及中性形式的“པཉྩ་ཏ་ཡང༌། ད་ཤ་ཏ་ཡང་”，這類詞語是表示數字分支的後綴。叫做“ཐ་༥༥་ཀ་”，例如“དཽ་བ་རི་ཀཱི་དཽ་བ་རི་ཀཱ་ད་”，是指被安置在門上的人，也就是門衛。 “ཨི་ཀ་”是安置的後綴，就像前面提到的“ཐ་ཀ །ཐ་སེ་ཀ་”一樣。叫做“ཐ་༥༦་ཉ་”，例如“དྲ་སྠི་ཀ །”，是指使進入，也就是具有進入性質的人。“ཐ་ཉ་”這個詞語也與“ཨི་ཀ་”結合。這些是三種對它有益的後綴中所說的共同後綴。
English
Called "ཡོ་". Called "རྒྱལ་ཕྱོགས་", it refers to a minister who possesses a slight quality of a king. Similarly, "རཱ་ཛཱ་དེ་ཤི་ཡཱ་" refers to a queen, while "རཱ་ཛཱ་དེ་ཤི་ཡཾ་" is used for lineage. The slightly different meaning is "ཀལྤ་", and the meanings of "དེ་ཤྱ་" and "དེ་ཤི་" are establishment and direction, and slightly different words are used as suffixes for words. Called "ཛ་ཏི་༥༠་ཡ་ར་", for example, "པ་ཊ་ཛ་ཏི་ཡ། མྲི་དུ་ཛ་ཏི་ཡཿ་ས་མཱ་ན་ཛ་ཏི་ཡ། ཏལྱ་ཛ་ཏི་ཡ།", here "ཛ་ཏི་ཡ་" refers to a word with that kind of nature as a suffix, having a clear self-nature, having a soft self-nature, having an equal self-nature, having a similar self-nature. Here, the "ར་" in "ཛ་ཏི་ཡ་ར་" means a sign of being very close. Called "མ་༥༣་ཏྲ་ཊ་", for example, "ཛཱ་ནུ་མ་ཏྲ་ཛ་ལང་", it refers to water at knee height, that is, the degree of knee height is called "དེ་སྐད་". Similarly, there are pits at knee height and so on. Called "དྭ་ཡ་༥༡་ན་ཤད་", for example, "ཨུ་རུ་དྭ་ཡ་སྭ་ཛ་ལ་", it refers to water at thigh height, that is, water at thigh height is called "དེ་སྐད་". Similarly, there are wells at thigh height and rivers at thigh height. Called "ད་གྷ་ཊ་༥༢་", it refers to "ཨུ་རུད་གྷ་ཛ་ལ་", that is, water at thigh height refers to water at thigh height. Similarly, there are wells at thigh height and rivers at thigh height. These are all used as suffixes for measuring standards. Called "ཏ་ཡ་ཊ་", for example, "པཉྩ་ཏ་ཡ་", it refers to five parts, branches, or categories. Similarly, there are "ད་ཤ་ཏ་ཡ་དྭ་ཏ་ཡ། ཨེ་ཀ་ཏ་ཡཿ་ཏི་ཏ་ཡཿ་", as well as the feminine forms "པཉྩ་ཏ་ཡི། ད་ཤ་ཏ་ཡི་", and the neuter forms "པཉྩ་ཏ་ཡང༌། ད་ཤ་ཏ་ཡང་", these kinds of words are suffixes that indicate numerical branches. Called "ཐ་༥༥་ཀ་", for example, "དཽ་བ་རི་ཀཱི་དཽ་བ་རི་ཀཱ་ད་", it refers to someone who is placed on the door, that is, a doorkeeper. "ཨི་ཀ་" is the suffix for placement, just like the previously mentioned "ཐ་ཀ །ཐ་སེ་ཀ་". Called "ཐ་༥༦་ཉ་", for example, "དྲ་སྠི་ཀ །", it refers to causing entry, that is, someone who has the nature of entering. The word "ཐ་ཉ་" is also combined with "ཨི་ཀ་". These are the common suffixes mentioned among the three kinds of suffixes that are beneficial to it.
Chinese
缘起。 显示五十六种通用缘起的章节，即第一章。 什么是无数自性的缘起？ 即：塔萨、扎拉、度纳、达尼、希纳、哈、瓦塔、塔拉、塔穆、阿斯塔迪、提亚萨、乌达、阿里、萨玛萨纳、阿雅瓦里、穆斯、伊雅萨匝、阿塔、日拉日夏提拉、埃纳亚、阿匝、阿哈、迪亚迪亚穆尼、埃达匝、阿玛。 其中，塔萨的意思是什么？ 如：亚斯玛、亚塔、塔斯玛塔塔，意思是任何事物，或者任何情况，是不变的或无数自性的词语。 将其缩写并组合成亚塔，其含义是：因为任何事物，所以因为什么。 同样，塔斯玛塔塔，因为任何事物，所以因为那个，所以因为那个。 卡斯玛德库塔，意思是：因为什么事物，所以因为什么。 埃塔斯玛德阿塔，意思是：因为这个事物，所以因为这个。 萨拉斯玛德萨拉塔，意思是：因为其他事物，所以因为其他。 扎拉的意思是：如亚斯玛德尼亚扎，意思是：在任何事物上，在什么上。 这也是亚斯敏的声音，指涉任何事物，然后在后面加上扎的声音，表示亚扎。 其余的也同样组合。 塔斯敏塔扎，那是什么，就在那上面。 阿斯敏阿扎，意思是：这在什么上面，就在这上面。 阿穆斯敏阿穆扎，意思是：那是什么，就在这个上面。 卡斯敏卡扎，意思是：谁在什么上面，就在谁上面。 像这样，第七个是扎拉，在第七个的结尾加上扎拉。 度纳的意思是：如阿斯敏卡列，阿度纳，意思是：在这个时候，现在或今天。 阿度纳就是这个意思。 这里的斯敏的声音也应该像前面一样理解。 达尼的意思是：如阿斯敏纳卡，这里达尼的声音是埃达尼的意思。 塔斯敏纳卡列达卡尼，那是什么时候，就是那个时候。 达的意思是：如萨尔瓦斯敏卡列萨尔瓦塔，意思是：在任何时候，在所有时候。 埃卡斯敏卡列卡塔，意思是：在一个时候，在一个地方。 阿尼亚斯敏卡
English
The chapter called 'Cause'. The first chapter showing fifty-six common causes. What is the cause of the nature of the infinite? Namely: Ta Sa, Tra La, Dhu Na, Da Ni, Hi Na, Ha, A Wata, Tha La, Tha Mu, Asta Di, Tya Sa, U Da, A Ri, Sama Sana, Arya Wari, Mus, Ihya Sa Tsa, A Ta, Ri La Ri Sha Ti La, E Na Ya, A Tsa, A Ha, Dhya Dhya Muni, E Dha Tsa, A Ma. What does 'Tas' mean? For example, 'Yasma', 'Yatah', 'Tasmad Tatah', which means any thing or any situation, is an unchanging or infinite word of nature. It is abbreviated and combined as 'Yata', which means: because of anything, so because of what. Similarly, 'Tasmad Tatah', because of anything, so because of that, so because of that. 'Kasmad Kuta', which means: because of what thing, so because of what. 'Etasmad Ata', which means: because of this thing, so because of this. 'Sarasmad Sarata', which means: because of other things, so because of other. What does 'Tra La' mean? For example, 'Yasmad Niya Tra', which means: on anything, on what. This is also the sound of 'Yasmin', referring to anything, and then adding the sound of 'Tra' to indicate 'Yatra'. The rest are also combined in the same way. 'Tasmin Tatra', what is that, is on that. 'Asmin Atra', which means: what is this on, is on this. 'Amusmin Amutra', which means: what is that, is on this. 'Kasmin Katra', which means: who is on what, is on who. Like this, the seventh is 'Tra La', adding 'Tra La' to the end of the seventh. What does 'Dhu Na' mean? For example, 'Asmin Kale, Adhuna', which means: at what time, now or today. 'Adhuna' is this meaning. The sound of 'Smin' here should also be understood as before. What does 'Dani' mean? For example, 'Asmin Naka', here the sound of 'Dani' is the meaning of 'Edani'. 'Tasmin Nakale Dakani', what is that time, is that time. What does 'Da' mean? For example, 'Sarvasmin Kale Sarvata', which means: at any time, at all times. 'Ekasmin Kalye Kata', which means: at one time, in one place. 'Anyasmin Ka
Chinese
ཡ་ནྱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཀསྨཱིན་ཀཱ་ལེ་ཀཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་གང་དུ་འམ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀསྨཱིན་ཀཱ་ལེ་ཏད་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་དེ་རུ་འམ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱའོ། །ཧི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཏསྨཱིན་ཀཱ་ལེ་ཏརྷི་ཞེས་བྱ་བ། དེ་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་དེ་འམ་དེར་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་སྨཱིན་ཀཱ་ལྱི་ཏརྷི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་འདི་འམ་འདིར་ཞེས་བྱའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཨསྨཱིན་ཀཱ་ལྱི་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་གང་ཡིན་པའི་དུས་ལ་འདིའམ་འདིར་ཞེས་བྱའོ། །ཨྭ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀྭའི་སྒྲ་ཀུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལས་སམ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡཿ་པྲ་ཀཱ་རོ་ཡ་ཐ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར། ཞེས་བྱའོ། །སརྦ་ན་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ་སརྦ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་ཡེས་ཞེས་བྱའོ། །ཀཱཿ་པྲ་ཀཱ་རཿ་ཀ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱའོ། །ཐཱ་མུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཀེ་ན་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ་ག་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཨསྟ་དི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སུརྦ་སྱ་དི་ཤི་བས་དོ། །པུ་ར་སྟཱད། བ་སི་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ནི་ཤར་གནས་པ་ནི་ཤར་གནས། ཤར་ཕྱོགས་ལ་འོངས་པ་ནི་ཤར་འོངས། ཤར་ཕྱོགས་ལ་དག་པ་ནི་ཤར་ལ་དག །ཨསྟ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བདུན་པ་དང་དང་པོ་དག་གོ །བུ་རའི་སྒྲ་གནས་གཞི་དག་ལ། ཨསྟའི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བས་གུ་ར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཏྱ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མ་ནྱ་ཧ་རི་ས་ཏྱ། ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་འབྱུང་བའམ་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱའོ། །ཨུཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཇི་ལྟར་པུརྦ་སྨཱིན་སམ་པ་རི་པུ་ར་ཏཿ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་གང་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་ནམ་སྔ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པུརྦ་ཏ་རེ་སམ་བ་སེ་རེ། བ་ར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ་གྱུར་པ་སྟེ། པུ་རྦའི་སྒྲ་ལ་ཨ་རིའི་རྐྱེན་སྦྱར་ན་བར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཨསྨཱིན་སམ་བ་དེས་རེ་ཨེ་ཥ་མཿ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཡིན་པ་འདིའི་ལོ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨི་ད་མའི་ཚུལ་ལས་མ་ས་ན་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཨེ་ཏྱ་བི་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བུ་ར་སྨིན་ཧ་ནི་ཡ་བེ་ད་བེ་དྷི་ཏ་ཀེ་ཏ་རྷི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུན་གང་ཡིན་པའི་ཉི་མ་ལ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་གང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །མུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི 名为“亚涅达”者，于何时为异处。名为“嘎斯敏嘎列嘎达”者，于何时为何处或何时。名为“嘎斯敏嘎列达”者，于何时为彼处或彼时。名为“嘿那”者，如何？名为“达斯敏嘎列达尔嘿”者，于何时为彼或于彼处。名为“阿斯敏嘎列达尔嘿”者，于何时为此或于此处。名为“哈”者，如何？名为“阿斯敏嘎列哈”，于何时为此或于此处。名为“阿瓦达”者，如何？“嘎”之声，名为“古扎”，从何处或从。名为“塔拉”者，如何？名为“亚哈 扎嘎若 亚塔”，何种相为如何。名为“萨瓦纳扎嘎热纳 萨瓦”，以一切相为一切。名为“嘎哈 扎嘎拉 嘎塔”，何种相为何。名为“塔姆”者，如何？名为“给纳扎嘎热纳 嘎唐”，以何种相为何之故。名为“阿斯达迪”者，如何？“苏瓦斯亚 迪西 瓦斯多”。名为“布拉斯达”，位于东方为东处，东方来为东来，东方清净为向东清净。阿斯达迪之理为方位的第七和第一。布拉之声于处所等，与阿斯达之词根相合，故显示为古拉。名为“德亚萨”者，为“萨玛涅 哈哈热萨德亚”，为近生或相似生之语，即彼即。名为“乌达”者，如何？名为“布瓦斯敏 萨玛热 布瓦达”，先前所成者为先前或先。名为“阿里”者，如何？名为“布瓦达热 萨玛瓦赛热 瓦拉若”，先前已去或已成，布瓦之声与阿里之词根相合则变为瓦。名为“萨玛萨纳”者，如何？名为“阿斯敏 萨玛德热 埃舍玛”，于此何年为此，从伊达玛之理与玛萨纳相合之理。名为“埃德亚维”者，如何？名为“布拉斯敏 哈尼 亚维达 维迪达 给达尔嘿”，先前何日所学吠陀者何者。名为“木斯”者，为