Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷི་པྲ་ཀཱ་རཱཿདྷེ་དྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཨ་ཏི་ས་ཡེ་ན་དི་ཙ་རཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོའི་མཆོག་གམ་བཟང་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བསྟན་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། ཏྭ། ཏཱ་ལ། ཨི་མ་ནི་ཙ། ཥྱཉ། ཡཏ། སྤ། དྷཀ །ཡཀ །ཨཉ། ཨཎ། བུཉ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ཊོདྦྷ་བ། པ་ཏུ་ཏྭ་མཿ་མྲི་ཏུ་ཏྭམ། ག་ཏྭམ། ཨ་ཤྭ་ཏྭམ། བིཀྵ་ཏྭམ། ན་ར་ཏྭམ། ཞེས་བྱ་སྟེ། དར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དར་ཉིད། འཇམ་པ་ཉིད། བ་ལང་ཉིད། རྟ་ཉིད། ཤིང་ཉིད། མི་ཉིད། ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ཏྭཾ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཏཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པ་ཊརྦྷ་བཿ་པ་ཊུ་ཏཱ། མྲི་ཏུ་ཏཱ། ཛནྣ་ཏཱ། ཞེས་བྱ་སྟེ། དར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དར་ཉིད། འཇམ་པ་ཉིད། སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཏཱ་རིང་པོ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཨི་མ་ནི་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་པྲི་ཐོརྦྷ་བ། པྲི་ཐི་མི། ཨི་ས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སའི་དངོས་པོ་ནི་ས་ཉིད། རལ་གྱི་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཨི་མ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་ སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཨི་ནི་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨི་མ་ནི་ཙ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ན་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྠུ་ལ་སྱ་བྷ་བ། སྠ་བཱི་མཱ། པྲི་ཡ་སྱ་བྷ་བཿ་པྲི་མ་སྠི་ར་སྱ་བྷ་བ་སྠཻ་མཱ། ཀྵི་པྲ་སྱ་བྷ་བཿ་ཀྵི་པྲི་མ། དཱིརྒི་མཱ། བ་ཧོ་བྷ་བོ་བྷུ་མ། ཞེས་བྱ་བ་སྦོམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྦོམ་པ་ཉིད། དགའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བ་ཉིད། བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། མྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད། རིང་བའི་དངོས་པོ་ནི་རིང་བ་ཉིད། སའི་དངོས་པོ་ནི་ས་ཉིད། ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཨེ་མ་དང༌། ཨཻ་མ་དང༌། ཨི་མ་རྣམས་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཥྱཉ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར། ཤཱི་ཏ་སྱ་བྷ་བ་ཤཻ་ཏྱང༌། ཨུཥྣ་སྱ་བྷ་བ་ཨོཥྞུ། ཀྲིཥྞུ། ཤུ་ཀཱ་ཡམ། ལོ་ཧི་ཏྱཾ། ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གྲང་བ་ཉིད། ཚ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཚ་བ་ཉིད། ནག་པོ་ཉིད། དཀར་པོ་ཉིད། དམར་པོ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་སྟེ་ན་སྱ་བྷ་བ་སྟེ་ཡམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ས་ཁི་བྷ་བས་ཁྱད་དུ་ཏྱར། བཱ་ཎི་ཛྱ། ཞེས་བྱ་བ་གྲོགས་པོའི་དངོས་པོ་ནི་གྲོགས་པོ་ཉིད། ཕོ་ཉ་ཉིད། ཚངས་པ་ཉིད། ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །དྷ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར། ཀཱ་ཡ་བྷཱ་བཿ་ཀ་ཡེ་ཡ། དྷཉ་ཏེརྦྷ་བཿ་དཱ་ཉཱི་ཏེ་ཡམ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་ཉིད། ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར། བྲཧྨ་སྱ་ཏེརྦྷ་བཿ་བྲཧྨ་སྱ་ཏྱ་མ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏྱམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་དངོས་པོ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད། སྐྱེ་དགུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཏྱ་ཡཾ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཨཉ་ཞེས་བྱ་བ། ཇི་ལྟར་ཨ་ཤྭ་སྱ་བྷ་བཿ་ཨ་ཤྭཿ་ཨོཥྚཿ་ཞེས་བྱ་བ་རྟའི་དངོས་པོ་ནི་རྟ་ཉིད། རྔ་མོ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཚིག་དྲག་པོ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཨ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟར་དྷེ་ཧ་ཡ་ནས་སྱ་བྷ་བཿ་དྷེ་ཧཱ་ཡཱ་ནམ། ཡུ་ནོ་བྷ་བཿ་ ཡཽ་བྷཱཾ་བ་ནཾ། སྠཱ་བི་རསྱ་བྷཱ་བཿ་སྠཱ་བི་རམ། ཞེས་བྱ་བ་ལུས་པོ་ནི་ལུས་ཉིད། གཞོན་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཞོན་པ་ཉིད། གནས་བརྟན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཉིད། ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུ་ལ་ནི་གླར་སྐོར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བུ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར། ར་མ་ཎི་ཡ་ས་མ། བྷཱ་བཿ་ར་མ་ཎི་ཡ་ཀཾ་ས་ཧྱ་ས་ཡ་བྷཱ་བཿ་ས་ཧ་ཡ་ས་ཀཾ། བ་ས་ནི་ཡ་སྱ། བྷཱ་བཿ་བ་ས་ནི་ཡ་ཀཾ། ཨ་ཙཱརྻ་སྱ་བྷཱ་བ། ཨ་ཙཱརྻ་ཀཾ། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ་ཀཾ། ཞེས་བྱ་བ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བ་ཉིད། གྲོགས་པོའི་དངོས་པོ་ནི་གྲོགས་པོ་ཉིད། གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གནས་པ་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད། མཁན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཀཾ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་ཤ་ཨུ་པ་དྷྱཱ་ཡི་ཀ །ཀ་ཀོ་ལུ་ཀི་ཀ །ཨ་མུ་སྱ་པུ་ཏྲི་ཀ །ཨ་མུ་སྱ་ཀུ་ལ་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་སློབ་མ་དང་མཁན་པོ་ཉིད་དག །བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ཉིད་དག །ཆེ་གེ་མོའི་བུ་ཉིད་དག །ཆེ་གེ་མོའི་རིགས་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དོན་གྱི་ཚིག་སྡུད་པ་ལ་ནི་ཨི་ཀ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་བུ་ཉེའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་རྗོད་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་
Chinese
所谓“ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷི་པྲ་ཀཱ་རཱཿདྷེ་དྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་”，就像“དྷི་པྲ་ཀཱ་རཱཿདྷེ་དྷ་”一样，这个也和前面一样。所谓“ཨམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་”，就像“ཨ་ཏི་ས་ཡེ་ན་དི་ཙ་རཾ་”一样，意思是极其长久的殊胜或者美好的殊胜。这些是数量不可估量的自性之缘。这是讲述无量词之缘二十七的第二品。什么是陈述事物的缘呢？即ཏྭ། ཏཱ་ལ། ཨི་མ་ནི་ཙ། ཥྱཉ། ཡཏ། སྤ། དྷཀ །ཡཀ །ཨཉ། ཨཎ། བུཉ་。其中，首先说ཏྭ་，比如བ་ཊོདྦྷ་བ། པ་ཏུ་ཏྭ་མཿ་མྲི་ཏུ་ཏྭམ། ག་ཏྭམ། ཨ་ཤྭ་ཏྭམ། བིཀྵ་ཏྭམ། ན་ར་ཏྭམ།，意思是：绸缎的事物就是绸缎本身，柔软本身，牛本身，马本身，树本身，人本身。这里将ཏྭཾ用作事物的缘。所谓ཏཱ་ལ་，比如པ་ཊརྦྷ་བཿ་པ་ཊུ་ཏཱ། མྲི་ཏུ་ཏཱ། ཛནྣ་ཏཱ།，意思是：绸缎的事物就是绸缎本身，柔软本身，众生本身。这里将ཏཱ་长音用作事物的缘。所谓ཨི་མ་ནི་ཙ་，比如པྲི་ཐོརྦྷ་བ། པྲི་ཐི་མི། ཨི་ས་མ་，意思是：土地的事物就是土地本身，头发的本身。这里将ཨི་མ་用作事物的缘。其中，对于所谓“ཨི་ནི་ཙ་”，说成“ཨི་མ་ནི་ཙ་”，是因为ན་字是表达的意义。此外，སྠུ་ལ་སྱ་བྷ་བ། སྠ་བཱི་མཱ། པྲི་ཡ་སྱ་བྷ་བཿ་པྲི་མ་སྠི་ར་སྱ་བྷ་བ་སྠཻ་མཱ། ཀྵི་པྲ་སྱ་བྷ་བཿ་ཀྵི་པྲི་མ། དཱིརྒི་མཱ། བ་ཧོ་བྷ་བོ་བྷུ་མ།，意思是：粗大的事物就是粗大本身，喜悦的事物就是喜悦本身，稳固的事物就是稳固本身，迅速的事物就是迅速本身，长久的事物就是长久本身，土地的事物就是土地本身。像这样，这里也将ཨེ་མ་、ཨཻ་མ་和ཨི་མ་等用作事物的缘。所谓ཥྱཉ་，比如ཤཱི་ཏ་སྱ་བྷ་བ་ཤཻ་ཏྱང༌། ཨུཥྣ་སྱ་བྷ་བ་ཨོཥྞུ། ཀྲིཥྞུ། ཤུ་ཀཱ་ཡམ། ལོ་ཧི་ཏྱཾ།，意思是：寒冷的事物就是寒冷本身，炎热的事物就是炎热本身，黑色本身，白色本身，红色本身。像这样，这里将ཡང་用作事物的缘。所谓ཡ་ཏ་，比如ན་སྱ་བྷ་བ་སྟེ་ཡམ་，意思是：它的事物就是本身。这里将ཡང་用作事物的缘。
English
That which is called "zhes bya ba ni ji ltar dhi pra kA rAH dhe dha zhes bya ste," is like "dhi pra kA rAH dhe dha," this is also the same as before. That which is called "am zhes bya ba ni," is like "a ti sa ye na di tsa raM," which means the supreme of extremely long duration or the supreme of goodness. These are the causes of the nature of immeasurable numbers. This is the second chapter explaining the twenty-seven causes of countless words. What are the causes for stating things? They are tva, tA la, i ma ni tsa, ShyaNya, ya ta, spa, dhaka, yaka, aNya, aNa, buNya. Among these, first, tva, for example, ba To d.hba ba pa tu tva maH mRi tu tvam ga tvam a shva tvam bi Sha tvam na ra tvam, which means: the thing of silk is silk itself, softness itself, cow itself, horse itself, tree itself, person itself. Here, tvam is used as the cause of things. That which is called tA la, for example, pa Ta r.hba ba pa Tu tA mRi tu tA janna tA, which means: the thing of silk is silk itself, softness itself, beings itself. Here, tA long vowel is used as the cause of things. That which is called i ma ni tsa, for example, pri Thor.hba ba pri thi mi i sa ma, which means: the thing of earth is earth itself, hair itself. Here, i ma is used as the cause of things. Among these, for that which is called "i ni tsa," saying "i ma ni tsa," is because the letter na is the meaning of expression. Furthermore, sthu la sya .hba ba stha bI mA pri ya sya .hba baH pri ma sthi ra sya .hba ba sthai mA Shi pra sya .hba baH Shi pri ma dIrgi mA ba ho .hba bo .hbu ma, which means: the thing of being thick is thickness itself, the thing of joy is joy itself, the thing of being stable is stability itself, the thing of being swift is swiftness itself, the thing of being long is length itself, the thing of earth is earth itself. Like this, here also e ma, ai ma, and i ma etc. are used as the cause of things. That which is called ShyaNya, for example, shI ta sya .hba ba shai tyaN, u ShNa sya .hba ba o ShNu, kRi ShNu, shu kA yaM, lo hi tyaM, which means: the thing of cold is cold itself, the thing of heat is heat itself, black itself, white itself, red itself. Like this, here yaM is used as the cause of things. That which is called ya ta, for example, na sya .hba ba ste yaM, which means: its thing is itself. Here yaM is used as the cause of things.
Chinese
要加上去。所谓“斯德”是词的后置成分。再说，例如，萨克·巴瓦斯·卡亚德·德亚尔，瓦尼加，意思是朋友的东西就是朋友本身，信使本身，梵天本身。像这样，也要加在事物的条件中。所谓“达卡”是怎样的呢？迦耶·巴瓦ḥ 迦耶耶，达尼亚·德尔巴ḥ 达尼亚·德亚姆，意思是身体的东西就是身体本身，知识的东西就是知识本身，和以前一样。所谓“亚卡”是怎样的呢？婆罗贺摩·萨亚·德尔巴ḥ 婆罗贺摩·萨亚·德亚姆，布拉扎巴德亚姆，意思是婆罗门的的东西就是婆罗门本身，众生本身，所谓德亚扬要加在事物的条件中。所谓“阿尼亚”，例如阿什瓦·萨亚·巴瓦ḥ 阿什瓦ḥ 奥什达ḥ，意思是马的东西就是马本身，母马本身。像这样，这里强烈的词要加在事物的条件中。所谓“阿纳”，例如德哈亚纳斯·萨亚·巴瓦ḥ 德哈亚纳姆，尤诺·巴瓦ḥ 尤巴姆巴南，斯塔维拉斯亚·巴瓦ḥ 斯塔维拉姆，意思是身体就是身体本身，年轻的东西就是年轻本身，年老的东西就是年老本身。像这样，对于儿子来说，已经显示了围绕的含义，要加在事物的条件中。所谓“布尼亚”是怎样的呢？拉玛尼亚·萨玛，巴瓦ḥ 拉玛尼亚康，萨哈亚萨亚·巴瓦ḥ 萨哈亚萨康，瓦萨尼亚·萨亚，巴瓦ḥ 瓦萨尼亚康，阿查尔亚·萨亚·巴瓦，阿查尔亚康，乌帕达亚康，意思是喜悦的东西就是喜悦本身，朋友的东西就是朋友本身，存在的东西就是存在本身，导师的东西就是导师本身，堪布本身。像这样，对于这样的事物，要加在事物的条件中。还有，辛夏·乌帕达亚伊卡，卡科鲁吉卡，阿穆萨亚·布德里卡，阿穆萨亚·古拉卡，意思是弟子和堪布本身，乌鸦和猫头鹰本身，某某的儿子本身，某某的种姓本身。像这样，对于意义的词的集合，伊卡加在事物的条件中，这也是布涅的条件。显示了十一种事物的条件的章节，即第三章。关系成立的条件的章节。大学者导师，特别是精通表达清净之声的太阳藏者
English
It should be added. The so-called "Ste" is a postposition of words. Again, for example, Sakhyabhas Khyad Tyar, Vanijya, meaning a friend's thing is the friend himself, the messenger himself, Brahma himself. Like this, it should also be added to the conditions of things. What is the so-called "Dhaka" like? Kaya Bhavah Kayeye, Dhanya Terbhah Dhanya Teyam, meaning the thing of the body is the body itself, the thing of knowledge is knowledge itself, just like before. What is the so-called "Yaka" like? Brahma Syaterbhah Brahma Satyam, Prajapatyam, meaning the thing of Brahmin is the Brahmin himself, the beings themselves, the so-called Teyam should be added to the conditions of things. The so-called "Anya", for example Ashva Syabhavah Ashvah Oshtah, meaning the thing of the horse is the horse itself, the mare itself. Like this, here the strong word should be added to the conditions of things. The so-called "Ana", for example Dhehayanas Syabhavah Dhehayam, Yuno Bhavah Yaubham Banam, Sthavirasya Bhavah Sthaviram, meaning the body is the body itself, the young thing is the young itself, the old thing is the old itself. Like this, for the son, the surrounding meaning has been shown, it should be added to the conditions of things. What is the so-called "Punya" like? Ramaniya Sama, Bhavah Ramaniya Kam, Sahayasaya Bhavah Sahayasa Kam, Vasaniya Saya, Bhavah Vasaniya Kam, Acharya Saya Bhava, Acharya Kam, Upadhyaya Kam, meaning the joyful thing is joy itself, the friend's thing is the friend himself, the existing thing is existence itself, the teacher's thing is the teacher himself, the Khenpo himself. Like this, for such things, it should be added to the conditions of things. Also, Shingsha Upadhyayika, Kakolukika, Amusya Putrika, Amusya Kulaka, meaning the disciple and the Khenpo themselves, the crow and the owl themselves, so-and-so's son himself, so-and-so's lineage itself. Like this, for the collection of words of meaning, Ika is added to the conditions of things, and this is also a condition of Punya. The chapter showing the eleven conditions of things, that is, the third chapter. The chapter on the conditions for the establishment of relationships. The great scholar teacher, especially the sun-hearted one who is proficient in the sound of expressing purity
Tibetan
བྱ་ཀཱ་ར་ཎ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་མཛད་པ། ཀཱ་ལཱ་པའི་རྩ་བའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆུགས་མེད་པར་སྟོན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང༌། དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་སྦྱར་ནས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི། ད་དུང་བསྟན་པ་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་གཞན་ལ་ཕན་པར་སེམས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཀའ་བཅད་ལ་མ་འདས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་བོད་སྐད་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཚིག་གི་ལྷད་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་བརྗེད་བྱང་དུ་གུད་ན་བདག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད་ནས་ཡོད་དོ། །རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ།
Chinese
出自《བྱ་ཀཱ་ར་ཎ་》而作。是阐明《迦拉巴》根本意义的论著，以梵语如实无误地显示。由译师绒宗·曲吉桑布和比丘曲吉西饶二人结合藏语，如实翻译。如今，为了教法长久住世，心怀利益他人的殊胜发心，未违背教规而翻译。为了使藏语本身也能理解，我将没有词语掺杂的要点，独自记录下来。名为《三缘说》的论著，至此圆满。 三缘说。
English
Made by extracting from the Bya-karana. This is a treatise that clarifies the fundamental meaning of the Kalapa, showing the truth without error in Sanskrit. The translators Rongzom Chokyi Zangpo and the monk Chokyi Sherab translated it into Tibetan as it is. Now, in order for the teachings to remain for a long time, with the superior intention of benefiting others, it was translated without transgressing the precepts. In order to make it understandable in Tibetan itself, I have recorded the essential points without any admixture of words. The treatise called "Explanation of the Three Conditions" is completed. Explanation of the Three Conditions.