Tibetan
རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ། རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ། རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲི་ཎི་བྲ་ཏྱ་ཡ་བྷ་ཥཱཾ། བོད་སྐད་དུ། རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྗོད་བྱ་བདེ་བླག་རྟོགས་བྱེད་གར། །སྒྲ་བཟང་ཡིན་གྱི་ལྷ་སྐད་ཉིད། །མིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་སྐད་གཞན་ལའང༌། །མཚུངས་ཕྱིར་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི །ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་འདིར་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཉེ་བར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། གསུམ་སྟེ། ཙནྡྲ་བྱ་ཀ་ར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་སྦྱར་དག་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྤྱི་དང་གྲངས་མེད་དངོས་བཤད་པ། །རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །ཕྱོགས་ནི་མདའ་མིག་ཟླ་བ་ལ། །དབང་པོ་རི་ཟླ་བསྣན་རིམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ནི། ཏཱ་པཱད། མ་ཏུ་པ། ལ་ཙ་ཡ། ཨི་ལ་ཙ། ཤ་ན་ནོ། ཨུ་ར་ཙ། བ། བ་ལ་ཙ། ཨི་ནི། ཐ་ན། བི་ནི། ཡུས་བྨི་ནི། ཨཱ་ཙ་ལ། ཨཱ་ཊ་ཙ། ཨི་ན་ཙ། ཨ་ར་ཀ །ཨི་ལུ་ཙ། ཨི་ལུ་ཙ། ཙེ་ལུ། ཙུ་ལ། ཨཎ། བུ་ན། ཁཉ། ཨིཉ། ཕཀ །སྤཉ། དྷཀ །ཨཻ་རཀ །ཨེ་ར་ཀ །ཨཱ་ར་ག །གྷ་།ཁ། ཎྱུ། ཡ་ཏ། ཨཱི་ཏ། ཨཱི་ཏ་ཙ། ན། ཙུཉ་ཙུ་ཡ། ཙ་ཎ་པ། ཨིཥྠ་ཎ། ཨི་ཡ་ས་ན། ཏ་ར་པ། ཏ་མ་པ། ཀ་ལྱ་པ། ད་ཤྱ་ད་ཤྲི་ཡ་ར། ཛ་ཏི་ཡ་ར། དྭ་མ་ཥ་ཊ། ད་གྷ་ཊ། མཱ་ཏྲཌ། ཏྲ་ཡཌ། ཐ་ཀ །ཐ་ཉ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་པུ་རུ་ཥ་ཏཱ་བཱད་ནི། གུ་ཎོ། ཡ་སྱ། ཨསྟི། ཡསྨིན་བཱ། བི་དྱ་ཏེ། ཏ་སྱ། གུ་ཎ་བན། པུ་རུ་ཥ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཏཱ་བཱད་ཅེས་བྱ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའོ། །གང་དང་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེའང་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་མའི་བུད་མེད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་མ་དག །ཡོན་ཏན་ཅན་མ་རྣམས་ཞེའོ། ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རིགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ནོ། །མ་ཏུ་པ་ནི། པཱི་བཤད་པ་ནི་པ་ཀ་ར་སྭཱ་རཱ། ཨརྠ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་པ་ཡིག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨུ་ཀཱ་ར་ཨུ་གི་ཏ་རྭ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །མ་ཏ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །ལ་ཙ་ཡ་ནི། ཇི་ལྟར། ཙུ་ཊ། ཡསྱ། ཨསྟི། ཡསྨིན་པཱ། བདྱ་ཧེ
Chinese
རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ། རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ། རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲི་ཎི་བྲ་ཏྱ་ཡ་བྷ་ཥཱཾ། （梵文天城体：त्रिणिप्रत्ययभाषां，梵文罗马转写：triṇi pratyaya bhāṣāṃ，汉语字面意思：三种词缀的解释），བོད་སྐད་དུ། རྐྱེན་གསུམ་བཤད་པ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྗོད་བྱ་བདེ་བླག་རྟོགས་བྱེད་གར། །སྒྲ་བཟང་ཡིན་གྱི་ལྷ་སྐད་ཉིད། །མིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་འཇུག་ཚུལ་སྐད་གཞན་ལའང༌། །མཚུངས་ཕྱིར་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི །ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་འདིར་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཉེ་བར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། གསུམ་སྟེ། ཙནྡྲ་བྱ་ཀ་ར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་སྦྱར་དག་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྤྱི་དང་གྲངས་མེད་དངོས་བཤད་པ། །རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །ཕྱོགས་ནི་མདའ་མིག་ཟླ་བ་ལ། །དབང་པོ་རི་ཟླ་བསྣན་རིམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ནི། ཏཱ་པཱད། མ་ཏུ་པ། ལ་ཙ་ཡ། ཨི་ལ་ཙ། ཤ་ན་ནོ། ཨུ་ར་ཙ། བ། བ་ལ་ཙ། ཨི་ནི། ཐ་ན། བི་ནི། ཡུས་བྨི་ནི། ཨཱ་ཙ་ལ། ཨཱ་ཊ་ཙ། ཨི་ན་ཙ། ཨ་ར་ཀ །ཨི་ལུ་ཙ། ཨི་ལུ་ཙ། ཙེ་ལུ། ཙུ་ལ། ཨཎ། བུ་ན། ཁཉ། ཨིཉ། ཕཀ །སྤཉ། དྷཀ །ཨཻ་རཀ །ཨེ་ར་ཀ །ཨཱ་ར་ག །གྷ་།ཁ། ཎྱུ། ཡ་ཏ། ཨཱི་ཏ། ཨཱི་ཏ་ཙ། ན། ཙུཉ་ཙུ་ཡ། ཙ་ཎ་པ། ཨིཥྠ་ཎ། ཨི་ཡ་ས་ན། ཏ་ར་པ། ཏ་མ་པ། ཀ་ལྱ་པ། ད་ཤྱ་ད་ཤྲི་ཡ་ར། ཛ་ཏི་ཡ་ར། དྭ་མ་ཥ་ཊ། ད་གྷ་ཊ། མཱ་ཏྲཌ། ཏྲ་ཡཌ། ཐ་ཀ །ཐ་ཉ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་པུ་རུ་ཥ་ཏཱ་བཱད་ནི། གུ་ཎོ། （梵文天城体：गुणो，梵文罗马转写：guṇo，汉语字面意思： गुणो）ཡ་སྱ། （梵文天城体：यस्य，梵文罗马转写：yasya，汉语字面意思： यस्य）ཨསྟི། （梵文天城体：अस्ति，梵文罗马转写：asti，汉语字面意思： अस्ति）ཡསྨིན་བཱ། （梵文天城体：यस्मिन्वा，梵文罗马转写：yasmin vā，汉语字面意思： यस्मिन्वा）བི་དྱ་ཏེ། （梵文天城体：विद्यते，梵文罗马转写：vidyate，汉语字面意思： विद्यते）ཏ་སྱ། （梵文天城体：तस्य，梵文罗马转写：tasya，汉语字面意思： तस्य）གུ་ཎ་བན། （梵文天城体：गुणवन्，梵文罗马转写：guṇavan，汉语字面意思： गुणवन्）པུ་རུ་ཥ། （梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष）ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཏཱ་བཱད་ཅེས་བྱ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའོ། །གང་དང་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེའང་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་མའི་བུད་མེད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་མ་དག །ཡོན་ཏན་ཅན་མ་རྣམས་ཞེའོ། ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རིགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ནོ། །མ་ཏུ་པ་ནི། པཱི་བཤད་པ་ནི་པ་ཀ་ར་སྭཱ་རཱ། ཨརྠ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་པ་ཡིག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨུ་ཀཱ་ར་ཨུ་གི་ཏ་རྭ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །མ་ཏ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །ལ་ཙ་ཡ་ནི། ཇི་ལྟར། ཙུ་ཊ། ཡསྱ། ཨསྟི། ཡསྨིན་པཱ། བདྱ་ཧེ 三因论三因论三因论述梵语：त्रिणिवृत्य यभाषां 藏语：三因论向语言之主致敬！ 表达简明易懂，能启发智慧， 虽非天神之语，亦如天语般， 为使人理解， 以同样方式，将此因论应用于其他语言， 故向语言之主顶礼，在此阐述。所谓“因”，是指能转变元素的因素。若问有几种因，共有三种。 据《旃陀罗毗伽罗那》（Candra Vyakarana）等善说经典所述： “总类、无量、实体三者， 因分为三种形式。 方向为箭、目、月， 依器官、山、月依次而说。” 如是所述。在此，总类之因包括： tāpad, matu pa, la tsa ya, i la tsa, śa na no, u ra tsa, ba, ba la tsa, i ni, tha na, bi ni, yus bmin ni, ā tsa la, ā ṭa tsa, i na tsa, a ra ka, i lu tsa, i lu tsa, tse lu, tsu la, aṇa, bu na, khañ, iñ, pha ka, spa ñ, dha ka, ai ra ka, e ra ka, ā ra ga, gha, kha, nyu, ya ta, āi ta, āi ta tsa, na, tsu ñ tsu ya, tsa ṇa pa, iṣṭha ṇa, i ya sa na, ta ra pa, ta ma pa, ka lya pa, da śya da śri ya ra, ja ti ya ra, dwa ma ṣṭa, da gha ṭa, mā traḍ, tra yaḍ, tha ka, tha ña 等。其中，purushatāpad 意为： guṇo, yasya, asti, yasmin bā, bidyate, tasya, guṇa ban, purusha 即：凡具有品质者，皆应视为具品质之人。 在此，tāpad 意为“具品质者”。 凡具有品质之人，皆应视为具品质之人。 凡具有品质者，皆应视为具品质之人。 凡具有品质者，皆应视为具品质之女性。 具品质之女性，具品质之女性群体， 凡具有品质种姓者，皆应视为具品质种姓之人。matu pa 意为： pā paśad pa ni pa ka ra swārā, arha 其中，pa 字母表示元音之意。 u kāra u gi ta rwa 意为：u 字母表示表达之意。 ma ta 意为具有之意。 la tsa ya 意为： 如何，tsu ṭa, yasya, asti, yasmin pā, bidya he。（注：以上为藏文经文的汉译，部分专有名词和术语保留原音译，以符合原文语境。） 解释三因细节 藏传佛教术语
English
Explanation of the Three Suffixes Explanation of the Three Suffixes Herein is the Explanation of the Three Suffixes. In Indian language: Triṇi Pratyaya Bhāṣāṃ. In Tibetan language: Explanation of the Three Suffixes. Homage to the Lord of Speech! That which is easily understood, Is the beautiful sound of the language of the gods. Even if it is not, in order to be understood in the same way, Because the way suffixes are applied is the same in other languages, I bow to the feet of the Lord of Speech, And here I will explain it. That which is called a suffix is that which transforms a stem. How many are there? Three. From the Sanskrit text called Candra Vyākaraṇa, it says: General, countless, and specific explanations, Suffixes exist in three forms. Direction is like arrow, eye, and moon, Power, mountain, moon, added in order. It is said. Here, the suffixes that apply to the general are: tāpād, matupa, lacaya, ilāca, śānano, urāca, va, valāca, ini, thana, vini, yusmini, ācala, āṭaca, inaca, araka, iluca, iluca, celu, cula, aṇ, buna, khañ, iñ, phak, spañ, dhak, ãi rak, e raka, ā raga, gha, kha, ṇyu, yata, īta, īta ca, na, cuñ cuya, caṇa pa, iṣṭhaṇa, iya sana, tara pa, tama pa, kalya pa, daśya daśriya ra, jātiya ra, dvā ma ṣa ṭa, da gha ṭa, mā tra ḍa, tra ya ḍa, tha ka, tha ñ. These are the suffixes. For example, puruṣa tābād: guṇo (गुणो, guṇo, quality). yasya (यस्य, yasya, of whom). asti (अस्ति, asti, is). yasmin vā (यस्मिन्वा, yasmin vā, or in whom). vidyate (विद्यते, vidyate, exists). tasya (तस्य, tasya, of him). guṇavan (गुणवन्, guṇavan, virtuous). puruṣa (पुरुष, puruṣa, man). This means: Whoever has qualities, that person is known as a virtuous man. Here, tābād means "having." Whoever has qualities is known as a virtuous man. Those who have qualities are known as virtuous men. Whoever has qualities is known as a virtuous woman. Virtuous women. Virtuous women, it is said. Whoever has the lineage of virtuous qualities is known as having the lineage of virtuous qualities. Matupa: pā is explained as pakāra svārā. Artha, which means the letter pa is the meaning of vowel. Ukāra ugita rva, which means the letter u is the meaning of expression. Mata means having. Lacaya: Just as cuṭa (चुट, cuṭa, cuṭa). yasya (यस्य, yasya, of whom). asti (अस्ति, asti, is). yasmin pā (यस्मिन्पा, yasmin pā, in whom). vadyahe.
Tibetan
། ས་ཙུ་ཌ་ལཿ། ཀུ་མཱ་ར། ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་གཙུག་ཕུད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཏེ་གཞོན་ནུར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལའི་དོན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་མ་གཙུག་ཕུད་ཅན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཙུག་ཕུད་ཅན། ཨརྒ་ལཿ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་ཅན་འདི་ནི་ལ་ཙའོ། །ཨི་ལ་ཙ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕེ་ནོ་ཡ་སྱ་ཨ་སྟི་ས་ཕེ་ནི་ལཿ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལྦུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྦུ་བ་ཅན་ཏེ། འདིར་ཨི་ལིའི་སྒྲ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྦུན་ཅན་མ་ལྦུའུ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨི་ལ་ཙ་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ལྟེ་བ་འབུར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྟེ་འབུར་མ་འམ། ལྟེ་འབུར་ཅན་ཏེ། ཏུན་གྱི་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཨི་ལ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཤ་ནི་ཇི་ལྟར་ལོ་མ་ཤ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་ཤ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །སྦུ་ཅན་མ་སྦུ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོ་མ་ཤཱ། ལོ་མ་ཤཾ། ཞེས་བྱ་བ་རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་མོའི་རྟགས་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པཱ་མ་ནཿ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཤུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤུ་ཅན་ཏེ་འདིར་ནཿ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །པཱ་མ་ནཱ། པཱ་མ་ནཾ། ཞེས་བྱ་བ་རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤུ་ཅན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཎོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པྲཛྙཱ་ཥྠ་ཏྲཿ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་གནས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཎོ་ཚེག་དྲག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲ་དྷཿ་བཏཿ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དད་པ་ཅན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མོ་དང་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ར་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དོནྟོར་ཞེས་ བྱ་བ་སོ་མཐོ་བས་སོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཨུ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དནད་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་སོ་མཐོ་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་དྷུ་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་མངར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མངར་བ་ཅན་ཏེ་རོའོ། །འདིར་རོའི་སྒྲ་ལྡན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་སུ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རོའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀེ་ཤ་པཿ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་སྐྲ་མང་པོར་ཡོད་པར་དེ་སྐྲ་ཅན་ཏེ་འདིར་པའི་དོན་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཎི་བཿ་ཞེས་བྱ་
Chinese
萨ཙུ་达拉哈！ 库玛拉，意为：凡有发髻者，即为有发髻者，应理解为年轻人。在此，应理解为具有“拉”的意义。年轻女子，有发髻者。婆罗门种姓，有发髻者。阿尔嘎拉哈，意为有肢体者，此为拉ཙ。伊拉ཙ，如佩诺亚斯亚阿斯蒂萨佩尼拉哈，意为：凡有泡沫者，即为有泡沫者，在此，应理解为具有“伊里”的声音。有泡沫的女子，有泡沫者。在“帕”等字上加伊拉ཙ。凡有突出的肚脐者，即为有突出的肚脐者，或有突出的肚脐者。在“顿”的“拉”字上，加上具有“伊拉”的词。夏，如“罗玛夏”，意为：凡有毛发者，即为有毛发者。在此，加上具有“夏”的词。有毛发的女子，有毛发者。“罗玛夏”，“罗玛香”，意为长和鼻音，二者可用于阴性和中性。那，意为：帕玛那哈，意为：凡有疣者，即为有疣者，在此，加上具有“那哈”的意义。帕玛那，帕玛南，意为长和鼻音，意义如前，可用于“有疣的女子”等。诺，如布拉吉尼雅斯塔特拉哈，意为具有智慧者，在此，诺变为重音，应理解为具有的意义。同样，色拉达哈巴达哈等词，也应加上“具有信仰者”。同样，长和鼻音也可变为阴性和中性。乌拉ཙ，如顿多尔，意为牙齿高，即有牙齿者。在此，加上具有“乌拉”的词。长和鼻音也同样。丹达拉，意为表示有高牙齿的词的词缀。日，如玛度罗，意为凡有甜味者，即为有甜味者，即甜味。在此，加上具有“罗”的声音。同样，苏卡拉也如“罗”一样变化。布拉，如凯夏帕哈，意为凡有很多头发者，即为有头发者。在此，加上具有“帕”的意义。长和鼻音也同样。同样，玛尼巴哈
English
Sa Tsuda Laha! Kumara, meaning: Whoever has a topknot is the one with a topknot, and should be understood as a young person. Here, it should be understood as having the meaning of "la". Young woman, one with a topknot. Brahmin caste, one with a topknot. Arga Laha, meaning one with limbs, this is La tsa. Ila tsa, like Peno Yasya Asti Sa Peni Laha, meaning: Whoever has foam is the one with foam, here, it should be understood as having the sound of "Ili". Foamy woman, foamy one. Add Ila tsa to "Pa" etc. Whoever has a protruding navel is the one with a protruding navel, or the one with a protruding navel. On the word "la" of "Tun", add the word with "Ila". Sha, like "Roma Sha", meaning: Whoever has hair is the one with hair. Here, add the word with "Sha". Hairy woman, hairy one. "Roma Sha", "Roma Sham", meaning long and nasal, both can be used for feminine and neuter genders. Na, meaning: Pama Naha, meaning: Whoever has warts is the one with warts, here, add the meaning of having "Naha". Pama Na, Pama Nam, meaning long and nasal, the meaning is the same as before, can be used for "woman with warts" etc. No, like Prajnya Sthata Traha, meaning one with wisdom, here, No becomes a stressed syllable, it should be understood as having the meaning of having. Similarly, Sra Dhaha Badataha etc., should also be added with "one with faith". Similarly, long and nasal sounds can also become feminine and neuter. Ura tsa, like Dontor, meaning high teeth, that is, one with teeth. Here, add the word with "Ura". Long and nasal sounds are also the same. Dandara, meaning the suffix of a word that indicates having high teeth. Ri, like Madhuro, meaning whoever has sweetness is the one with sweetness, that is, sweetness. Here, add the sound with "Ro". Similarly, Sukara also changes like "Ro". Bla, like Kesha Paha, meaning whoever has a lot of hair is the one with hair. Here, add the meaning of having "Pa". Long and nasal sounds are also the same. Similarly, Mani Baha