Back to the library

DTG211 0011.Explanation of the Three Suffixes།.g2.0f

Tibetan

བ་ནོར་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་བ་ལྡན་པར་སྦྱར་བ་དང༌། ཧི་ནུ་བཿ་དབྱིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་ལ། རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བ་ལྟ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ར་ཛ་བ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཅན་ནམ་མཚོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལམ་མཚོ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ལས་འདིར་བ་ལའི་དོན་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྲི་ཤི་བ་ལ་ཞིང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། པ་རཱད་པ་ལ་འཁོར་བ་ཅན་ཞེས་སྦྱར་ལ་རིང་པོ་དང་འདྲེན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་བ་ལ་ཙའོ། །ཨི་ནི་༡༡་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། ནོར་ཅན་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཨི་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དནྟི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་ཅན་དང༌། ཧསྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་ཅན་དང། གཞན་ཡང༌། ན་ལི་ནི། པདྨི། ཀུ་མུ་ཏི་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ལ་ཨི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པདྨ་ཅན། ཀུ་མུཏ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །རྟགས་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཐ་ན་༡༢་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདིར་ཨི་ཀ་ལྡན་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཨི་ནི་ཐ་ནར་གྱུར་པ་སྟེ་གང་ལ་ཨི་གཅིག་བྱིན་ནས་ཐ་ན་ཀའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྟགས་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བི་ནི་༡༣་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་ཤ་སྣི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཱ་ཡཱ་བི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ བུར་གྲགས་པ་ཅན་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན་ཏེ་འདིར་བིའི་སྒྲ་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ །མོའི་རྟགས་ལ་ནི་བི་ནའི་སྒྲ་ལྡན་པ་ལ་འདུག་སྟེ། ཡ་ཤཱ་སྣཱི་མཱ་ཡཱ་བི་ཞེས་བྱ་སྟེ་གྲགས་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་སྣ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡུ་ས་༡༤་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨུར་ཎ་ཡུཿ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་སྤུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཡུཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྟགས་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྨི་ནི་༡༥་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཱ་གྨི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་གྨི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྟགས་གསུམ་ཡོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་མཱི་ལ་༡༧་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཱ་ཙ་ལཿ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་ཅན་ནམ་སྨྲ་མངས་ཡིན་ཏེ། གང་མང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་མངས་སམ་སྨྲ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྟགས་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨཱཊ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཱ་ཙ་ཊཽཿ། འདི་ཡང་སྨྲ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་མང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡ

Chinese

བ་ནོར་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་བ་ལྡན་པར་སྦྱར་བ་དང༌། ། བ་字,如“诺布坚”,意为“具宝者”,即与“具”相连。 ཧི་ནུ་བཿ་དབྱིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་ལ། ། 如“赫努瓦,具财富者”等,均与“具”相连,表示具有之义。 རིང་པོ་དང་སྣ་དང་ལྡན་པར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། 对于长和鼻,也同样使用“བ་”字。 བ་ལྟ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ར་ཛ་བ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཅན་ནམ་མཚོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ། “བ་ལྟ་ཙ་”如“拉扎瓦洛”,意为“具尘者”或“具海者”。 ལམ་མཚོ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ལས་འདིར་བ་ལའི་དོན་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། ། 因为“海”字用于女性,所以这里“བ་ལ་”表示具有之义。 དེ་བཞིན་དུ་དཀྲི་ཤི་བ་ལ་ཞིང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ། 同样,“德里西瓦拉”意为“农夫”。 པ་རཱད་པ་ལ་འཁོར་བ་ཅན་ཞེས་སྦྱར་ལ་རིང་པོ་དང་འདྲེན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། “帕拉德帕拉”意为“具轮者”,长和引导也如前例。 འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་བ་ལ་ཙའོ། ། 这些等等都是“བ་ལ་ཙ”。 ཨི་ནི་༡༡་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། ནོར་ཅན་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཨི་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། ། “ཨི་ནི་༡༡”,如“达尼”,意为“具财者”,这里“ཨི་”表示具有之义。 དེ་བཞིན་དུ་དནྟི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་ཅན་དང༌། ། 同样,“丹迪”意为“具齿者”。 ཧསྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་ཅན་དང། ། “哈斯迪”意为“具手者”。 གཞན་ཡང༌། ན་ལི་ནི། པདྨི། ཀུ་མུ་ཏི་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ། 还有,“纳里尼”、“帕德米”、“古木迪尼”等等。 མེ་ཏོག་འདི་དག་ལ་ཨི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ། 这些花名都因为有“ཨི་ནི་”而作为词缀。 པདྨ་ཅན། ཀུ་མུཏ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། ། 如“具莲花者”、“具睡莲者”等等。 རྟགས་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། 三种性别的词也同样如此。 ཐ་ན་༡༢་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྷ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདིར་ཨི་ཀ་ལྡན་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། ། “ཐ་ན་༡༢”,如“达尼嘎”,这里“ཨི་ཀ་”作为词缀表示具有。 དེ་ཡང་ཨི་ནི་ཐ་ནར་གྱུར་པ་སྟེ་གང་ལ་ཨི་གཅིག་བྱིན་ནས་ཐ་ན་ཀའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། ། 也就是“ཨི་ནི་”变成了“ཐ་ན་”,给予一个“ཨི་”后作为“ཐ་ན་ཀ་”的词缀。 རྟགས་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། 三种性别的词也同样如此。 བི་ནི་༡༣་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་ཤ་སྣི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ། “བི་ནི་༡༣”,如“亚夏斯尼”。 མཱ་ཡཱ་བི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་ཅན་དང༌། ། “玛雅维”意为“具名声者”。 སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན་ཏེ་འདིར་བིའི་སྒྲ་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ ། “具幻术者”,这里“བི་”表示具有之义。 མོའི་རྟགས་ལ་ནི་བི་ནའི་སྒྲ་ལྡན་པ་ལ་འདུག་སྟེ། ། 女性词缀则使用“བི་ནའི་”,表示具有。 ཡ་ཤཱ་སྣཱི་མཱ་ཡཱ་བི་ཞེས་བྱ་སྟེ་གྲགས་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ཞེས་བྱའོ། ། 如“亚夏斯尼玛雅维”,意为“有名声的女子”、“有幻术的女子”。 མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་སྣ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། 中性词的词缀也同样如此。 ཡུ་ས་༡༤་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨུར་ཎ་ཡུཿ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་སྤུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ། “ཡུ་ས་༡༤”,如“乌尔纳玉”,意为“具白毫者”。 འདིར་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཡུཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། ། 这里通过添加重音符号,使“ཡུཿ་”表示具有之义。 རྟགས་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། 三种性别的词也如前例。 གྨི་ནི་༡༥་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཱ་གྨི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཅན་ཡིན་ཏེ། ། “གྨི་ནི་༡༥”,如“瓦格米尼”,意为“纯洁者”。 འདིར་གྨི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ། ། 这里“གྨི་ནི་”表示具有之义。 རྟགས་གསུམ་ཡོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། 三种性别的词也同样如此。 ཨཱ་མཱི་ལ་༡༧་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཱ་ཙ་ལཿ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་ཅན་ནམ་སྨྲ་མངས་ཡིན་ཏེ། ། “ཨཱ་མཱི་ལ་༡༧”,如“瓦扎拉”,意为“善于言辞者”或“多语者”。 གང་མང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་མངས་སམ་སྨྲ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། 凡是具有多言特质的,就是多语者或善于言辞者。 རྟགས་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། 三种性别的词也同样如此。 ཨཱཊ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཱ་ཙ་ཊཽཿ། འདི་ཡང་སྨྲ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ། “ཨཱཊ་ཙ་”,如“瓦扎托”,也意为“善于言辞者”。 གང་མང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། 凡是具有多言特质的。

English

The syllable "ba" as in "Norbu-chen" (བ་ནོར་བུ་ཅན་), meaning "one with jewels," is used to connect with "having." Examples like "Hinu-ba, one with wealth" (ཧི་ནུ་བཿ་དབྱིག་ཅན་) and others are connected to mean "having ba." For "long" and "nose," the syllable "ba" is used similarly. The term "ba-lta-tsa" (བ་ལྟ་ཙ་) is like "ra-dza-ba-lo" (ར་ཛ་བ་ལོ་), meaning "one with dust" or "one with ocean." Since "ocean" is used for females, here "ba-la" (བ་ལ་) is connected to mean "having." Similarly, "dri-shi-ba-la" (དཀྲི་ཤི་བ་ལ་) translates to "farmer." "Pa-rad-pa-la" (པ་རཱད་པ་ལ་) is connected to mean "one with wheels," and "long" and "leading" are as before. These and others are "ba-la-tsa." The syllable "i-ni 11" (ཨི་ནི་༡༡) is like "dha-ni" (དྷ་ནི་), meaning "one with wealth," where "i" is connected to mean "having." Similarly, "dan-ti" (དནྟི་) means "one with teeth." "Has-ti" (ཧསྟི་) means "one with hands." Furthermore, "na-li-ni," "pad-mi," "ku-mu-ti-ni," etc. These flower names are used with "i-ni" as a suffix, such as "one with lotus," "one with water lily," etc. The three genders are also connected similarly. The syllable "tha-na 12" (ཐ་ན་༡༢) is like "dha-ni-ka" (དྷ་ནི་ཀ་), where "i-ka" is connected as a suffix to mean "having." That is, "i-ni" becomes "tha-na," and after giving one "i," it is connected as a suffix of "tha-na-ka." The three genders are also the same. The syllable "bi-ni 13" (བི་ནི་༡༣) is like "ya-sha-sni" (ཡ་ཤ་སྣི་). "Ma-ya-bi" (མཱ་ཡཱ་བི་) means "one with fame." "One with magic," where "bi" is used to mean "having." For the female gender, "bi-nai" is used to mean "having." "Ya-sha-sni ma-ya-bi" means "famous woman," "magical woman." The neuter gender suffix is similar. The syllable "yu-sa 14" (ཡུ་ས་༡༤) is like "ur-na-yu" (ཨུར་ཎ་ཡུཿ་), meaning "one with a tuft of white hair." Here, by adding a strong tsek, "yu" is connected to mean "having." The three genders are as before. The syllable "gmi-ni 15" (གྨི་ནི་༡༥) is like "ba-gmi-ni" (བཱ་གྨི་ནི་), meaning "pure one." Here, "gmi-ni" is connected to mean "having." The three genders are the same. The syllable "a-mi-la 17" (ཨཱ་མཱི་ལ་༡༧) is like "ba-tsa-la" (བཱ་ཙ་ལཿ།), meaning "eloquent" or "talkative." Whoever has the quality of speaking a lot is talkative or eloquent. The three genders are also the same. The syllable "at-tsa" (ཨཱཊ་ཙ་) is like "ba-tsa-to" (བཱ་ཙ་ཊཽཿ།), which also means "eloquent." Whoever has the quality of speaking a lot.

Tibetan

ན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་མངས་སེམས་སྨྲ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྟགས་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ནི་༡༨་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕ་ལི་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཅན་ཏེ་ཤིང་ཞེས་བྱའོ། །ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་རོ་ནི་ཕོའི་རྟགས་སུ་སྟོན་པའོ། །མོ་ལ་ནི་པ་ལི་ན་ཞེས་རིང་པོར་འདྲེན། མ་ནིང་ལ་ནི་ཕ་ལི་ནམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྣ་དང་ལྡན་པར་འདྲེན་ཏེ། འདིར་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་རྟགས་རྣམས་གསུམ་སྦྱོར་བ་ན་ཕོའི་རྟགས་ནི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་རགས་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །མོའི་རྟགས་ནི་འཁྲི་ཤིང་དང་ལྕུག་མའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་སྤྱིའི་རིགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་པ་ནགས་ཚལ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་དྷི་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོངས་ལྡན་ཏེ་རྨ་བྱ་ཕོ། །བརྷི་ནཱ་ཞེས་བྱ་བ་མདོངས་ལྡན་མ་སྟེ་རྨ་བྱ་མོ། །བ་ར་ཧི་ནཾ་ཞེས་བྱ་བ་མདོངས་ལྡན་ཏེ་ནགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ལི་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་མ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཨ་ར་ཀ་༡༧་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་དཱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བ་ཅན་ནམ་ཚོགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཨཱ་ར་ཀ་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཤྲིངྒ་ར་ཀོ་ཞེས་བྱ་བ་རྭ་ ཅན་ཏེ་མ་ཧེ། ཤྲིངྒ་ར་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྭ་ཅན་མ་སྟེ་མ་ཧེ་མོའོ། །ཤྲིངྒཱ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རུ་རིངས་ཏེ་རིགས་སོ། །རིགས་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སོ། །ཨཱ་ལུ་ཙ་༢༠་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤཱ་ཏཱི་ལུཿ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གྲང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་གྲང་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུཥྣ་ལུཿ་ཞེས་བྱ་བ་དྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཏྲི་བ་ལུཿ་ཞེས་བྱ་བ་སྐོམ་པ་ཅན་དང༌། འདིར་ཡང་ཨ་ལུཿ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡོད་ཅིང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཙ་ལུ་༢༡་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཧེ་མེ་ལུཿ་ཞེས་བྱ་བ་གངས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཨེ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞན་སྡུད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །ཙུ་ལ་༢༢་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པ་ལུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ་སྟོབས་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོབས་ཅན་ནོ། །འདིར་ཨུ་ལ་ནི་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་ལ་ཙ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ཏ་ལཿ་ཞེས་བྱ་བ་གདུང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཎ་༢༤་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ཤཥྚཿ་ཞེས་བྱ་བ། བ་ཤིཥྚཿ་ནི་དྲང་སྲོང་གནས་འཇོག་གི་མིང་ཚེག་དྲག་ནི་ཨ་ཎ། ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་ཡོད་ཅིང་ལྡན་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྐྱེས་པ་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། གནས་འཇོག་ལ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གནས་འཇོག་པོའམ།

Chinese

那(ན་)是多语、心语者。三种性别也是如此。阿(ཨ་)18,名为如何“巴利诺”(ཕ་ལི་ནོ་),意为有果实,凡是有果实的,就是有果实的,即树木。诺(ནོ་)表示“那罗”(ན་རོ་)是男性的标志。对于女性,则长音念作“巴利娜”(པ་ལི་ན་)。对于中性,则念作“巴利南”(ཕ་ལི་ནམ),表示具有种类。在此,当树木的果实结合三种性别时,男性的标志用于粗大的树木果实。女性的标志用于藤蔓和竹子的果实。中性的标志用于一般的种类,即用于森林。同样,“瓦提诺”(བ་དྷི་ནོ་)意为有光彩,即雄孔雀。“瓦提娜”(བརྷི་ནཱ་)意为有光彩的女性,即雌孔雀。“瓦拉希南”(བ་ར་ཧི་ནཾ་)意为有光彩的,即森林。同样,“玛利那”(མ་ལི་ན་)意为有污垢等,也用于此。阿惹嘎(ཨ་ར་ཀ་)17,名为“布日达嘎”(བྲི་དཱ་ཀ་),意为有根或有集合,并非如此。在此,“阿惹嘎”(ཨཱ་ར་ཀ་)与具有连在一起,作为存在的缘起。什陵嘎惹郭(ཤྲིངྒ་ར་ཀོ་)意为有角,即水牛。什陵嘎惹嘎(ཤྲིངྒ་ར་ཀཱ་)意为有角的女性,即母水牛。“什陵嘎惹嘎”(ཤྲིངྒཱ་ར་ཀ་)意为角长,即种类。种类是中性的标志。阿鲁匝(ཨཱ་ལུ་ཙ་)20,名为如何“夏帝鲁”(ཤཱ་ཏཱི་ལུཿ),意为有寒冷,与寒冷相伴随的就是有寒冷。同样,“乌什那鲁”(ཨུཥྣ་ལུཿ་)意为有温暖,“底日瓦鲁”(ཏྲི་བ་ལུཿ་)意为有口渴。在此,“阿鲁”(ཨ་ལུཿ་)的声音也表示存在和具有。匝鲁(ཙ་ལུ་)21,名为如何“黑美鲁”(ཧེ་མེ་ལུཿ་),意为有雪山。在此,“埃鲁”(ཨེ་ལུ་)表示存在的缘起,仅仅是聚集其他的词的后缀。卒拉(ཙུ་ལ་)22,名为如何“巴鲁拉”(པ་ལུ་ལ་),意为有力量,具有力量的就是有力量。在此,“乌拉”(ཨུ་ལ་)作为存在的缘起而使用,而“匝”(ཙ་)与之前相同。同样,“瓦达拉”(བ་ཏ་ལཿ་)意为有痛苦。阿纳(ཨ་ཎ་)24,名为“瓦希施吒”(བ་ཤཥྚཿ་)。“瓦希施吒”(བ་ཤིཥྚཿ་)是仙人住处的名称,重音符号是“阿纳”(ཨ་ཎ་),是标志。这也是表示存在和具有的词的缘起,但在此情况下,男性是缘起,因为住处是男性,所以是住处者。

English

Na (ན་) is a speaker of many words, a speaker of the mind. The three genders are also the same. A (ཨ་) 18, named how "Palino" (ཕ་ལི་ནོ་), meaning having fruit, whatever has fruit is having fruit, that is, a tree. No (ནོ་) indicates that "Naro" (ན་རོ་) is a masculine marker. For the feminine, it is pronounced as "Palina" (པ་ལི་ན་) with a long vowel. For the neuter, it is pronounced as "Palinam" (ཕ་ལི་ནམ), indicating having a kind. Here, when the fruit of a tree combines with the three genders, the masculine marker is used for the coarse fruit of the tree. The feminine marker is used for the fruit of vines and bamboo. The neuter marker is used for the general kind, that is, used for the forest. Similarly, "Vadhino" (བ་དྷི་ནོ་) means having splendor, that is, a male peacock. "VrhiNa" (བརྷི་ནཱ་) means a female having splendor, that is, a female peacock. "VarahiNam" (བ་ར་ཧི་ནཾ་) means having splendor, that is, a forest. Similarly, "Malina" (མ་ལི་ན་) means having dirt, etc., and is also used for this. Araka (ཨ་ར་ཀ་) 17, named "BridaKa" (བྲི་དཱ་ཀ་), meaning having roots or having a collection, not so. Here, "Araka" (ཨཱ་ར་ཀ་) is connected with having, as the origin of existence. ShringaraKo (ཤྲིངྒ་ར་ཀོ་) means having horns, that is, a buffalo. ShringaraKa (ཤྲིངྒ་ར་ཀཱ་) means a female having horns, that is, a female buffalo. "ShringaraKa" (ཤྲིངྒཱ་ར་ཀ་) means long horns, that is, a kind. Kind is the neuter marker. AluTsa (ཨཱ་ལུ་ཙ་) 20, named how "ShatiLu" (ཤཱ་ཏཱི་ལུཿ), meaning having cold, whatever is accompanied by cold is having cold. Similarly, "UshNaLu" (ཨུཥྣ་ལུཿ) means having warmth, "TrivaLu" (ཏྲི་བ་ལུཿ) means having thirst. Here, the sound of "Alu" (ཨ་ལུཿ) also indicates existence and having. TsaLu (ཙ་ལུ་) 21, named how "HemeLu" (ཧེ་མེ་ལུཿ), meaning having a snow mountain. Here, "eLu" (ཨེ་ལུ་) indicates the origin of existence, it is merely a suffix that gathers other words. TsuLa (ཙུ་ལ་) 22, named how "PaLuLa" (པ་ལུ་ལ་), meaning having strength, whatever has strength is having strength. Here, "uLa" (ཨུ་ལ་) is used as the origin of existence, and "Tsa" (ཙ་) is the same as before. Similarly, "VaTaLa" (བ་ཏ་ལཿ) means having suffering. ANa (ཨ་ཎ་) 24, named "VaShiShTa" (བ་ཤཥྚཿ). "VaShiShTa" (བ་ཤིཥྚཿ) is the name of the dwelling place of a sage, the heavy syllable is "ANa" (ཨ་ཎ་), it is a mark. This is also the origin of a word indicating existence and having, but in this case, the male is the origin, because the dwelling place is male, therefore it is the dweller.