Tibetan
།པྲ་ཤཱསྟ་ནི། པྲ་ཤཱསྟཱ། པྲ་ཤཱསྟྲི་བྷྱཱཾ། པྲ་ཤཱསྟྲི་བྷིཿ་པྲ་ཤཱསྟྲེ། པྲ་ཤཱསྟི་བྷྱཱཾཿ་པྲི་ཤཱསྟི་བྷྱཿ་པྲ་ཤཱསྟུཿ་པྲ་ཤཱསྟྲི་བྷྱཱི། པྲ་ཤཱསྟི་བྷྱཿ་པྲ་ཤཱསྟུཿ། པྲ་ཤཱསྟཽཿ། པྲ་ཤཱསྟྲི་ཎཱཾ། པྲ་ཤཱསྟ་རི། པྲ་ཤཱསྟཽཿ་པྲ་ཤཱསྟྲི་ཥུ། ཧེ་པྲ་ཤཱསྟཿ་ཧེ་པྲ་ཤཱསྟ་རོ། ཧེ་པྲ་ཤཱསྟཱ་རེཿ། དེ་ལྟར་ཨསྟྲཱ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །རཻའི་སྒྲ་ལས་སུ་རུ་ཉིད་ཚེག་དྲག་གོ །༡་།རཱ་ཡོ་ཧ་ལོ་ཞེས་པས་ཧ་ལ་ལས་ཨེ་ཡིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཨ་ཉིད་དོ། ༩་། ཨ་ཛཱ་ད་བེ་ཙོ་ཉ་ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ཞེས་པས་ཨ་ཡ་བསྟན་ཏོ། ༡།རཱཿ་ར་ཡཽ། རཱ་ཡཿ་ར་ཡཾ། རཱ་ཡཽཿ། རཱ་ཡཿ། རཱ་ཡཱ། རཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷི། རཱ་ཡེ། རཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷྱཿ་རཱ་ཡཿ་ར་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷྱཿ་རཱ་ཡ། རཱ་ཡོ། རཱ་ཡཾ། རཱ་ཡེ། རཱ་ཡོ། རཱ་ཥུ། ཧེ་རཱ། ཧེ་རཱ། ཡཽ། ཧེ་ར་ཡཿ། གོའི་སྒྲ་ལས་གཽ་རཽཿ་སྭཱརྠ་ཞེས་པས་སུ་ཊའི་ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་ཡིག་གོ །ཨེ་ཙོ྅ ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ཞེས་པས་ཨ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་སུ་ཨ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཨོ་ཏོདྷམྴ་སོ་དག་ལས་ཞེས་པས་ཨམ་དང་ཤ་དག་ལ། ཨཽ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་དག་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། ༢་།ང་སི་དང་ངས་དག་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། ༢་།ཀོཤྩ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ༡་།གཽཿ་གཱ་བཽ། གཱ་བཿ་གཱཾ། གཱ་བོ། གཱཿ་གཱ་བཱ། གོ་བྷྱཱཾཿ་གོ་བིཿ། ག་བེ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ་གོཿ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ། གོཿ་ག་བོཿ་ག་བཱཾ། ག་བི། ག་བོཿ། གོ་ཥུ། ཧེ་གཽཿ་ཧེ་གཱ་བཽ། ཧེ་གཱ་བཿ། གླཽའི་སྒྲ་ལས་སུ་ས་རུ་ཉིད་ཚེག་དྲག་དག་གོ །༡་།ཨེ་ཙོ྅ ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ཞེས་པས། ཨ་ཙ་ལས་ཀུན་ཏུ་ཨཽ་ཡིག་ལ་ཨཱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཀོཤྩ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ༡་།གླཽཿ་གླཱ་བཽ། གླཱ་བཿ་གླཱ་བཾ། གླཱ་བོ། གླཱ་བ། གླཱ་བཱ། གླཱཽ་བྷྱཱཾ། གློ་བྷིཿ་གླཱོ་བེ། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་བྷྱཿ་གླཽ་བིཿ་གླཽ་བྷྱཾ། གློ་བྷྱཿ་གླཱ་བཿ་གླཱ་བོཿ་གླཱ་བཱཾ། གླཱ་བི། གླཱ་བོཿ་ གླཽ་ཥུ། ཧེ་གླཽཿ་ཧེ་གླཱ་བཽ། ཧེ་གླཱ་བཿ། ཕོའི་ཨ་ཙའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཧ་ལའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཛ་ལ་མུཙའི་སྒྲ་ལས་སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། ༡་།ཙོཿ་ཀུ་ཞེས་པས་ཚིག་མཐའ་ལ་ཛྷ་ལཱ་དོ་བས་ཙ་ཡིག་ནི་ཀ་ཡིག་གོ །༡་།ཛ་ལོ་ཛ་ཤ་ཞེས་པས་ག་ཡིག་གོ །༡་།ཏ་སྱ་པི་བཱ་བི་ར་མ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་ཀ་ཉིད་དོ། ༡་།ཨ་ན་ཡོཤྩ་ཨ་ན་ཙ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གཉིས་སུའོ། ༢་། ཛ་ལ་མུཀ །ཛ་ལ་མུག །ཛ་ལ་མུཀྐ། ཛ་ལ་མུགྒ། ཛ་ལ་མུ་ཙཽ། ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙ། ཛ་ལ་མུ་ཙཽ། ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཱ། ཛ་ལ་
Chinese
པྲ་ཤཱསྟ་ནི། པྲ་ཤཱསྟཱ། པྲ་ཤཱསྟྲི་བྷྱཱཾ། པྲ་ཤཱསྟྲི་བྷིཿ་པྲ་ཤཱསྟྲེ། པྲ་ཤཱསྟི་བྷྱཱཾཿ་པྲི་ཤཱསྟི་བྷྱཿ་པྲ་ཤཱསྟུཿ་པྲ་ཤཱསྟྲི་བྷྱཱི། པྲ་ཤཱསྟི་བྷྱཿ་པྲ་ཤཱསྟུཿ། པྲ་ཤཱསྟཽཿ། པྲ་ཤཱསྟྲི་ཎཱཾ། པྲ་ཤཱསྟ་རི། པྲ་ཤཱསྟཽཿ་པྲ་ཤཱསྟྲི་ཥུ། ཧེ་པྲ་ཤཱསྟཿ་ཧེ་པྲ་ཤཱསྟ་རོ། ཧེ་པྲ་ཤཱསྟཱ་རེཿ། དེ་ལྟར་ཨསྟྲཱ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །རཻའི་སྒྲ་ལས་སུ་རུ་ཉིད་ཚེག་དྲག་གོ །༡་།རཱ་ཡོ་ཧ་ལོ་ཞེས་པས་ཧ་ལ་ལས་ཨེ་ཡིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཨ་ཉིད་དོ། ༩་། ཨ་ཛཱ་ད་བེ་ཙོ་ཉ་ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ཞེས་པས་ཨ་ཡ་བསྟན་ཏོ། ༡།རཱཿ་ར་ཡཽ། རཱ་ཡཿ་ར་ཡཾ། རཱ་ཡཽཿ། རཱ་ཡཿ། རཱ་ཡཱ། རཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷི། རཱ་ཡེ། རཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷྱཿ་རཱ་ཡཿ་ར་བྷྱཱཾ། རཱ་བྷྱཿ་རཱ་ཡ། རཱ་ཡོ། རཱ་ཡཾ། རཱ་ཡེ། རཱ་ཡོ། རཱ་ཥུ། ཧེ་རཱ། ཧེ་རཱ། ཡཽ། ཧེ་ར་ཡཿ། གོའི་སྒྲ་ལས་གཽ་རཽཿ་སྭཱརྠ་ཞེས་པས་སུ་ཊའི་ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་ཡིག་གོ །ཨེ་ཙོ྅ ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ཞེས་པས་ཨ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་སུ་ཨ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཨོ་ཏོདྷམྴ་སོ་དག་ལས་ཞེས་པས་ཨམ་དང་ཤ་དག་ལ། ཨཽ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་དག་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། ༢་།ང་སི་དང་ངས་དག་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། ༢་།ཀོཤྩ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ༡་།གཽཿ་གཱ་བཽ། གཱ་བཿ་གཱཾ། གཱ་བོ། གཱཿ་གཱ་བཱ། གོ་བྷྱཱཾཿ་གོ་བིཿ། ག་བེ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ་གོཿ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ། གོཿ་ག་བོཿ་ག་བཱཾ། ག་བི། ག་བོཿ། གོ་ཥུ། ཧེ་གཽཿ་ཧེ་གཱ་བཽ། ཧེ་གཱ་བཿ། གླཽའི་སྒྲ་ལས་སུ་ས་རུ་ཉིད་ཚེག་དྲག་དག་གོ །༡་།ཨེ་ཙོ྅ ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ཞེས་པས། ཨ་ཙ་ལས་ཀུན་ཏུ་ཨཽ་ཡིག་ལ་ཨཱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཀོཤྩ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ༡་།གླཽཿ་གླཱ་བཽ། གླཱ་བཿ་གླཱ་བཾ། གླཱ་བོ། གླཱ་བ། གླཱ་བཱ། གླཽ་བྷྱཱཾ། གློ་བྷིཿ་གླཱོ་བེ། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་བྷྱཿ་གླཽ་བིཿ་གླཽ་བྷྱཾ། གློ་བྷྱཿ་གླཱ་བཿ་གླཱ་བོཿ་གླཱ་བཱཾ། གླཱ་བི། གླཱ་བོཿ་ གླཽ་ཥུ། ཧེ་གླཽཿ་ཧེ་གླཱ་བཽ། ཧེ་གླཱ་བཿ། ཕོའི་ཨ་ཙའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཧ་ལའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཛ་ལ་མུཙའི་སྒྲ་ལས་སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། ༡་།ཙོཿ་ཀུ་ཞེས་པས་ཚིག་མཐའ་ལ་ཛྷ་ལཱ་དོ་བས་ཙ་ཡིག་ནི་ཀ་ཡིག་གོ །༡་།ཛ་ལ་མུཀ །ཛ་ལ་མུག །ཛ་ལ་མུཀྐ། ཛ་ལ་མུགྒ། ཛ་ལ་མུ་ཙཽ། ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙ། ཛ་ལ་མུ་ཙཽ། ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཱ། ཛ་ལ་ प्रशास्त्रनि। प्रशास्त्र। प्रशास्त्रिभ्यां। प्रशास्त्रिभिः प्रशास्त्रे। प्रशास्त्रिभ्यांः प्रिशास्त्रिभ्यः प्रशास्त्रुः प्रशास्त्रिभ्यी। प्रशास्त्रिभ्यः प्रशास्त्रुः। प्रशास्त्रौः। प्रशास्त्रिणां। प्रशास्त्ररि। प्रशास्त्रौः प्रशास्त्रिषु। हे प्रशास्त्रः हे प्रशास्त्ररो। हे प्रशास्त्रारेः। དེ་ལྟར་ཨསྟྲཱ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །རཻའི་སྒྲ་ལས་སུ་རུ་ཉིད་ཚེག་དྲག་གོ །༡་།རཱ་ཡོ་ཧ་ལོ་ཞེས་པས་ཧ་ལ་ལས་ཨེ་ཡིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཨ་ཉིད་དོ། ༩་། ཨ་ཛཱ་ད་བེ་ཙོ་ཉ་ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ཞེས་པས་ཨ་ཡ་བསྟན་ཏོ། ༡།राः रायौ। रायः रयं। रायौः। रायः। राया। राभ्यां। राभि। राये। राभ्यां। राभ्यः रायः रभ्यां। राभ्यः राय। रायो। रायं। राये। रायो। राषु। हे रा। हे रा। यौ। हे रायः। གོའི་སྒྲ་ལས་གཽ་རཽཿ་སྭཱརྠ་ཞེས་པས་སུ་ཊའི་ཨོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་ཡིག་གོ །ཨེ་ཙོ྅ ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ཞེས་པས་ཨ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་སུ་ཨ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཨོ་ཏོདྷམྴ་སོ་དག་ལས་ཞེས་པས་ཨམ་དང་ཤ་དག་ལ། ཨཽ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་དག་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། ༢་།ང་སི་དང་ངས་དག་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། ༢་།ཀོཤྩ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ༡་།गौः गाबौ। गाबः गां। गाबौ। गाः गाबा। गोभ्यांः गोभिः। गबे। गोभ्यां। गोभ्यः गोः। गोभ्यां। गोभ्यः। गोः गबौः गबां। गबि। गबौः। गोषु। हे गौः हे गाबौ। हे गाबः। གླཽའི་སྒྲ་ལས་སུ་ས་རུ་ཉིད་ཚེག་དྲག་དག་གོ །༡་།ཨེ་ཙོ྅ ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ཞེས་པས། ཨ་ཙ་ལས་ཀུན་ཏུ་ཨཽ་ཡིག་ལ་ཨཱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཀོཤྩ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། ༡་།ग्लौः ग्लाबौ। ग्लाबः ग्लाबं। ग्लाबौ। ग्लाब। ग्लाबा। ग्लौभ्यां। ग्लोभिः ग्लाबे। ग्लौभ्यां। ग्लौभ्यः ग्लौभिः ग्लौभ्यं। ग्लोभ्यः ग्लाबः ग्लाबौः ग्लाबां। ग्लाबि। ग्लाबौः ग्लौषु। हे ग्लौः हे ग्लाबौ। हे ग्लाबः। ཕོའི་ཨ་ཙའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཧ་ལའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཛ་ལ་མུཙའི་སྒྲ་ལས་སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། ༡་།ཙོཿ་ཀུ་ཞེས་པས་ཚིག་མཐའ་ལ་ཛྷ་ལཱ་དོ་བས་ཙ་ཡིག་ནི་ཀ་ཡིག་གོ །༡་།ཛ་ལ་མུཀ །ཛ་ལ་མུག །ཛ་ལ་མུཀྐ། ཛ་ལ་མུགྒ། ཛ་ལ་མུ་ཙཽ། ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙ། ཛ་ལ་མུ་ཙཽ། ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་ प्रशास्त्रनि。 प्रशास्त्र。 प्रशास्त्रिभ्यां。 प्रशास्त्रिभिः प्रशास्त्रे。 प्रशास्त्रिभ्यांः प्रिशास्त्रिभ्यः प्रशास्त्रुः प्रशास्त्रिभ्यी。 प्रशास्त्रिभ्यः प्रशास्त्रुः。 प्रशास्त्रौः。 प्रशास्त्रिणां。 प्रशास्त्ररि。 प्रशास्त्रौः प्रशास्त्रिषु。 हे प्रशास्त्रः हे प्रशास्त्ररो。 हे प्रशास्त्रारेः。 如此，于अस्त्रा等其他亦然。 རཻའི་ 声音中，于汝自身为重音。 ༡་།རཱ་ཡོ་ཧ་ལོ་说，由ཧ་ལ་使得ई变为极度的अ。 ༩་། ཨ་ཛཱ་ད་བེ་ཙོ་ཉ་ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་说，显示了अ、य。 ༡།राः रायौ。 रायः रयं。 रायौः。 रायः。 राया。 राभ्यां。 राभि。 राये。 राभ्यां। राभ्यः रायः रभ्यां。 राभ्यः राय。 रायो。 रायं。 राये। रायो। राषु。 हे रा。 हे रा。 यौ。 हे रायः。 གོའི་ 声音中，གཽ་རཽཿ་སྭཱརྠ་说，于सुट्的ओ变为औ。 ཨེ་ཙོ྅ ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་说，为अ、व。 于第三等中显示了अ、व。 ཨོ་ཏོདྷམྴ་སོ་དག་ལས་说，于अम्和शस्等，于औ和अ等变为आ。 ༢་།ང་སི་和ངས་等是彼者的自性。 ༢་།ཀོཤྩ་说，为ष्自身。 ༡་།गौः गाबौ。 गाबः गां। गाबौ। गाः गाबा। गोभ्यांः गोभिः。 गबे। गोभ्यां। गोभ्यः गोः。 गोभ्यां। गोभ्यः। गोः गबौः गबां। गबि। गबौः。 गोषु। हे गौः हे गाबौ। हे गाबः。 གླཽའི་ 声音中，于汝自身为重音。 ༡་།ཨེ་ཙོ྅ ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་说，从अच्处，于一切处，于औ确实应显示आ、व。 ཀོཤྩ་说，为ष्自身。 ༡་།ग्लौः ग्लाबौ。 ग्लाबः ग्लाबं। ग्लाबौ। ग्लाब। ग्लाबा। ग्लौभ्यां। ग्लोभिः ग्लाबे। ग्लौभ्यां。 ग्लौभ्यः ग्लौभिः ग्लौभ्यं। ग्लोभ्यः ग्लाबः ग्लाबौः ग्लाबां। ग्लाबि। ग्लाबौः ग्लौषु。 हे ग्लौः हे ग्लाबौ。 हे ग्लाबः。 已经解释了以阳性अच्结尾的词。 接下来将解释以ཧ་ལ་结尾的词，从ཛ་ལ་མུཙའི་ 声音中，于सु等处，सु表示सु的分割。 ༡་།ཙོཿ་ཀུ་说，因为词尾为ཛྷ་ལཱ་དོ་，所以ཙ变为ཀ。 ༡་།ཛ་ལ་མུཀ。 ཛ་ལ་མུག。 ཛ་ལ་མུཀྐ། ཛ་ལ་མུགྒ། ཛ་ལ་མུ་ཙཽ། ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙ། ཛ་ལ་མུ་ཙཽ། ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་
English
प्रशास्त्रनि। प्रशास्त्र। प्रशास्त्रिभ्यां। प्रशास्त्रिभिः प्रशास्त्रे। प्रशास्त्रिभ्यांः प्रिशास्त्रिभ्यः प्रशास्त्रुः प्रशास्त्रिभ्यी। प्रशास्त्रिभ्यः प्रशास्त्रुः। प्रशास्त्रौः। प्रशास्त्रिणां। प्रशास्त्ररि। प्रशास्त्रौः प्रशास्त्रिषु। हे प्रशास्त्रः हे प्रशास्त्ररो। हे प्रशास्त्रारेः। Thus, it is also the same for Astra and others. རཻའི་ In the sound, the self is stressed. ༡་།རཱ་ཡོ་ཧ་ལོ་ says, by ཧ་ལ་, ई becomes extreme अ. ༩་། ཨ་ཛཱ་ད་བེ་ཙོ་ཉ་ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ says, it shows अ, य. ༡།राः रायौ। रायः रयं। रायौः। रायः। राया। राभ्यां। राभि। राये। राभ्यां। राभ्यः रायः रभ्यां। राभ्यः राय। रायो। रायं। राये। रायो। राषु। हे रा। हे रा। यौ। हे रायः। གོའི་ In the sound, གཽ་རཽཿ་སྭཱརྠ་ says, in सुट्, ओ becomes औ. ཨེ་ཙོ྅ ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ says, it is अ, व. In the third etc., अ, व are shown. ཨོ་ཏོདྷམྴ་སོ་དག་ལས་ says, in अम् and शस् etc., in औ and अ etc. become आ. ༢་།ང་སི་ and ངས་ etc. are the nature of the other. ༢་།ཀོཤྩ་ says, it is ष् itself. ༡་།गौः गाबौ। गाबः गां। गाबौ। गाः गाबा। गोभ्यांः गोभिः। गबे। गोभ्यां। गोभ्यः गोः। गोभ्यां। गोभ्यः। गोः गबौः गबां। गबि। गबौः। गोषु। हे गौः हे गाबौ। हे गाबः। གླཽའི་ In the sound, the self is stressed. ༡་།ཨེ་ཙོ྅ ཡ་བཱ་ཡཱ་བ་ says, from अच्, in all places, आ, व should be shown correctly for औ. ཀོཤྩ་ says, it is ष् itself. ༡་།ग्लौः ग्लाबौ। ग्लाबः ग्लाबं। ग्लाबौ। ग्लाब। ग्लाबा। ग्लौभ्यां। ग्लोभिः ग्लाबे। ग्लौभ्यां। ग्लौभ्यः ग्लौभिः ग्लौभ्यं। ग्लोभ्यः ग्लाबः ग्लाबौः ग्लाबां। ग्लाबि। ग्लाबौः ग्लौषु। हे ग्लौः हे ग्लाबौ। हे ग्लाबः। The words ending in masculine अच् have been explained. Next, the words ending in ཧ་ལ་ will be explained. From the sound of ཛ་ལ་མུཙའི་, in सु etc., सु means the division of सु. ༡་།ཙོཿ་ཀུ་ says, because the end of the word is ཛྷ་ལཱ་དོ་, ཙ becomes ཀ. ༡་།ཛ་ལ་མུཀ。 ཛ་ལ་མུག。 ཛ་ལ་མུཀྐ། ཛ་ལ་མུགྒ། ཛ་ལ་མུ་ཙཽ། ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙ། ཛ་ལ་མུ་ཙཽ། ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་
Tibetan
མུགྦྷྱཱཾ། ཛ་ལ་མུ་གྦྷིཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙེ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཱཾ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙེ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཱཾ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙོཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཱི། ཛ་ལ་མུ་ཙི། ཛ་ལ་མུ་ཙོཿ་ཀུ་ཏྭེ་ཛ་ཏྭེ་ཙ་ཀྲི་ཏེ་ཁ་རི་ཙརྫ་ལ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། ༢་།ཏ་སྱ་ཙ་ཡཿ་ཤ་རི་ཏྭི་ཏཱི་ཡ་ཞེས་པས་ཁ་ཉིད་དུ་རུང་འང་ངོ༌། ༡། ཛ་ལ་མུཀྵུ། ཛ་ལ་མུཀྵུ། ཛ་ལ་མཁྙུ། བོད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཀྲུཉྩའི་སྒྲ་ལས་སུ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། ༡་།སཾ་ཡོ་ག་སྱ་བ་ད་སྱ་ཞེས་པས་ཚིག་མཐའ་ལ་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཙ་ཡིག་དབྱིའོ། ༡་།ར་ཀྭི་ན་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ནི་ང་ཡིག་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ན་ཤྩཱ་ནཾ་ཏ་སྱཛྷ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ནི་རྗེས་དབྱངས་སོ། ༡་།ཨ་ནུ་སྭཱ་ར་སྱ་ཡ་ཡི་ཡམ་ཞེས་པས་ཉ་ཡིག་གོ །༡་།སུ་བིརྞོཿ་ཀུ་ཀྲི་ཀཽ་ཤར་ལ་ཞེས་པས་ཀུ་གཱ་ག་མ་རུང་ངོ༌། ༡་།ཀ་ཡིག་ཊ་ཀི་ཏཱ་བཱ་ཏྱ་ནྦ་བ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། ༡་།སུ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། ༡།ཀོཤྩ་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། ༢་།ཀྲུང༌། ཀྲུཉྩཽཿ་ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུཉྩཽ། ཀྲུཉྩཱ། ཀྲུཉྩ། ཀྲུཾརྦྷྱཱ། ཀྲུརྦྷིཿ་ཀྲུཉྩེ། ཀྲུ་བྷྱཱཾ། ཀྲུརྦྷྱཱཿ་ ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུརྦྷྱཱཾ། ཀྲུརྦྷྱཿ་ཀྲུཉྩ། ཀྲུཉྩོ། ཀྲུཉྩཾ། ཀྲུཉྩི། ཀྲུཉྩོཿ་ཀྲུརྐྵུ། ཀྲུརྐྵ། བོད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །བྷུ་བྷུ་ཛའི་སྒྲ་ལས། སུ་ཞེས་པ་སུ་དབྱིའོ། ༨།ཙོཿ་ཀུ་ཞེས་པ་ཛ་ཡིག་གི་ཚིག་མཐའ་ལ་པ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཛ་ནི་ག་ཉིད་དོ། ༡་། ཏསྱ་བཱ་བི་རཱ་མ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀ་ཡིག་གོ་༢་།ཨ་ན་ཡོཤྩ་པ་ཀྵཾ་ཨ་ན་ཙི་ཞེས་པས་གཉིས་ཉིད་དོ། ༤་།སུ་པི་ཛ་སྟེ་ན་ག་ཏྭེ་ཁ་རི་ཙ་རརྫ་ལ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་གོ་༨་།ཏསྱ་ཙ་ཡ། ཤ་རི་དི་ཏཱ་ཡ་ཞེས་པ་ཁ་ཡིག་གོ །ཀོཤྩ་ཞེས་པས་ཤ་ཉིད་དོ། ༢་།བྷུ་བྷུ་ཀ །བྷུ་བྷུག །བྷུ་བྷུཀྐ། བྷུ་བྷུགྒ། བྷུ་བྷུ་ཛཽ། བྷུ་བྷུ་ཛཱཿ་བྷུ་བྷུ་ཛཿ་བྷུ་བྷུ་ཛཽ། བྷུ་བྷུ་ཛཿ་བྷུ་བྷུ་ཛཱ། བྷུ་བྷུ་བྦྷྱཱཾ། བྷུ་བྷུ་གྦྷིཿ་བྷུ་བྷུ་ཛེ། བྷུ་བྷུ་གྦྷྱཱཾ། བྷུ་བྷུགྦྷྱཿ་བྷུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་གྦྷྱཱཾ། བྷཱུ་བྷཱུ་གྦྷྱཿ། བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཀྵུ། བྷཱུ་བྷཱུ་བྷུཁྶུ། བོད་པ་ལ་དང་པོའི་ལྟར་ངེས་སོ། །སྭཱ་རཱ་ཛའི་སྒྲ་ལ། བྲཤྩ་བྷྲ་སྫ་སྲི་ཛ་མྲི་ཛ་ཡ་ཛ་རཱ་ཛ་བྷྲ་ཛ་ཤཱཾ་ཥ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གི་ཚིག་མཐའ་ལ་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཥ་ཉིད་དོ། ༡༤་།ཏ་སྱ་པི་བཱ་བི་རཱ་མ་ཞེས་པས་བཱི་རཱ་མོ་ཊ་ཡིག་ཏུ་རུང་ངོ༌། ༡་།སུ་པི་ཏུ་ཥ་ཏྭེ་ཛ་ཏྭོ་ཙ་ཀྲི་ཏྭེ་ཊཿ་སོ་དྷུ་ཊ་ཅེས་པས་ས་ཡིག་ལའང་དྷུ་ཊའོ། །ཊ་ཡིག་ཊ་ཀི་ཏཱ་བ་དྱནྟཱ་བ་ཞེས་པ་མ
Chinese
མུགྦྷྱཱཾ། ཛ་ལ་མུ་གྦྷིཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙེ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཱཾ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙེ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཱཾ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙོཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཱི། ཛ་ལ་མུ་ཙི། ཛ་ལ་མུ་ཙོཿ་ཀུ་ཏྭེ་ཛ་ཏྭེ་ཙ་ཀྲི་ཏེ་ཁ་རི་ཙརྫ་ལ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། ༢་།ཏ་སྱ་ཙ་ཡཿ་ཤ་རི་ཏྭི་ཏཱི་ཡ་ཞེས་པས་ཁ་ཉིད་དུ་རུང་འང་ངོ༌། ༡། ཛ་ལ་མུཀྵུ། ཛ་ལ་མུཀྵུ། ཛ་ལ་མཁྙུ། བོད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཀྲུཉྩའི་སྒྲ་ལས་སུ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། ༡་།སཾ་ཡོ་ག་སྱ་བ་ད་སྱ་ཞེས་པས་ཚིག་མཐའ་ལ་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཙ་ཡིག་དབྱིའོ། ༡་།ར་ཀྭི་ན་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ནི་ང་ཡིག་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ན་ཤྩཱ་ནཾ་ཏ་སྱཛྷ་ལ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ནི་རྗེས་དབྱངས་སོ། ༡་།ཨ་ནུ་སྭཱ་ར་སྱ་ཡ་ཡི་ཡམ་ཞེས་པས་ཉ་ཡིག་གོ །༡་།སུ་བིརྞོཿ་ཀུ་ཀྲི་ཀཽ་ཤར་ལ་ཞེས་པས་ཀུ་གཱ་ག་མ་རུང་ངོ༌། ༡་།ཀ་ཡིག་ཊ་ཀི་ཏཱ་བཱ་ཏྱ་ནྦ་བ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། ༡་།སུ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། ༡།ཀོཤྩ་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། ༢་།ཀྲུང༌། ཀྲུཉྩཽཿ་ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུཉྩཽ། ཀྲུཉྩཱ། ཀྲུཉྩ། ཀྲུཾརྦྷྱཱ། ཀྲུརྦྷིཿ་ཀྲུཉྩེ། ཀྲུ་བྷྱཱཾ། ཀྲུརྦྷྱཱཿ་ ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུརྦྷྱཱཾ། ཀྲུརྦྷྱཿ་ཀྲུཉྩ། ཀྲུཉྩོ། ཀྲུཉྩཾ། ཀྲུཉྩི། ཀྲུཉྩོཿ་ཀྲུརྐྵུ། ཀྲུརྐྵ། བོད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །བྷུ་བྷུ་ཛའི་སྒྲ་ལས། སུ་ཞེས་པ་སུ་དབྱིའོ། ༨།ཙོཿ་ཀུ་ཞེས་པ་ཛ་ཡིག་གི་ཚིག་མཐའ་ལ་པ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཛ་ནི་ག་ཉིད་དོ། ༡་། ཏསྱ་བཱ་བི་རཱ་མ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀ་ཡིག་གོ་༢་།ཨ་ན་ཡོཤྩ་པ་ཀྵཾ་ཨ་ན་ཙི་ཞེས་པས་གཉིས་ཉིད་དོ། ༤་།སུ་པི་ཛ་སྟེ་ན་ག་ཏྭེ་ཁ་རི་ཙ་རརྫ་ལ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་གོ་༨་།ཏསྱ་ཙ་ཡ། ཤ་རི་དི་ཏཱ་ཡ་ཞེས་པ་ཁ་ཡིག་གོ །ཀོཤྩ་ཞེས་པས་ཤ་ཉིད་དོ། ༢་།བྷུ་བྷུ་ཀ །བྷུ་བྷུག །བྷུ་བྷུཀྐ། བྷུ་བྷུགྒ། བྷུ་བྷུ་ཛཽ། བྷུ་བྷུ་ཛཱཿ་བྷུ་བྷུ་ཛཿ་བྷུ་བྷུ་ཛཽ། བྷུ་བྷུ་ཛཿ་བྷུ་བྷུ་ཛཱ། བྷུ་བྷུ་བྦྷྱཱཾ། བྷུ་བྷུ་གྦྷིཿ་བྷུ་བྷུ་ཛེ། བྷུ་བྷུ་གྦྷྱཱཾ། བྷུ་བྷུགྦྷྱཿ་བྷུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་གྦྷྱཱཾ། བྷཱུ་བྷཱུ་གྦྷྱཿ། བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཀྵུ། བྷཱུ་བྷཱུ་བྷུཁྶུ། བོད་པ་ལ་དང་པོའི་ལྟར་ངེས་སོ། །སྭཱ་རཱ་ཛའི་སྒྲ་ལ། བྲཤྩ་བྷྲ་སྫ་སྲི་ཛ་མྲི་ཛ་ཡ་ཛ་རཱ་ཛ་བྷྲ་ཛ་ཤཱཾ་ཥ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གི་ཚིག་མཐའ་ལ་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཥ་ཉིད་དོ། ༡༤་།ཏ་སྱ་པི་བཱ་བི་རཱ་མ་ཞེས་པས་བཱི་རཱ་མོ་ཊ་ཡིག་ཏུ་རུང་ངོ༌། ༡་།སུ་པི་ཏུ་ཥ་ཏྭེ་ཛ་ཏྭོ་ཙ་ཀྲི་ཏྭེ་ཊཿ་སོ་དྷུ་ཊ་ཅེས་པས་ས་ཡིག་ལའང་དྷུ་ཊའོ། །ཊ་ཡིག་ཊ་ཀི་ཏཱ་བ་དྱནྟཱ་བ་ཞེས་པ་མ 穆གྦྷྱཱཾ། ཛ་ལ་མུ་གྦྷིཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙེ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཱཾ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙེ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཱཾ། ཛ་ལ་མུགྦྷྱཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙོཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཱི། ཛ་ལ་མུ་ཙི། ཛ་ལ་མུ་ཙོཿ་ཀུ་ཏྭེ་ཛ་ཏྭེ་ཙ་ཀྲི་ཏེ་ཁ་རི་ཙརྫ་ལ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། ༢་།ཏ་སྱ་ཙ་ཡཿ་ཤ་རི་ཏྭི་ཏཱི་ཡ་ཞེས་པས་ཁ་ཉིད་དུ་རུང་འང་ངོ༌། ༡། ཛ་ལ་མུཀྵུ། ཛ་ལ་མུཀྵུ། ཛ་ལ་མཁྙུ། 对于藏文没有区别。ཀྲུཉྩའི་ 的声音中，སུ་ 是 სუ。༡་།སཾ་ཡོ་ག་སྱ་བ་ད་སྱ་ཞེས་པས་词尾的བ་ལ་等也是ཙ་字母。༡་།ར་ཀྭི་ན་ཞེས་པས་ན་字母是ང་字母，ཨ་ཙ་等ན་ཤྩཱ་ནཾ་ཏ་སྱཛྷ་ལ་ཞེས་པས་ན་字母是后随元音。༡་།ཨ་ནུ་སྭཱ་ར་སྱ་ཡ་ཡི་ཡམ་ཞེས་པས་是ཉ་字母。༡་།སུ་བིརྞོཿ་ཀུ་ཀྲི་ཀཽ་ཤར་ལ་ཞེས་པས་ཀུ་གཱ་ག་都可以。༡་།ཀ་字母ཊ་ཀི་ཏཱ་བཱ་ཏྱ་ནྦ་བ་是名称的意义。༡་།སུ་字母是表达的意义。༡།ཀོཤྩ་ཞེས་པ་是ཥ་本身。༢་།ཀྲུང༌། ཀྲུཉྩཽཿ་ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུཉྩཽ། ཀྲུཉྩཱ། ཀྲུཉྩ། ཀྲུཾརྦྷྱཱ། ཀྲུརྦྷིཿ་ཀྲུཉྩེ། ཀྲུ་བྷྱཱཾ། ཀྲུརྦྷྱཱཿ་ ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུརྦྷྱཱཾ། ཀྲུརྦྷྱཿ་ཀྲུཉྩ། ཀྲུཉྩོ། ཀྲུཉྩཾ། ཀྲུཉྩི། ཀྲུཉྩོཿ་ཀྲུརྐྵུ། ཀྲུརྐྵ། 对于藏文没有区别。བྷུ་བྷུ་ཛའི་ 的声音中，སུ་ 说是སུ་。༨།ཙོཿ་ཀུ་ཞེས་པ་ཛ་字母的词尾的པ་ལ་等也是ཛ་，即ག་本身。༡་། ཏསྱ་བཱ་བི་རཱ་མ་ཞེས་པས་一方面是ཀ་字母。༢་།ཨ་ན་ཡོཤྩ་པ་ཀྵཾ་ཨ་ན་ཙི་ཞེས་པས་是二本身。༤་།སུ་པི་ཛ་སྟེ་ན་ག་ཏྭེ་ཁ་རི་ཙ་རརྫ་ལ་ཞེས་པས་是ཀ་字母。༨་།ཏསྱ་ཙ་ཡ། ཤ་རི་དི་ཏཱ་ཡ་ཞེས་པ་是ཁ་字母。ཀོཤྩ་ཞེས་པས་是ཤ་本身。༢་།བྷུ་བྷུ་ཀ །བྷུ་བྷུག །བྷུ་བྷུཀྐ། བྷུ་བྷུགྒ། བྷུ་བྷུ་ཛཽ། བྷུ་བྷུ་ཛཱཿ་བྷུ་བྷུ་ཛཿ་བྷུ་བྷུ་ཛཽ། བྷུ་བྷུ་ཛཿ་བྷུ་བྷུ་ཛཱ། བྷུ་བྷུ་བྦྷྱཱཾ། བྷུ་བྷུ་གྦྷིཿ་བྷུ་བྷུ་ཛེ། བྷུ་བྷུ་གྦྷྱཱཾ། བྷུ་བྷུགྦྷྱཿ་བྷུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་གྦྷྱཱཾ། བྷཱུ་བྷཱུ་གྦྷྱཿ། བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷཱུ་ཀྵུ། བྷཱུ་བྷཱུ་བྷུཁྶུ། 对于藏文，如同最初一样确定。སྭཱ་རཱ་ཛའི་ 的声音中，བྲཤྩ་བྷྲ་སྫ་སྲི་ཛ་མྲི་ཛ་ཡ་ཛ་རཱ་ཛ་བྷྲ་ཛ་ཤཱཾ་ཥ་ཞེས་པས་ཛ་字母的词尾的བ་ལ་等也是ཥ་本身。༡༤་།ཏ་སྱ་པི་བཱ་བི་རཱ་མ་ཞེས་པས་བཱི་རཱ་མོ་可以作为ཊ་字母。༡་།སུ་པི་ཏུ་ཥ་ཏྭེ་ཛ་ཏྭོ་ཙ་ཀྲི་ཏྭེ་ཊཿ་སོ་དྷུ་ཊ་ཞེས་པས་ས་字母也可以是དྷུ་ཊ。 ཊ་字母ཊ་ཀི་ཏཱ་བ་དྱནྟཱ་བ་是名称的意义。
English
Muggyam. Jala Muggyhi Jala Mutse. Jala Muggyam. Jala Muggyha Jala Mutse. Jala Muggyam. Jala Muggyha Jala Mutsa Jala Mutso Jala Mutsi. Jala Mutsi. Jala Mutso Kutve Jatve Chakrite Kharijaja Jala, so it is Ka itself. 2. Tasya Chaya Shari Tvi Tiya, so it can also be Kha itself. 1. Jala Mushu. Jala Mushu. Jala Mkhnyu. There is no difference in Tibetan. From the sound of Kruntse, Su is Su. 1. Samyoga Sya Vada Sya, so at the end of the word, Ba La etc. are also Tsa letters. 1. Rakvina, so the letter Na is Nga, Atsa etc. Na Schanam Tasya Zala, so the letter Na is a following vowel. 1. Anu Swara Sya Ya Yi Yam, so it is the letter Nya. 1. Suvirno Ku Kri Kau Sharla, so Ku Ga Ga are all possible. 1. The letter Ka, Ta Ki Ta Batya Nba Ba, is the meaning of the name. 1. The letter Su is the meaning of expression. 1. Koscha is Sha itself. 2. Krung. Kruntso Kruntse Kruntse Kruntso. Kruntza. Kruntse. Krung Rgya. Krurhi Kruntse. Kru Bhyam. Krurya Kruntse Krurgyam. Krurgya Kruntse. Kruntso. Kruntsem. Kruntzi. Kruntso Krurnu. Krurn. There is no difference in Tibetan. From the sound of Bhu Bhu Jai. Su, it is said to be Su. 8. Tso Ku, so at the end of the word of the letter Ja, Pa La etc. are also Ja, which is Ga itself. 1. Tasya Ba Bi Rama, so one side is the letter Ka. 2. Ana Yoscha Pa Sham Ana Tsi, so it is two itself. 4. Su Pi Ja Ste Na Ga Tve Kharija Rarjala, so it is the letter Ka. 8. Tasya Chaya. Shari Di Taya, so it is the letter Kha. Koscha, so it is Sha itself. 2. Bhu Bhu Ka. Bhu Bhu Ga. Bhu Bhu Kka. Bhu Bhu Gga. Bhu Bhu Jo. Bhu Bhu Ja Bhu Bhu Ja Bhu Bhu Jo. Bhu Bhu Ja Bhu Bhu Ja. Bhu Bhu Vyam. Bhu Bhu Gi Bhu Bhu Je. Bhu Bhu Gyam. Bhu Bhu Ggya Bhu Bhu Ja Bhu Bhu Ggyam. Bhu Bhu Ggya. Bhu Bhu Ja Bhu Bhu Ja Bhu Bhu Ja Bhu Bhu Ja Bhu Bhu Ja Bhu Bhu Shu. Bhu Bhu Bhuksu. For Tibetans, it is determined as the first. In the sound of Swaraja. Brascha Bhra Sja Srija Mrija Yaja Raja Bhraja Sham Sha, so at the end of the word of the letter Ja, Ba La etc. are also Sha itself. 14. Tasya Pi Ba Bi Rama, so Bi Ramo can be the letter Ta. 1. Su Pi Tu Sha Tve Ja Tvo Tsa Krite Ta So Duta, so the letter Sa can also be Dhuta. The letter Ta, Ta Ki Ta Ba Dyanta Ba, is the meaning of the name.