Tibetan
ས་པས་རིང་པོའོ། །ར་ཥཱ་ཚྣཽ་ཎ་ཨེ་ཀ་པ་དང་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། ༨་། ན་སཾ་ཡོ་ག་དྭ་མ་ཨི་ཏི་ནི་ཥ་དྷཱ་ད་ལློ་པོ་ན་ཞེས་པས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །སུ་བི་བ་ལི་ཏ་དྭ་དི་ཏི་ན་ཡིག་དབྱིའོ། ༧་།སུ་པི་ན་ལོ་པ་སྱཱ་སི་དྷ་ཛཱ་དཱ་ཏྭ་མཻ་ཏྭཾ་ཙ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་སཾ་བུ་དྷཱ་བི་ཏི་ནི་ཡ་མཱ་ཏ། སཾ་བོ་དྷ་ནེ་ན། དཱི་རྒྱཿ་ན་སཾ་བུ་དྷ་བ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བ་བཀག་གོ །བྲཧྨཱ། བྲཧྨཱ་ཎཽ། བྲཧྨཱ་ཎཿ་བྲཧྨཱ་ཎཾ། བྲཧྨཱ་ཎཽ། བྲཧྨཱ་ཎཿ་བྲཧྨཱ་ཎཱ། བྲཧྨཱ་བྷྱཱཾ། བྲཧྨཱ་བྷིཿ། བྲཧྨཱ་ཎེ། བྲཧྨ་བྷྱཱཾ། བྲཧྨ་བྷྱཿ་བྲཧྨ་ཎ་གྷཿ་བྲཧྨ་བྷྱཱཾ། བྲཧྨ་བྷྱཿ་བྲཧྨ་ཎཿ་བྲཧྨ་ཎོཿ་བྲཧྨ་ཎཾ། བྲཧྨ་ཎི། བྲཧྨ་ཎོཿ་བྲཧྨ་སུ། ཧེ་བྲཧྨ་ན། ཧེ་བྲཧྨཱ་ཎོ། ཧེ་བྲཧྨཱ་ནོཿ། རཱ་ཛ་ནའི་སྒྲ་ལ། ཙུ་ཊུ་ཏུ་ལ་ཤ་བྱ་བཱ་ཡ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དུ་བཀག་གོ །ཤ་བཱ་དཱ་བ་ཛ་དཽ་ཏུ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ༩་།ཏོ་ཤྩུ་ཥྚ་བྷྱ་ནྟཱ་བ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ལས་ཉ་ཡིག་གོ་༩་།བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཛི་སྱོ་རྦ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཨ་དབྱིའོ། ༡་།ཨ་སཾ་ཕུ་དྷཱ་བ་ཞེས་པས་བོད་པ་ལ་རིང་པོ་མེད་དོ། །ན་སཾ་བུ་དྷ་བ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བ་བཀག་གོ །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། X རཱ་ཛཱ་ན། རཱ་ཛཱ་ནཱཾ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། རཱ་ཛྙཱཿ་རཱ་ཛྙཱ། རཱ་ཛཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛཱ་བྷིཿ་རཱ་ཛཱེ། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་བྷྱཿ། རཱ་ཛཿ་རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛཱཿ་རཱ་ཛྙཽཿ། རཱ་ཛྙཾ། རཱ་ཛྙི། རཱ་ཛ་ནི། རཱ་ཛྙོཿ། རཱ་ཛཱ་སུ། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ན། X ཧེ་ཏུ་ཛཱ་ཎཽ། ཧེ་རཱ་ཛཱ་ན། ཡུ་བ་ནའི་སྒྲ་ལས། རཱ་ཛ་ནའི་སྒྲ་ལྟར་རོ། །ཤ་སཱ་ཏྱ་ཛཱ་དཽ་ཏུ་ཤྩ་ཡུ་བ་ན་མ་དྱོ་ནཱ་བ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་བཟུང་ནས་བ་ཡིག་ལ་ཨུའོ། ༩་།ཡ་ཎི་ཀ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་སྔོན་དུའོ། །ཨུ་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་ལ་བས་ཨ་ཀོ །ཀི་རིང་པོའོ། །ཡུ་བཱ། ཡུ་བཱ་ནཽ། ཡུ་བཱ་ནཿ་ཡུ་བཱ་ནཾ། ཡུ་བཱ་ནོ། །ཡུ་ནཿ། ཡུ་ནཱ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཡུ་བཱ་བྷིཿ། ཡཱུ་ནེ་ཡུ་བ་བྷྱཱ། ཡུ་བ་བྷྱཿ་ཡུ་ནཿ་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཡུ་བཱ་བྷྱཿ་ཡཱུ་ནཿ་ཡཱུ་ནཽཿ། ཡཱུ་ནཾ། ཡཱུ་ནེ། ཡཱུ་ནོཿ། ཡུ་བ་སུ། ཧེ་ཡུ་བ་ན། ཧེ་ཡུ་བ་ན། ཧེ་ཡུ་བཱ་ནཽ། ཧི་ཡུ་བཱ་ནཿ། ཤྭ་ནའི་སྒྲ་ཡང་ཡུ་བན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཡ་ཏ་བྱས་ཏེ་རིང་པོ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤྭཱ་ཤྭཱ་ནོ། །ཤྭ་ནཱཿ་ཤྭཱ་ནཱཾ། ཤྭཱ་ནོ། །ཤུ་ནཿ། ཤུ་ནཱ། ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭ་བྷིཿ། ཤུ་ནི། ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭཱ་བྷྱཿ། ཤུ་ནཿ་ཤྭ་བྷྱཱཾ། ཤྭ་བྷྱཿ་ཤུ་ནོཿ་།ཤུ་ནོཿ། ཤུ་ནི། ཤུ་ནོཿ་ཤྭ་སུ། ཧེ་ཤྭ་ན། ཧེ་ཤྭཱ་ནཽ། ཧེ་ཤྭ་ནཿ། མ་གྷ་བན་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཡུ་བན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཤ་སཱ་དཱ་བ་ཛ་དོ་བ་ཡིག་ལ་ཨུ་བྱས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཨ་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཨ་ཏེ་ད་ང་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གོཿ། མ་གྷ་བཱ། མ་གྷ་བཱ་ནོ། མ་གྷ་བཱ་ནཿ། མ་གྷ་བཱ་ནི། མ་གྷ་བ་ནཽ། མ་གྷོ་ནཿ་མ་གྷོ་ནཱ། མ་གྷ་བ་བྷྱཱཾ། མ་གྷ་བ་བྷིཿ་མ་གྷོ་ན། མ་གྷོ་ནེ། མ་གྷོ་བ་བྷྱཱཾ། མ་གྷ་བ་བྷྱཿ། མ་གྷོ་ན། མ་གྷ་བ་བྷྱཱཾ། མ་གྷ་བ་ བྷྱཿ། མ་གྷོ་ནཿ། མ་གྷོ་ནོཿ། མ་གྷོ་ནི། མ་གྷོ་ནི། མ་གྷོ་ནོཿ་མ་གྷ་བ་སུ། ཧེ་མ་གྷ་བ་ན། ཧེ་མ་གྷ་བཱ་ནཽ། ཧེ་མ་གྷ་བཱ་ནཿ། བ་ཐིན་གྱི་སྒྲ་ལ། བ་ཐི་མ་ཐྱ་བྷུ་ཀྵུ་མ་དི་ཏི་སཽས་ན་ཡིག་ལ་ཨ་ཉིད་དོ། ༢་།ཤི་སུ་ཊུཨོ་ཞེས་པས་སུ་ཊ་ལ་ཨི་ཡིག་ལ་ཨ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཡིག་ཨ་ཀོ །ཀི་རིང་པོའོ། ༢་།ཐོ་ནྠ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་ལ་ནྠ་བསྟན་པར་བྱའོ། ༢་།ཨི་ནོ། ཙི་ལོ་བ་ཞེས་པས་ཤས་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཙ་ཨ་དཱ་བས་ཨི་དབྱིའོ། ༩་།སུ་པི་བ་ལི། ཏ་དྭད་ཅེས་ན་དབྱིའོ། ༩་།སུ་པི་ཀོཤྩ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །སུ་རུ་ཏེ་ཚེག་དྲུག་གོཿ། པནྠཿ། པནྠ་ནོ། པནྠཱ་ན། པནྠཱ་ནཾ། པནྠཱ་ནོ། པ་ཐ། པ་ཐཱ། པ་ཐི་བྷྱཱི། པ་ཐི་བྷི། པ་ཐེ། པ་ཐི་བྷྱི། པ་ཐི་བྷྱཿ་པ་ཐཿ་པ་ཐི་བྷྱཱཾ། པ་ཐེ་བྷྱཿ། པ་ཐཿ། པ་ཐོཿ་པ་ཐི། པ་ཐི། པ་ཐོཿ། པ་ཐི་ཥུ། ཧེ་པནྠུཿ་ཧེ་པནྠ་ནཽ། ཧེ་པནྠཱ་ན། པཱུ་ཥན་གྱི་སྒྲ་ལ་ཤི་པུ་ཏྲ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་པུ་ཏྲ་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དུ་འཐོབ་ལ་ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥཱ་རྻ་ཎཱ་སཽ་ཙ་ཞེས་པས་ངེས་པར་ཨཱ་ཏ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སཱ་བ་ཉིད་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ༡་།སུ་དབྱི་བ་དང་ནི་དབྱི་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ར་ཥཱ་ནྣོ་ཎ་ཨེ་ཀ་པ་ད་ཞེས་པའོ། ༡་།ཤ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཨཱ་ཛཱ་དཱ་བ་ལློ་པོན་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། ༩་།སུ་པེ་བ་ལི་ཏ་དྭཏ་ཅེས་པས་ན་དབྱིའོ། ༡༠་།པཱུ་ཥཱ། པཱུ་ཥ་ནོ། པཱུ་ཥ་ནཿ། པཱུ་ཥ་ནི། པཱུ་ཥ་ཎཽ། པཱུ་ཥྞཿ་པཱུཥྞཱ། པཱུཥ་བྷྱཾ། པཱུ་ཥ་བྷིཿ། པཱུ་ཥྞེ། པཱུཥ་བྷྱཱ། པཱུཥ་བྷྱཿ་པཱུཥྞཿ་པཱུ་ཥྞཿ་པཱུཥ་བྷྱཱཾ། པཱུ་ཥ་བྷྱཿ་པཱུཥྞཿ་པཱུཥྞོཿ་པཱུ་ཥྞི། པཱུཤྞོཿ། པཱུཤ་སུ། ཧེ་པཱུ་ཥ་ན། ཧེ་པཱུ་ཥ་ཎཿ། ཁྲིཏྟ་ཧན་གྱི་སྒྲ་ལས་པཱུ་ཥན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཨལླ་པོ་ན་ཨ་ཏི་ཤ་པཱ་བྱ་ཛཱ་དཱ་བ་ལོ་པོ་ཀྲི་ཏེ་ཉིནྣ་ཧ་ནོ་ཧ་ཞེས་པ་ཧེ་བྱའོ། ༩་གྷ་ཧ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་ལ་སོགས་རྣམས་གྷ་ཡིག་གིས་ས་བྱ་བཱ་ཡས་འགྱུར་རོ། ༡་།བྲིཏྟ་ཧཱ། པྲིཏྟ་ཧ་ནོ། བྲིཏྟ་ཧ་ཎ། བྲིཏྟ་ཧ་ཎཾ། བྲིཏྟ་ཧ་ཎཽ། བྲིཏྟ་ཧ་གྷཱཿ་བྲིཏྟ་ཧ་གནཱ། བྲིཏྟ་ཧ་བྷྱཱི། བྲིཏྟ་ཧ་བྷིཿ་བྲིཏྟ་གྷཱེ། བྲིཏྟ་ཧབྷྱི། བྲིཏྟ་ཧ་བྷྱཿ་བྲིཏྟ་གྷཿ་བྲིཏྟ་ཧ་བྷྱཱཾ། བྲིཏྟ་ཧ་བྷྱཿ་བྲིཏྟ་གྷཱཿ་བྲིཏྟ་གྷྣོཿ། བྲིཏྟ་གནཱཾ། བྲིཏྟ་གྷྣཱཾ། བྲིཏྟ་གྷྣཱཾ། བྲིཏྟ་གྷྣོཿ། བྲིཏྟ་ཧ་སུ། ཧ་བྲིཏྟ་ ཧཱ། ཧ་བྲིཏྟ་ཧ་ཎཽ། ཧ་བྲིཏྟ་ཧ་ཎཿ། ཤ་ཤིན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཨི་ཧ་ན་པཱུ་ཥཱ་ཪྻཱ་ན་པོ་ཅ་ཏི་སྭི་བ་བཱ་སི་བུ་དྷཽ་ས་རིང་པོ་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་པཱུ་ཥཱ་ན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཤ་ཤི། ཤ་ཤཱི་ན། ཤ་ཤཱི་ན། ཤ་ཤཱི་ནི། ཤ་ཤཱི་ནཽ། ཤ་ཤི་ན་མ་ཤ་ཤི་ནཱ། ཤ་ཤི་བྷྱཱི། ཤ་ཤི་བྷིཿ་ཤ་ཤེ་ན། ཤ་ཤི་བྷྱཱཾ། ཤ་ཤ་བྷྱཿ་ཤ་ཤི་ནཿ་ཤ་ཤི་ནོཿ་ཤ་ཤི་ནཱི། ཤ་ཤི་ནི། ཤ་ཤོ་ནོཿ། ཤ་ཤི་སུ། ཧེ་ཤ་ཤི་ན། ཧེ་ཤ་ཤི་ནཽ། ཧེ་ཤ་ཤི་ནཿ། བི་ཤའི་སྒྲ་ལས་སུ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། ༢་།བྲཤྩ་བྷྲཤྩ། བྲི་ཛ་མྲི་ཛ་ཡ་ཛ་རཱ་ཛ་བྷྲཙ་ཤཱ་ཥ་ཨི་ཏི་པ་དཱནྟེ་བཱ་ལ་དཱཽ་ཛ་ཏ་ཏྭེ་དི་ཏི་དེ་ཤ་ལས་ཤ་ཡིག་ལ་ཥ་བྱའོ། ༩་།ཏསྱ་ལོ་ཛྷ་སི་ཞེས་པས་ཊ་ཡིག་གོ །བཱ་བཱི་རཱ་མ་ཞེས་པ་ཟ་ཡིག་གམ། ༡་སུ་བ་ཁ་རི་ཙ་སྫ་ལ་ཞེས་པས་ཊ་ལཊ་བྱའོ། ༡་།བེ་ཊ། བི་ཌ། བི་ཤཽ། བི་ཤཿ་བི་ཤཱཾ། བི་ཌྦྷྱཱི། བི་ཌྦྷྱིཿ། བི་ཤེ། བིཌྦྷྱཱཾ། བིཌྦྷྱཱཿ། བི་ཤཿ་བི་ཌྦྷྱཱི། བིཌྦྷྱཿ། བི་ཤཿ། བི་ཤོཿ། བི་ཤཱི། བི་ཤི། བི་ཤོཿ་བིཊྶུ། ཧེ་བི་ཊ། ཧེ་བི་ཤཽ། ཧེ་བི་ཤཿ་དྭི་ཥའི་སྒྲ་ལས་སུ་དབྱིའོ། ༡་།ཚིག་མཐའ་ལ་བ་ལཱ་དཽ་ཙས་ཥ་ཡིག་ལ་ཛ་སཾ་ཞེས་པས་ཊ་ཉིད་དོ། ༩་།བཱ་བི་རཱ་མ་ཞེས་པས་བི་ར་མོ་ཌ་ལ་ཌྷེའོ། ༡་།སུ་པི་ཁ་རི་ཙ་ར་ཛྷ་ལ་ཞེས་པ་ཌ་ལ་ཊ་ཡིག་གོ་༡་།དྭི་ཊ་དྭི་ཊ། དྭི་ཥཿ་དྭི་ཥཱཾ། དྭི་ཥཽ། དྭི་ཥཿ་དྭི་ཥཱ། དྭི་ཥ། དྭི་ཌྦྷྱཱཾ། དྭ་ཌྦྷྀཿ། དྭི་ཥེ། དྭི་ཌྦྷྱཱཾ། དྭིཌྦྷྱཱཿ་དྭེ་ཥ། དྭིཌྦྷྱཱཾ། དྭི་ཌྦྷྱཿ་དྭི་ཥཿ། དྭི་ཥཿ། དྭི་ཥོཿ་དྭི་ཥི། དྭི་ཥོཿ་དྭི་ཥོཿ་དྭི་ཊྶུ། ཧེ་དྭི་ཊ། ཧེ་དྭི་ཊ། ཧེ་དྭི་ཊ་ཥཽ། ཧེ་དྭི་ཥཿ་བེ་དྷ་བའི་སྒྲ་ལ་ཨ་ཏྭ་རུ་ཞེས་པས་སཱ་བ་སཾ་བུ་དྷོ་ས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ༡་།སུ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །ས་ཡི་གེ་ལ་རུ་སྟེ་ཚེག་དྲག་གོ་སུ་པི་བ་ལི་ཏ་དྷ་དི་ཏི་ད་དྷ་ད་ཏི་དེ་ཤ་ལས་ཤ་ས་ཛ་སོ་ཞེས་པས་རུ་ཉིད་དོ། ༨་།ཧ་སི་ཙ་ཏོ་རོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། ༩་།དེའི་ཡང་ཨ་ཡིག་གིས་ལྷན་ཅིག་པར་ཨ་ཏ་དེ་ང་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གོ་༤་།སུ་པི་རུ་བྱ་སྟེ་བཱ་ས་རི་ཞེས་པས་རེ་ཕ་ལ་ས་ཡིག་ཀྱང་རུང་ངོ༌། ༡་།རོཿ་སུ་པི་ཞེས་པས་རེ་བ་ལ་ཚེག་དྲག་གོ་༡་།བེ་དྷཿ་བེ་དྷ་སཽ། བེ་དྷེ་སཿ་བེ་དྷ་སཾ། བེ་དྷ་སཽ། བེ་དྷ་སཿ་ དྷ་སཱ། བེ་དྷོ་བྷྱཱཾ། བེ་དྷོ་བྷིཿ་བེ་དྷ་སེ། བེ་དྷོ་བྷྱཱཾ། བེ་དྷོ་བྷྱཿ་བེ་དྷ་ས། བེ་དྷོ་བྷྱཱཾ། བེ་དྷོ་བྷྱཿ། བེ་དྷ་སཿ་བེ་དྷོ་སེཿ་བེ་དྷ་སཱཾ། བེ་དྷྱ་སི། བེ་དྷ་སོཿ། བེ་དྷ་སྶུ། ཧེ་བེ་དྷཿ་ཧེ་བེ་དྷ་སོ། ཧེ་བེ་དྷ་སཿ། ཨུ་ཤ་ནའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་སཽ་ཏྲི་དུ་ས་ན་སྦུ་རུ་དཾ་སོ་ནེ་ཧ་སཾ་ཙ་ན་ད་སཱ་བ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ལ་ཨ་ན་ངའོ། ༡་།ད་ཡིག་དི་ཏྱནྟཱ་དེ་བརྠ་འོ། །ན་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །སཱ་བ་སཾ་བུ་དྷ་བ་ཞེས་པས་རིང་པོའམ། སུ་ཞེས་སུ་དབྱིའོ། ༡་།སཾ་བོ་དྷ་ནོ་ཏུ་སོ་པ་ར་ཏ་ཙོ་ས་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནངཱོ༌། ༡་།ན་སཾ་བུ་དྷཱ་བ་ཞེས་པ་ན་མི་དབྱིའོ། ༡༠།ཨུ་ཤ །ཨུ་ཤ་ན་སཽ། ཨུ་ཤ་ན་སཿ་ཨུ་ཤ་ན་སཾ། ཨུ་ཤ་ན་སཽ། ཨུ་ཤ་ན་སཿ་ཨུ་ཤཱ་ན་ཤཱ། ཨུ་ཤ་ནོ་བྷྱཱཾ། ཨུ་ཤ་ནོ་བྷིཿ་ཨུ་ཤ་ན་སེ། ཨུ་ཤ་ནོ་བྷྱཱཾ། ཨུ་ཤ་ནོ་བྷྱཿ་ཨུ་ཤ་ན་སཿ་ཨུ་ཤ་ན་བྷྱཱཾ། ཨུ་ཤ་ནོ་བྷྱཿ་ཨུ་ཤ་ན་སཿ་ཨུ་ཤ་ན་སོཿ་ཨུ་ཤ་ནཱ་སཱཾ། ཨུ་ཤ་ན་སཾ། ཨུ་ཤ་ན་སཾ། ཨུ་ཤ་ན་སི། ཨུ་ཤ་ན་སོཿ་ཨུ་ཤ་ན་སྶུ། ཨུ་ཤ་ན་སུ། ཧེ་ཨུ་ཤ་ནན། ཧེ་ཨུ་ཤ་ན་སོ། ཧེ་ཨུ་ཤ་ན་སཿ། སུམྦའི་སྒྲ་ལ་སུམ་སོ། ༢་།སུ་དི་ཏི་སུ་ཊི་ས་ཡིག་ལ་ཨུ་སུ་ང་བསྟན་པར་བྱའོ། ༡་།ང་ཡིག་ནི་རི་ཏི་མཐའི་དོན་ནོ། །ཨུ་ཡིག་བྱུ་ཊྱུ་གི་ཏི་ཞེས་པ་མཚན་མའི་དོན་ནོ། ༧་།ཨ་ནེ་ནཻ་བ་སུ་ཊ་ལ་ནུ་མའོ། ༧་།མ་ཡིག་མི་ཏ་ཙོ་ཉནྟྱཱད་པར་ཞེས་པས་མཚན་མའི་དོན་ནོ། །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། ༡་།སཱ་བ་སཾ་བྷུ་དྷཱ་བ་ཞེས་པས་སཾ་བུ་དྷཽ་སཽ་བར་རཚོ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ༡་།སུ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །སཾ་ཡོ་ག་སྱ་པ་ད་སྱོ་ཏིས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། ༡༨་།ས་ཡིག་ཕྱིས་པ་ལ་པཱུརྦ་ཏྲ་སི་དྷཱི་ཞེས་པས་ས་ཡིག་དབྱི་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སུ་པ་པྲ་ཀྲི་ཏེས་ན་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནཤྩ་ནཾ་ཏྱ་སྱ་ཛྷ་ལི་ཞེས་པས་ཛྷ་ལི་ནི་ཡིག་གོ །མ་ཡིག་ལ་རྗེས་སུ་དབྱངས་སོ། ༡༣་།བ་ལ་དོ་སུ་པི་བ་ཏ་དྷི་དི་ཏི་ཏ་དྷཱ་དི་ཏི་ཏེ་ཤ་ལས་སྦྱོར་བ་ལ་པ་ད་ལ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། ༧་།ཧ་ལི་མས་ཨི་ཡིག་ལ་རྗེས་དབྱངས་སོ། །ཨ་ནུ་སྭཱ་ར་སྱ་ཡ་ཡི་ཡ་ཞེས་དེ་ཡང་མ་ཡིག་གོ །སུ་བི་བརྒྒ་པྲ་ཏྱཱཾ་བྷཱནྣཱ་ཡ་མཱད་ཤའོ། །པུ་མཱན། པུ་མཱཾ་སཽ། པུ་མཱཾ་སཿ། པུ་མཱཾ་སཾ། པུ་མཱཾ་སཽ། པུ་མཱཾ་ས་པུ་སཱ། པུཾ་བྷྱཱཾ། པུམྦྷིཿ་པུཾ་སེ། པུམྦྷྱཱཾ། པུམྦྷྱཿ། པུཾ་སཿ་པུཾ་སཱོཿ། པུཾ་སཱཾ། པུཾ་སཱཾ། པུཾ་སི་པུཾ་སོཿ་པུཾ་སུ། ཧེ་པུ་མན། ཧེ་པུ་ན་མཱ་སཽ། ཧེ་བུ་མཱཾ་སཿ། ཨ་ན་དྷུ་ཧའི་སྒྲ་ལ་ཙ་ཏུ་ར་ན་ཊུ་རཱ་མ་ཞེས་པས་སུ་ཊི་ལ་ཨ་མ་གཞུག་གོ །ཨི་ཀོ་ཡ་ཎ་ཙི་ཞེས་པས་ཡ་ཎ་བྱའོ། །སཱ་བ་ཎ་ཊུ་ཧ་སུ་ར་ནུ་མ་ལ་གཞུག་གོ་༡་།སུ་ཕྱིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའི་ན་དབྱིའོ། ༡་།དཽཿX་ཊུ་ཧ་ཨི་ཏི་ཧ
Chinese
萨贝仁波哦。ra舍擦诺那诶嘎巴当谢贝那尼多。8、 那桑哟嘎达玛诶迪尼舍达洛波那谢贝杰瓦米觉哦。 苏比瓦利达达迪迪那益杰哦。7、 苏比那洛巴夏斯达匝达瓦麦当匝玛因诺。 阿桑布达比迪尼亚马达。 桑波纳内。 迪嘉那桑布达瓦谢贝纳益瓦嘎哦。 扎合玛。 扎合玛诺。 扎合玛那。扎合玛囊。 扎合玛诺。 扎合玛那。扎合玛。 扎合玛将。 扎合玛比。 扎合玛内。 扎合玛将。 扎合玛贝。扎合玛那。扎合玛将。 扎合玛贝。扎合玛那。扎合玛诺。扎合玛囊。 扎合玛尼。 扎合玛诺。扎合玛苏。 嘿扎合玛那。 嘿扎合玛诺。 嘿扎合玛诺。 惹匝内杰拉。 祖祖度拉舍嘉瓦亚谢贝尼多度嘎哦。 舍瓦达瓦匝多度阿益哦谢贝阿益杰哦。 9、 多祖须扎将达瓦谢贝纳益拉雅益果。9、 顿贝杰泽拉泽索巴谢贝秋杰格杰格阿益哦。 1、 阿桑普达瓦谢贝波巴拉仁波麦多。 那桑布达瓦谢贝纳益瓦嘎哦。 惹匝。 惹匝诺。 X 惹匝那。 惹匝囊。 惹匝诺。 惹匝那。惹匝。 惹匝将。 惹匝比。惹匝内。 惹匝将。 惹匝贝。惹匝。惹匝将。 惹匝。惹匝诺。 惹匝尼。 惹匝尼。 惹匝诺。 惹匝苏。 嘿惹匝那。 X 嘿度匝诺。 嘿惹匝那。 尤瓦内杰拉。 惹匝内杰达若。 舍萨匝匝多度须匝尤瓦那玛迪哦纳瓦谢贝阿益宗纳瓦益拉哦。 9、 亚尼嘎谢贝巴若农度哦。 乌益当乌益达拉贝阿果。 杰仁波哦。 尤瓦。 尤瓦诺。 尤瓦那。尤瓦囊。 尤瓦诺。 尤那。 尤那。 尤瓦将。 尤瓦比。尤内尤瓦将。 尤瓦贝。尤那。尤瓦将。 尤瓦贝。尤那。尤诺。 尤内。 尤诺。 尤瓦苏。 嘿尤瓦那。 嘿尤瓦那。 嘿尤瓦诺。 嘿尤瓦那。 夏内杰央尤瓦杰杰仁诺。 亚达杰迪仁波麦巴尼杰巴若。 夏夏诺。 夏那。夏囊。 夏诺。 须那。 须那。 夏将。 夏比。 须尼。 夏将。 夏贝。 须那。夏将。 夏贝。须诺。 须诺。 须尼。 须诺。夏苏。 嘿夏那。 嘿夏诺。 嘿夏那。 玛嘎万杰央尤瓦杰杰仁诺。
English
Sape Ringpo O. Ra Sha Tsa No Na Ei Ka Pa Dang Shepe Nani Do. 8. Na Sam Yoga Da Ma Ei Di Ni She Da Lopo Na Shepe Jewa Mi Jue O. Subi Walida Da Di Di Na Yi Je O. 7. Subi Na Lopa Shyas Da Tza Da Wa Maidang Tza Ma Inno. Asang Buda Bidi Ni Yama Da. Sampo Nane. Di Ja Na Sambu Dawa Shepe Na Yiwa Ga O. Zhahma. Zhahma No. Zhahma Na. Zhahma Nang. Zhahma No. Zhahma Na. Zhahma. Zhahma Jiang. Zhahma Bi. Zhahma Ne. Zhahma Jiang. Zhahma Bei. Zhahma Na. Zhahma Jiang. Zhahma Bei. Zhahma Na. Zhahma No. Zhahma Nang. Zhahma Ni. Zhahma No. Zhahma Su. Hei Zhahma Na. Hei Zhahma No. Hei Zhahma No. Reza Nei Jela. Zuzu Dula She Jawa Ya Shepe Nido Du Ga O. She Wa Da Wa Zaz Do Du A Yi O Shepe A Yi Je O. 9. Do Zhu Xu Zha Jiang Da Wa Shepe Na Yi La Ya Yi Go. 9. Dunbe Jeze La Zeso Ba Shepe Qiu Je Ge Jie Ge A Yi O. 1. Asang Puda Wa Shepe Popa La Ringpo Maido. Na Sambu Dawa Shepe Na Yiwa Ga O. Reza. Reza No. X Reza Na. Reza Nang. Reza No. Reza Na. Reza. Reza Jiang. Reza Bi. Reza Ne. Reza Jiang. Reza Bei. Reza. Reza Jiang. Reza. Reza No. Reza Ni. Reza Ni. Reza No. Reza Su. Hei Reza Na. X Hei Du Tza No. Hei Reza Na. Yuwa Nei Jela. Reza Nei Je Da Ro. She Sa Tza Tza Do Du Xu Tza Yuwa Na Ma Di O Na Wa Shepe A Yi Zong Na Wa Yi La O. 9. Ya Ni Ga Shepe Baro Nong Du O. U Yi Dang U Yi Da La Be A Go. Je Ringpo O. Yuwa. Yuwa No. Yuwa Na. Yuwa Nang. Yuwa No. Yu Na. Yu Na. Yuwa Jiang. Yuwa Bi. Yu Ne Yuwa Jiang. Yuwa Bei. Yu Na. Yuwa Jiang. Yuwa Bei. Yu Na. Yu No. Yu Ne. Yu No. Yuwa Su. Hei Yuwa Na. Hei Yuwa Na. Hei Yuwa No. Hei Yuwa Na. Sha Nei Je Yang Yuwa Je Je Renno. Ya Da Je Di Ringpo Maiba Ni Je Ba Ro. Sha Sha No. Sha Na. Sha Nang. Sha No. Xuna. Xuna. Sha Jiang. Sha Bi. Xuni. Sha Jiang. Sha Bei. Xuna. Sha Jiang. Sha Bei. Xuno. Xuno. Xuni. Xuno. Sha Su. Hei Sha Na. Hei Sha No. Hei Sha Na. Maga Wan Je Yang Yuwa Je Je Renno.
Chinese
哦！舍萨达瓦匝多瓦字母上加乌，与之前的阿字母一起，阿德达昂是特别的。摩伽婆，摩伽婆诺，摩伽婆纳，摩伽婆尼，摩伽婆诺，摩伽哦纳，摩伽哦纳，摩伽婆比亚姆，摩伽婆毗，摩伽哦纳，摩伽哦内，摩伽哦瓦比亚姆，摩伽婆比亚，摩伽哦纳，摩伽婆比亚姆，摩伽婆比亚，摩伽哦纳，摩伽哦诺，摩伽哦尼，摩伽哦尼，摩伽哦诺，摩伽婆苏。嘿，摩伽婆纳，嘿，摩伽婆诺，嘿，摩伽婆纳。关于巴廷的声音，巴提玛提亚布秀玛迪迪索萨纳字母是阿。2. “希苏图哦”表示苏塔的伊字母是阿。阿字母阿果，是长的。2. “托纳塔”表示塔字母要显示纳塔。2. 伊诺。“孜罗瓦”表示舍等阿匝阿达瓦的伊是伊。9. 苏毗瓦利，塔德表示纳是伊。9. 苏毗果什匝表示什本身。苏如德六个点。潘塔，潘塔诺，潘塔纳，潘塔南，潘塔诺，帕塔，帕塔，帕提比亚姆，帕提毗，帕提，帕提比亚姆，帕提比亚，帕塔，帕提比亚姆，帕提比亚，帕塔，帕托，帕提，帕提，帕托，帕提秀。嘿，潘图，嘿，潘塔诺，嘿，潘塔纳。关于普善的声音，“希布扎”表示在所有情况下，布扎都要获得长音，而“印汉普沙阿亚纳索匝”表示确定阿塔在所有理解的地方，萨瓦本身是长的。1. 苏德伊瓦和尼德伊瓦和以前一样。这是“拉沙诺纳埃嘎帕达”。1. 舍萨等的阿匝达瓦罗奔表示阿字母是伊。9. 苏贝瓦利塔德表示纳是伊。10. 普沙，普沙诺，普沙纳，普沙尼，普沙诺，普什纳，普什纳，普沙比亚姆，普沙毗，普什内，普沙比亚，普沙比亚，普什纳，普什纳，普沙比亚姆，普沙比亚，普什纳，普什诺，普什尼，普什诺，普沙苏。嘿，普沙纳，嘿，普沙纳。从克里塔汉的声音来看，就像普善的声音一样。“阿拉波纳阿提沙帕亚匝达瓦罗波克里德尼纳哈诺哈”是嘿。9. 嘎哈表示哈字母等用嘎字母变成萨雅瓦。1. 布里塔哈，普里塔哈诺，布里塔哈纳，布里塔哈南，布里塔哈诺，布里塔哈嘎，布里塔哈嘎纳，布里塔哈比亚姆，布里塔哈毗，布里塔嘎，布里塔哈比亚姆，布里塔哈比亚，布里塔嘎，布里塔哈比亚姆，布里塔哈比亚，布里塔嘎，布里塔嘎ྣོཿ。 布栗达嘎囊。 布栗达格纳囊。 布栗达格纳囊。 布栗达格诺ཿ。 布栗达哈苏。 哈布栗达哈。 哈布栗达哈瑙。 哈布栗达哈纳ḥ。 从ཤ་ཤིན་的声音中，伊哈纳、布沙、阿尔亚纳、波嘉迪、斯瓦巴、巴西、布陀，要发出长音。 其余的都像布沙纳的声音一样。 ཤ་ཤི。 ཤ་ཤཱི་ན། ཤ་ཤཱི་ན། ཤ་ཤཱི་ནི། ཤ་ཤཱི་ནཽ། ཤ་ཤི་ན་玛ཤ་ཤི་ནཱ། ཤ་ཤི་比亚伊。 ཤ་ཤི་比ḥ。 ཤ་ཤེ་ན། ཤ་ཤི་比亚姆。 ཤ་ཤ་比亚ḥ。 ཤ་ཤི་纳ḥ。 ཤ་ཤི་诺ḥ。 ཤ་ཤི་尼。 ཤ་ཤི་尼。 ཤ་ཤོ་诺ḥ。 ཤ་ཤི་苏。 嘿ཤ་ཤི་纳。 嘿ཤ་ཤི་诺ḥ。 嘿ཤ་ཤི་纳ḥ。 从比夏的声音中，用“苏”这个词来区分“苏”。 ２。 布拉什恰、布拉什恰。 布里扎、姆里扎、亚扎、拉扎、布拉恰、夏、沙，在词尾、巴拉、道、扎、达、特维、迪迪、德沙中，将ཤ་这个字母变成ཥ་。 ９。 通过“塔斯亚洛伊西”，得到ཊ་这个字母。 “巴巴拉玛”这个词是扎字母吗？ １。 通过“苏巴卡日恰萨扎拉”，将ཊ་变成拉ཊ་。 １。 贝ཊ。 比ཌ。 比肖。 比沙ḥ。 比香。 比ཌ比亚伊。 比ཌ比ḥ。 比谢。 比ཌ比亚姆。 比ཌ比亚ḥ。 比沙ḥ。 比ཌ比亚伊。 比ཌ比亚ḥ。 比沙ḥ。 比肖ḥ。 比夏伊。 比夏伊。 比肖ḥ。 比苏。 嘿比ཊ。 嘿比肖。 嘿比沙ḥ。 从德维沙的声音中，区分出“苏”。 １。 在词尾，通过巴拉道恰，将ཥ་这个字母变成扎桑，所以就是ཊ་。 ９。 通过“巴巴拉玛”，将比拉莫达变成彻。 １。 通过“苏比卡日恰拉伊拉”，将ཌ་变成ཊ་这个字母。 １。 德维ཊ、德维ཊ。 德维沙ḥ。 德维香。 德维肖。 德维沙ḥ。 德维沙。 德维沙。 德维ཌ比亚姆。 德瓦ཌ比ḥ。 德维谢。 德维ཌ比亚姆。 德维比亚ḥ。 德维沙。 德维ཌ比亚姆。 德维ཌ比亚ḥ。 德维沙ḥ。 德维沙ḥ。 德维肖ḥ。 德维希。 德维肖ḥ。 德维肖ḥ。 德维苏。 嘿德维ཊ。 嘿德维ཊ。 嘿德维ཊ肖。 嘿德维沙ḥ。 在贝达的声音中，通过“阿特瓦鲁”，萨瓦桑布陀，声音要长。 １。 通过“苏”这个词来区分“苏”。 萨这个字母变成鲁，也就是切达。 通过“苏比瓦利达达迪迪达达迪德沙”，将夏萨扎索变成鲁。 ８。 通过“哈西恰托罗”，变成乌。 ９。 然后，通过与阿字母一起的“阿塔德昂”，变成埃字母。 ４。 要做苏比鲁，通过“瓦萨日”，也可以用雷帕代替萨字母。 １。 罗ḥ。 通过“苏比”，雷巴变成切达。 １。 贝达ḥ。 贝达索。 贝德萨ḥ。 贝达桑。 贝达索。 贝达萨ḥ。 达萨。 贝陀比亚姆。 贝陀比ḥ。 贝达塞。 贝陀比亚姆。 贝陀比亚ḥ。 贝达萨。 贝陀比亚姆。 贝陀比亚ḥ。 贝达萨ḥ。 贝陀塞ḥ。 贝达桑。 贝迪亚西。 贝达索ḥ。 贝达斯