Tibetan
་ཛ་ལ་མུགྦྷྱཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཛ་ལ་མུགྦྷྱཾཿ་ཛ་ལ་མུགྦྷྱཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙ་ཛ་ལ་མུ་ཙོཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཱཾཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཱིཿ་ཛ་ལ་མུ་ཙཿ་ཀུ་ཉིད་ལ་ཛ་ཤ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལའང་ཁར་ལ་ཛྷ་རའི་ཙ་རའོ། །ཞེས་པས་ཙ་ར་ཉིད་ཀྱིས་ཀ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་ཤར་ལ་ཙ་ཡའི་གཉིས་པའོ། །ཞེས་པས་སྡེ་པའི་གཉིས་པ་དག་ཡང་ནའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སུ་བའི་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛ་ལ་མུཀྵུཿ་ཁྵུཿ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨམྦྷོ་མུ་ཙཿ་པ་ཡོ་མུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདབ་ཆགས་ འགྲོ་བ་བརྗོད་པ་ཀྲུཉྩའི་སྒྲ་ནི། ད་དྷྲཱི་ཀཿ་ཨུཥྞིཀཿ་ཀྲུཉྩ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཀྲུཉྩ་ལས་ཀྭི་ནའོ། །རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་དབྱི་བའི་དངོས་འང་མིན་ནོ། །ན་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཀ་ཡིགཿ་ཀིཏའི་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཨི་ཡིག་ནིཿ་ཨཙ་མེད་པའི་ཝིའིའོ། །ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཝ་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པའི་ཚིག་གིའོ་ཞེས་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་དང་ཝ་ལ་དང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་མཐའ་ཕྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་ཀྭི་ནའོ། །ཞེས་ན་ཡིག་གི་ང་ཡིག་གོ་ཀྲུང༌། ཨཙ་དང་པོ་ལ་ཛྷལ་ལ་མཐའ་མིན་པའི་ནའིའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཡ་ཡ྄ ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཡ་མའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་ཉ་ཡིག་གོ །ཀྲུཉྩཽཿ་ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུཉྩ་མཿ་ཀྲུཉྩཽཿ་ཀྲུཉྩཿ་ཀྲུཉྩཱཿ་ཀྲུང་བྷྱཱཾཿ་ཀྲུང་བྷིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སུཔ྄ ལ་ཎ་དག་གི་ཀུ་ཀ་ཊུཀ་དག་ཤར་ལའོ། །ཞེས་པས་ཀུ་ཀ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཊ་ཀིཏ་དག་དང་པོ་ཐ་མ་དག་གོ །ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཀྲུང་ཀྵུཿ་ཀྲུངྶུཿ་བུད་མེད་ལ་ཨཙ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཏ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཌཱ་བའོ། །ཀྲུཉྩཱཿ་ཛཱ་ཡ་བཞིན་ནོ། །ཙ་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ནོ།། །།ཚའི་མཐའ་ཅན་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཛའི་མཐའ་ཅན་བྩཱུཿ་བྷུ་ཛའི་སྒྲ་ནིཿ་ས་གཞི་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྷཱུ་ཛ་ལ་ཀྭིས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཛ་ལ་མུ་ཙའི་སྒྲ་བཞིན་བྱའོ། །ཀུ་ཉིད་ཀྱིས་ཛའི་ག་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བྷཱུ་བྷུ་ཀཿ་བྷཱུ་བྷུགཿ་བྷཱུ་བྷུཀྐ་བྷཱུ་བྷུགྒཿ་བྷཱུ་བྷུ་ཛཽཿ་བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷུ་ཛནཿ་བྷཱུ་བྷུ་ཛོཿ་བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ་བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཱཾཿ་བྷཱུ་བྷུ་གྦྷིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུཿ་ཧུ་ཏ་བྷུ་ཛཿ་བ་ལི་བྷུ་ཛཿ་ཀྲ་ཏུ་བྷུ་ཛཿ་ཨ་ཁུ་བྷུ་ཛཿ་ཝ་ཎི་བྷུ་ཛཿ་བྷི་གྦྷུ་ཛཿ་བིཥ་བུཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བི་ཤྭཿ་སྲྀཛྷཱའི་སྒྲ་ནི། བྲཤྩ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཥ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས། ནྱངྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ ལས་ག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་ཛ་ཤ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཛ་ལ་མུཙའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །བི་ཤྭ་སྲྀཀྲཿ་བི་ཤྭ་སྲྀགཿ་བི་ཤྭ་སྲྀཀྐཿ་བི་ཤྭ་སྲིགྒཿ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བི་ཤ་ཡམ་ཞེས་པས་ཨཙ་དང་པོ་ལ་ཀུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བི་ཤྭ་སྲྀ་ཛིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུཿ་སྭཱཿ་རཱ་ཛའི་སྒྲ་བཞིན་འདི་ཡི་གཟུགས་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཛཿ་སྲྀ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྀ་ཏྭི་ཛའི་སྒྲ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟེ། དུས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་རྀ་ཏྭི་ཀ་རྣམས་ལས་ཚའོ་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཡཉྫ་ལས་ཀྭིནའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་ཅན་ལ་མང་པོར་རོ་ཞེས་པས་བསྡུ་བའོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ཅེས་པས་སུབ་འཛིག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་ཨི་ཀའོ། །ཡཎ་ཨིཀ་གི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །ཨིཀ་གི་ཡཎ་ཨཙ་ལའོ། །ཞེས་པས་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་རོ། །སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སུའིའོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །ཀྭི་ནའི་ཞེས་པས་ཚིག་མཐའི་དང་ཐལ་དང་པོ་ལ་ཛའི་ཀུ་ཉིད་ཀྱིས་ག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་ཙར་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྀ་ཏྭི་ཀཿ་རྀ་ཏྭི་གཿ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྭཱ་རཱ་ཛའི་སྒྲ་ཡི་ནི། བྲ་ཤྩཿ་བྷྲརྫཿ་སྲྀཛཿ་མྲྀཛཿ་ཡཛཿ་རཱཛཿ་བྷྲཛ་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གིཿ་ཚིག་མཐའ་དང་ཝ་ལ་དང་པོ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །དེས་ཛྷ་ལའི་ཛ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཡིག་གོ །དེ་ཡིའང༌། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པ་ལ་ཊ་ཡིག་ཡང་ནའོ། །སུ་རཱ་ཊཿ་སུ་རཱ་ཌཿ་སུ་རཱ་ཛོཿ་སུ་རཱཛཿ་སུ་རཱ་ཛམཿ་སུ་ར་ཛཿ་སུ་ར་ཛཿ་སུ་རཱད་བྷྱཱཾ་སུ་རཱད་བྷིཿ་སུ་རཱ་ཛྲེཿ་སུ་རཱད་བྷྱཱཾཿ་སུ་རཱད་བྷྱཿ་སུ་རཱ་ཛཿ་སུ་རད་བྷྱཱཾ་སུ་རཱད་བྷྱཿ་སུ་རཱ་ཛཿ་སུ་རཱ་ཛོཿ་སུ་རཱ་ཛམཿ་སུ་རཱ་ཛིཿ་ཥ་ཉིད་དང་ཛ་ཤ་ཉིད་ཀྱང་བྱས་པས་ཌ་ལས་པའི་དྷུ་ཊ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གིཿ །དྷུ་ཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །ཀ་ཡིག་ནི། ཊ་ཀིཏ་དག་དང་པོ་དང་མཐའ་ལའོ་ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཛྷ་ལའི་ཛ་ཤའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །ཁར་ལ་ཛྷལའི་ཙརའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ཏ་ཡིག་དག་གིའང་ཊ་ཡིག་དག་གོ །སྭཱ་རཱ་ཊྶུཿ་པྲཱ་རཱཌྶུཿ་ རིགས་ལ་འདོད་པའི་བྱེད་པ་ལས་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཊ་ཉིད་ལ་སུཔ་ལས་ཥ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཙམའི་ཤར་ལ་གཉིས་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ལ་སྡེ་པའི་གཉིས་པ་ཡང་
Chinese
匝拉姆格雅 匝拉姆匝 匝拉姆格扬 匝拉姆格雅 匝拉姆匝匝拉姆匝匝拉姆匝央 匝拉姆匝伊 匝拉姆匝 咕自身将匝夏自身做成，于彼处为喀拉的匝绕。如是说，匝绕自身即是咕自身。其之东方为匝亚之第二。如是说，组的第二等亦然。咕等亦如是，苏之喀自身。匝拉姆库 喀秀 普遍呼唤无有差别。如是安姆波姆匝 巴哟姆匝等等。鸟类 言说行者，竹雀之声。达德日嘎 乌什尼嘎 竹雀等，如是词缀中，竹雀变为嘎伊。随后非是具鼻之物。那字是元音之义。嘎字：为吉达之行为之义。伊字：无阿匝之威伊。如是说，是表记之义。此即是哇威。重叠之词，是词之结尾，以及哇，以及最初亦是如是，如是显示，结尾分别之后，则为嘎伊。如是那字之阿字，竹。阿匝最初，为拉，非结尾之奈亦然，如是那字随后为阿若。亚亚 随后为阿若之亚摩，如是那字之雅字。竹雀欧 竹雀 竹雀玛 竹雀欧 竹雀 竹雀阿 竹央 竹伊等。苏帕中，那等之咕嘎度嘎等东方。如是咕嘎阿嘎玛亦然。嘎字是扎吉达等，最初最后等。如是说，是表记之义。乌字是言说之义。咕等亦如是等，喀自身。竹库 竹苏 女性为阿匝等，以及阿达，如是为达哇。竹阿 匝亚一般。匝结尾者已述竟。 擦结尾者无有成立。匝结尾者布 菩匝之声：于地基上使用，如是菩匝为嘎伊等如前。苏等。于彼处如匝拉姆匝之声一般行持。咕自身之匝之嘎自身是差别。菩菩嘎 菩菩嘎 菩菩嘎嘎 菩菩嘎嘎 菩菩匝欧 菩菩匝 菩菩匝那 菩菩匝欧 菩菩匝 菩菩匝 菩菩央 菩菩伊等。如是，呼达菩匝 巴利菩匝 扎度菩匝 阿库菩匝 哇尼菩匝 菩库匝 毗喀布匝等。毗ྀཛྷཱ的语音是，从ብྲཤྩ等获得ཥ本身，从ཉངྐུ་等词缀获得ག་本身。它的ཛ་ཤ་本身等同于ཛ་ལ་མུཙའི་的语音。毗湿婆 सृकृत्，毗湿婆 सृग्，毗湿婆 सृक्क，毗湿婆 सृग्ग，词缀的差别在于，毗舍耶姆说第一个ཨཙ是ཀུ་本身。毗湿婆 सृजि等也是如此。有些人认为这个形式如同स्वारাজ的语音。同样地，प्रजः सृज等也是如此。ऋत्विज的语音是特别的，在适当的时候行动的ऋत्विक等词缀说，从यञ्ज获得क्विन्。它的区分如同之前一样。对于有作者，用“在许多中”来概括。用“意义相同”来消除。它们的कित्लओ说，是यण् ইক。यण् ইক的说，是अ字母之前的形式本身。इक्的यण् अच्लओ说，转换为य。सु等也是如此。सुइओ说，是सु द्वि。क्विना的说，词尾的第一个和浊音的第一个，用ཛ的ཀུ་本身变为ག་本身。它的ཙར་本身等同于之前。ऋत्विकः ऋत्विगः等也是如此。स्वारাজ的语音是，ब्रश्च भ्रस्ज सृज मृज यज राज भ्रज等的षओ。因此，ཛ字母的词尾和ཝ的第一个也同样显示了ཥ本身。因此，ཛྷ的ཛ་ཤའོ་说是ཌ字母。它也是，完成时也说是完成时有ཊ字母。सुराट् सुराड् सुराजोः सुराजः सुराजम् सुरजः सुरजः सुराद्भ्यां सुराद्भिः सुराज्रेः सुराद्भ्याम् सुराद्भ्यः सुराजः सुरद्भ्यां सुराद्भ्यः सुराजः सुराजोः सुराजम् सुराजिः，也做了ཥ本身和ཛ་ཤ་本身，因此从ཌ产生的དྷུ་ཊ，因此是ས་字母的。དྷུ་ཊ་阿伽玛也是。ཀ字母是，ཊ་ཀིཏ་等在第一个和最后一个说是记号的意义。ཨུ་字母是表达的意义。ཛྷ的ཛ་ཤའོ་说是དྷ字母的ད་字母。kharla的ཛྷ的ཙརའོ་说是ད་字母的ཏ字母。ཏ字母等也是ཊ字母等。स्वारट्सुः प्रारट्सुः 对于想要种姓的行为，因为充分进入特征，所以说ཊ本身不是सुप्的ཥ本身的事物。ཙམའི་的sharla是第二个，因此ས་字母也是组的第二个
English
Dzala Mugya Dzala Mutsa Dzala Mugyang Dzala Mugya Dzala Mutsa Dzala Mutso Dzala Mutsam Dzala Mutsi Dzala Mutsa. Ku itself makes Dza Sha itself, at that place it is Tsara of Khara. Thus it is said, Tsara itself is Ku itself. To its east is the second of Tsaya. Thus it is said, the second of the group is also like that. Ku etc. are also like that, Kha itself of Su. Dzala Mukshu Kshshu There is no difference in universal calling. Likewise, Ambo Mutsa, Payo Mutsa, etc. Birds Speaking of beings, the sound of Krutsa. Dada Riga Ushnika Krutsa etc., like this, from the suffix, Krutsa becomes Gai. Afterwards, it is not a nasal object. The letter Na is the meaning of vowel. The letter Ka: is the meaning of the action of Kita. The letter I: is the Vi without Atsa. Thus it is said, it is the meaning of symbol. This itself is Va Vi. The word of repetition, is the end of the word, and Va, and the beginning is also like that, thus it is shown, after the end is distinguished, then it is Gai. Like this, the letter Nga of the letter Na, Zhu. Atsa is the first, is La, Nai which is not the end is also like that, thus the letter Na is followed by Aro. Yaya is followed by Yama of Aro, thus the letter Ya of the letter Na. Krutso Krutsa Krutsa Ma Krutso Krutsa Krutsa A Krungyam Krungbi etc. In Supa, Ku Ka Tuka etc. of Na etc. are in the east. Thus Ku Ka Agama is also like that. The letter Ka is Zha Kita etc., the first and the last etc. Thus it is said, it is the meaning of symbol. The letter U is the meaning of speech. Ku etc. are also like that etc., Kha itself. Krungshu Krungsu For women, Atsa etc., and Ata, thus it is Dawa. Krutsa A is like Zaya. Those ending with Tsa have been spoken completely. Those ending with Tsa have not been established. Those ending with Dza Bhu The sound of Bhuja: is used on the ground, thus Bhuja is Gai etc. as before. Su etc. At that place, act like the sound of Dzala Mutsa. The Ga itself of Dza of Ku itself is the difference. Bhu Bhuka Bhu Bhuga Bhu Bhukka Bhu Bhugga Bhu Bhujao Bhu Bhuja Bhu Bhujana Bhu Bhujo Bhu Bhuja Bhu Bhuja Bhu Bhugyam Bhu Bhugi etc. Likewise, Huta Bhuja Bali Bhuja Kradu Bhuja Aku Bhuja Vani Bhuja Biku Bhuja Bisha Butsa etc. Bi
English
The sound of ྀཛྷཱ is that from brashca etc., ཥ itself is obtained, and from nyanku etc., the suffix ga itself is obtained. Its ja-sha itself etc. is like the sound of ja-la-muca'i. bishva srkrit, bishva srig, bishva srikka, bishva srigga, the difference in suffixes is that bisha-yam says that the first ac is ku itself. bishva sriji etc. are also like that. Some people think this form is like the sound of svaraja. Similarly, prajaḥ srija etc. are also like that. The sound of ritvija is special, the ritvika etc. who act at the appropriate time, the suffix says, from yajña, kvin is obtained. Its distinction is like before. For the one who acts, it is summarized by "in many". It is eliminated by "the meaning is the same". Their kitlao says, it is yan ika. yan ika says, it is the form of the previous a letter itself. ik's yan aclao says, it is converted to ya. su etc. are also like that. suo says, it is su dvi. kvina says, the first of the word ending and the first of the voiced sound, with ja's ku itself becomes ga itself. Its cara itself etc. is like before. ritvikaḥ ritvigaḥ etc. are also like that. The sound of svaraja is, brashca bhrasja srija mrija yaja raja bhraja etc.'s shao. Therefore, the word ending of the ja letter and the first of va also similarly show sha itself. Therefore, zh's ja-shao is said to be the da letter. It is also, when completed, it is also said that there is the ta letter when completed. surat surad surajoḥ surajaḥ surajam surajaḥ surajaḥ suradbhyam suradbhiḥ surajreḥ suradbhyam suradbhyaḥ surajaḥ suradbhyam suradbhyaḥ surajaḥ surajoḥ surajam surajiḥ, sha itself and ja-sha itself are also done, therefore dhuta produced from da, therefore it is the sa letter's. dhuta agama is also. The ka letter is, ta kita etc. in the first and last are said to be the meaning of the mark. The u letter is the meaning of expression. zh's ja-shao is said to be the da letter of the dha letter. kharla's zh's carao is said to be the ta letter of the da letter. ta letters etc. are also ta letters etc. svaratsuḥ praratsuḥ For the action of wanting lineage, because it fully enters the characteristics, it is said that ta itself is not the thing of sup's sha itself. tsamai's sharla is the second, therefore the sa letter is also the second of the group.