Tibetan
ཨངྒི་ལས་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །ཀཱི་ནཱ་ཤཿ་བཀྲེན་པའོ། །ཨངྐུ་ཤཿ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །པྲྀ་ཏྲཱྀ་པ་དི་ཧ་ནི་མ་ནི་ཀ་མི་ཨ་ཤི་ཀ་ཤི་རྣམས་ལས་སའོ། །པྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཏྲཱི་རྐྱལ་པ་དང༌། སྒྲོལ་བ་དག་ལའོ། །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །མན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཨ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀ་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། །མ་གསལ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །བཪྵཿ་ལོའོ། །ཏཪྵཾཿ་རྒྱ་མཚོའོ། །བེའུ།༌༌༌བཏྶཿ་བ་ལང་གི་ཕྲུ་གུའོ། །ཧཾ་སཾཿ༌༌༌ངང་པ།བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨུཎ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་པོར་བལྟ་པར་བྱ་སྟེ། ཤ།༌༌༌མཱཾ་སཾཿ་ཁམ་གྱ་བྱེ་བྲག་གོ །ཨཀྵཿ་ཤིང་རྟའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །ཀཀྵཱཿ་རྟགས་མཚན་ནོ། །ཀྲྀཉ་ལས་པཱ་སའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །འདི་ལས་པཱ་སའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀརྤྤཱ་སཿ་རྒྱ་ཤུག་གོ །ཤྲུ་ལས་ཙི་ཀའོ། །སུ་ཤྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཙི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡཎ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཏ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤཿ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ཤྲུ་ཀ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྫས་སོ། །ཙ་ཏི་ལས་བཱ་རའོ། །ཙ་ཏི་ཙ་དེ་སློང་བ་ལའོ། །འདི་ལས་བཱ་ར་ཕ་རོལ་ཏ་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཏྲཱ་རཿ༌༌༌བཞི།གྲངས་ སོ། །གམ་ལས་ཨི་ནིའོ། །ག་མླྀ་སྲྀ་པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ག་མཱི་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཨཱང་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཨཱང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ག་མི་ཉིད་ལས་ཎི་ནི་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨ་རིང་པོའོ། །འོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ཨཱ་གཱ་མཱི་འོང་བར་འགྱུར་བའོ། །བྷཱུ་སྠཱ་དག་ལས་སོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་སོགས་ཀྱི་ཐ་ཡིག་གོ །འདི་དག་ལ་ཎི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཙ་བཞིན་འགྱུར་བས་འཕེལ་བའོ། །ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨཽ་ཨཱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་བྷཱ་དཱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ། སྠཱ་ཡཱི་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །པར་མེཥྛིའོ། །འདི་ལ་ཏཱི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །ས་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །བ་ར་མེ་སྔོན་དུའོ། །ཏིཥྛ་ཏེའི་ཨཱི་ཡིག་དབྱིའོ། །བདུན་པ་མི་ཕྱེད་དོ། །མཆོག་ནས།༌༌༌ས་ར་མེ་ཥྛཱི་ཚངས་པའོ། །བ་ཤི་ལས་ཀ་ན་སིའོ། །བཤ་མཛེས་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀ་ན་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡཎ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་བ་ཤ་ལ་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དཾ་ཤ་ས་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱི་སི་ལ་ཨན་ཞེས་པས་ཨན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྷུཊ་ལའང་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨུ་ཤ་ནཱ་བ་བ་སངས་སོ། །ཨ་སུ་ནའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ། ཨ་སུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །བི་དྷ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ཨིཎ་ འགྲོ་བ་ལའོ། །པཱིང་འཐུང་བ་ལའོ། །ཏ་པ་དྷཱུ་པ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་ལའོ། །མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཙི་ཏྲི་སེམས་པ་ལའོ། །ར་ཧ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཨ་ཡ་བ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །སིའོ། །ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བེ་དྷཱཿ་ཚངས་པའོ། །ཨ་ཡཿ་ལྕགས་སོ། །པ་ཡཿ་༌༌༌འོ་མ། བཏུང་བའོ། །པ་ཏཿ་ཆོས་ལ་སྐྱེས་པའོ། །མ་ནཿ་ཡིད་དོ། །ཙི་ཏཿ་སེམས་སོ། །ར་ཧཿ་ཤིན་ཏུ་རྣམས་སྐྱེས་སོ། །བ་ཡཿ་ན་ཚོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སུ་ར་ས་ལ་དྷཱ་ཉའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཊུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །པུ་རས་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདི་ལས་ཨ་སུན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་དབྱིའོ། །ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །པུ་རོ་དྷཱཿ་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །ཙནྡྲ་ལ་མཱ་ཏི་ལས་སོ། །མཱ་ཚད་ལའོ། །ཙནྟྲཱ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདི་ལས་ཨ་སུན་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལས་ཨཱ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པར་འདོད་པའི་དོན་དེའོ། །ཙནྡྲ་མཱཿ་རི་བོང་ཅན་ནོ། །ཨ་ནེ་ཧ་ས། ཨཔྶ་ར་ས། ཨངྒི་རས་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཨ་སུན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཨཱི་ཧ་གཡོ་བ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པའོ། །ཨཱི་ཧ་ཏི་ལས་ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །སརྟྟི་ལས་ཨ་པ་སྔོན་དུའོ། །ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ༌། །གི་ར་ཏི་ལས་ཨམ་སྔོན་དུའོ། །ཨིར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པའི་མཐའོ། །ཨུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དཾ་ཤས་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱི་སི་ལ་ཨན་མཐའོ། །ཞེས་མཐའི་ཨན་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་ནེ་ཧཱཿ་དུས་སོ། །ཨཔྶ་རཱཿ་ལྷའི་སྨད་འཚོང་མའོ། །ཨངྒི་རཱཿ་དྲང་སྲོང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ཨུ་ཥི་རཉྫི་ཤྲཱྀ་རྣམས་ལས་ཡཎ་བཞིན་ནོ། །ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །རནྫ་ཚོས་ལའོ། །ཤྲཱྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨ་སུན་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡཎ་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རནྫིའི་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ཤྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་རཱྀ་ཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་ར་འོ་ཞེས་པས་ཨི་རའོ། །ཨུ་ཥཿ་ཉི་མའོ། །ར་ཛཿ་རྡུལ་ལོ། །ཤི་རཿ་མགོ་བོའོ། །ཡ་ཛའི་ཤི་ཡང་ངོ༌། །ཡ་ཛཿ་ལྷ་མཆོད་པའོ། །འདི་ལས་ཨ་སུན་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཡང་མཐའི་ཛ་ཤོ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཡ་ཤཿ་གྲགས་པའོ། །ཨུ་ཥིའི་ཛ་ཡང༌། ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨ་སུ་ན་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཡང་ཥའི་ཛ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ།༌༌༌ཨོ་ཛཿ་འབར་བའོ། །བ་ཙི་ལས་སའི་མཐའོ། །བ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨ་སུན་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་ས་ཡིག་གི་མཐའོ། །ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཙི་སྡེའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཀི་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །བཀྵཿ་ལག་པའི་དབུས་སོ། །ཤྲུ་ར་དག་ལས་ཏ་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །ཤྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རཱྀ་རི་མོ་འདྲི་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལ་ཨ་སུན་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་མཐར་ཡང་ཏ་ཡིག་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤྲོ་ཏཿ་རྒྱུན་ནོ། །ར་ཏ་ཁུ་བའོ། །ཤྲཱིང་ལ་ཕ་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །ཤྲཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨ་སུན་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཡང་ཕ་ཡིག་མཐའ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཤེ་ཕཿ་བད་ཀན་ནོ། །ཙྪ་དི་ལས་ན་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཙྪད་ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་ པ་
Chinese
ཨངྒི་ལས་的ཨུ་字也是结尾。ཀཱི་ནཱ་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是吝啬。ཨངྐུ་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是铁钩。从པྲྀ་ཏྲཱྀ་པ་དི་ཧ་ནི་མ་ནི་ཀ་མི་ཨ་ཤི་ཀ་ཤི་这些词中产生སའོ。པྲྀཉ་是遮盖的意思。ཏྲཱི་是游泳和救度的意思。བ་ད་是清楚表达的意思。ཧ་ན་是损害和行走的意思。མན་是知道的意思。ཀ་མུ་是美丽的意思。ཨ་ཤ་是吃的意思。ཀ་ཤ་是损害的意思。从这些词中可以变化出其他的词。就像出现的那样，是功德。ཥ་本身。没有声音的是第一个。不清楚显现的是随后的鼻音。ཚ་ཤ་等词的“འང་ངོ་”表示ཥ་本身。ཥ་ཌྷ་等词的ས་用ཀའོ་表示，所以是ཀ་本身。原因等等是ཥ་本身。བཪྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是年。ཏཪྵཾཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是海。བེའུ།༌༌༌བཏྶཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是小牛。ཧཾ་སཾཿ༌༌༌（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是天鹅，一种鸟的类别。因为ཨུཎ་等等本身，所以在某些地方应该视为长音。ཤ།༌༌༌མཱཾ་སཾཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是肉的种类。ཨཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是马车的一个部分。对于女性，从ཨ་变为ཨཱའོ。ཀཀྵཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是标记。从ཀྲྀཉ་产生པཱ་སའོ。ཌུ་ཀྲྀཉ་是做。从这个产生པཱ་སའོ。是功德。ཀརྤྤཱ་སཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是木棉。从ཤྲུ་产生ཙི་ཀའོ。སུ་ཤྲུ་是行走。从这个变化出ཙི་ཀ་。ཨི་字是表达的意思。ཀ་字像ཡཎ་一样是做的意思。因此，没有功德的是ཏ་本身。在完成时，ཙ་组和དྲྀ་ཤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等的“འང་ངོ་”表示是ག་本身。在完成时，又说“ནའོ་”是第一个ས་本身。ཤྲུ་ཀ་是祭祀供品的物品。从ཙ་ཏི་产生བཱ་རའོ。ཙ་ཏི་ཙ་དེ་是乞讨。从这个变化出བཱ་ར་。ཙ་ཏྲཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是四，数字。从གམ་产生ཨི་ནིའོ。ག་མླྀ་སྲྀ་པྲྀ་是行走。从这个变化出ཨི་ནི་。ཨི་字是表达的意思。将要行走，意思是ག་མཱི་将要行走。ཨཱང་加上ཎི་ནིའོ。ཨཱང་是近的词，从ག་མི་本身变化出ཎི་ནི་。ཨི་字是表达的意思。ཎ་字像ཨི་ཙ་一样是变化的意思。因此，是长音的ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨ་。将要到来，意思是ཨཱ་གཱ་མཱི་将要到来。从བྷཱུ་སྠཱ་等词。བྷཱུ་是有。ཥྛཱ་是从行走中返回。词根的第一个ཥའི་སའོ。如果没有原因，就是等的ཐ་字。这些词变化出ཎི་ནི་。像ཨི་ཙ་一样变化
English
The letter ཨུ་ at the end of ཨངྒི་ལས་ is also there. ཀཱི་ནཱ་ཤཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means stingy. ཨངྐུ་ཤཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means hook. From the words པྲྀ་ཏྲཱྀ་པ་དི་ཧ་ནི་མ་ནི་ཀ་མི་ཨ་ཤི་ཀ་ཤི་, སའོ is produced. པྲྀཉ་ means to cover. ཏྲཱི་ means swimming and saving. བ་ད་ means to express clearly. ཧ་ན་ means harm and going. མན་ means to know. ཀ་མུ་ means beautiful. ཨ་ཤ་ means to eat. ཀ་ཤ་ means to harm. From these words, other words can be changed. Just as it appears, it is merit. ཥ་ itself. The one without sound is the first. The one that does not clearly appear is the subsequent nasal sound. The "འང་ངོ་" of words like ཚ་ཤ་ indicates ཥ་ itself. The ས་ of words like ཥ་ཌྷ་ is indicated by ཀའོ་, so it is ཀ་ itself. Reasons, etc., are ཥ་ itself. བཪྵཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means year. ཏཪྵཾཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means ocean. བེའུ།༌༌༌བཏྶཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means calf. ཧཾ་སཾཿ༌༌༌ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) means swan, a type of bird. Because ཨུཎ་ etc. itself, in some places it should be regarded as a long vowel. ཤ།༌༌༌མཱཾ་སཾཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is a type of meat. ཨཀྵཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is a part of a chariot. For women, ཨ་ changes to ཨཱའོ. ཀཀྵཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is a mark. From ཀྲྀཉ་, པཱ་སའོ is produced. ཌུ་ཀྲྀཉ་ means to do. From this, པཱ་སའོ is produced. It is merit. ཀརྤྤཱ་སཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is cotton. From ཤྲུ་, ཙི་ཀའོ is produced. སུ་ཤྲུ་ means to go. From this, ཙི་ཀ་ changes. The letter ཨི་ means to express. The letter ཀ་, like ཡཎ་, means to do. Therefore, the one without merit is ཏ་ itself. In completion, the "འང་ངོ་" of the ཙ་ group and དྲྀ་ཤཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) etc. indicates that it is ག་ itself. In completion, it is also said that "ནའོ་" is the first ས་ itself. ཤྲུ་ཀ་ is an item for sacrificial offerings. From ཙ་ཏི་, བཱ་རའོ is produced. ཙ་ཏི་ཙ་དེ་ means to beg. From this, བཱ་ར་ changes. ཙ་ཏྲཱ་རཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is four, a number. From གམ་, ཨི་ནིའོ is produced. ག་མླྀ་སྲྀ་པྲྀ་ means to go. From this, ཨི་ནི་ changes. The letter ཨི་ means to express. Will go, meaning ག་མཱི་ will go. ཨཱང་ plus ཎི་ནིའོ. ཨཱང་ is a word for near, from ག་མི་ itself, ཎི་ནི་ changes. The letter ཨི་ means to express. The letter ཎ་, like ཨི་ཙ་, means to change. Therefore, it is the long vowel ཨུ་བ་དྷཱའི་ཨ་. Will come, meaning ཨཱ་གཱ་མཱི་ will come. From words like བྷཱུ་སྠཱ་. བྷཱུ་ means to exist. ཥྛཱ་ means to return from going. The ས་ of the first ཥ་ of the root. If there is no reason, it is the letter ཐ་ of etc. These words change ཎི་ནི་. Changes like ཨི་ཙ་
Chinese
以增长而发展。Tishtha的阿字变为阿伊。奥，阿。将要发生，意思是bhAdI将要发生。将要存在，意思是sthAyI将要存在。parameshThi。其中，tI是作为后续词缀。shThA是与行走相反。sa本身等等。vara是之前的。tishtha的伊字是伊。第七个不可分割。从至高者……sAra meshThI是梵天。vashi是来自kana si。vasha是美丽。由此，kana si变为后续。伊字是表达的意思。ka字是像yana一样做的事情的意思。因此，vasha是samprasarana。从usha到puru daMsha sa anehas等词的si，通过“an”变为an。ghuTa也，因为不是sambuddhi，所以长音。从清晰的词中，si变为伊。标志结尾的na字变为伊。usha nA va va sangs。asuna。从所有词干中，如何显现表达，asuna变为后续。na字和u字是表达的意思。vi dha是成就。iNa是行走。pI~N是饮用。tapa dhUpa是完全燃烧。mana是知道。citri是思考。raha是舍弃。aya vaya是行走。如其发生一样。e aya。si。因为antu和as结尾的不是词干的si，所以是长音。ve dhAH是梵天。ayaH是铁。payaH是牛奶，饮用。pataH是从法中生起。manaH是心。citaH是心。rahaH是非常多生起。vayaH是年龄。同样，其他也应当随后理解。sura sa la dhA nya就像没有功德一样。Tu dhAnya是执持。puras的声音是近的词，由此asuna变为后续。那也像没有功德一样。因此，对于不是所有词干的词，通过“A”变为伊，所以是阿伊。因为antu和as结尾的不是词干的si，所以是长音。puro dhAH是面前引导。chandra来自mAti。mA是衡量。chantrA是近的词，由此asuna转变。从没有功德的词中，A变为伊。像之前一样，upa dhA本身是长音。连接是想要不同意义的意义。chandra mA是山。
English
It grows by increasing. The A of tishtha is changed to A i. Au, A. Will happen, meaning bhAdI will happen. Will exist, meaning sthAyI will exist. parameshThi. In this, tI is used as a subsequent suffix. shThA is the opposite of walking. sa itself and so on. vara is before. The I of tishtha is I. The seventh is indivisible. From the supreme... sAra meshThI is Brahma. vashi is from kana si. vasha is beautiful. From this, kana si becomes subsequent. The letter I means to express. The letter ka means to do like yana. Therefore, vasha is samprasarana. From usha to puru daMsha sa anehas, etc., the si of the words is changed to an by "an". ghuTa also, because it is not sambuddhi, it is a long vowel. From the clear word, si becomes I. The na letter at the end of the sign becomes I. usha nA va va sangs. asuna. From all stems, how to manifest expression, asuna becomes subsequent. The letters na and u mean to express. vi dha is to accomplish. iNa is to go. pI~N is to drink. tapa dhUpa is to burn completely. mana is to know. citri is to think. raha is to abandon. aya vaya is to go. As it happens. e aya. si. Because the si at the end of antu and as is not a stem, it is a long vowel. ve dhAH is Brahma. ayaH is iron. payaH is milk, drinking. pataH is born from dharma. manaH is mind. citaH is mind. rahaH is very much born. vayaH is age. Similarly, others should also be understood subsequently. sura sa la dhA nya is like having no merit. Tu dhAnya is to hold. The sound of puras is a near word, from which asuna becomes subsequent. That is also like having no merit. Therefore, for words that are not all stems, it becomes I through "A", so it is A i. Because the si at the end of antu and as is not a stem, it is a long vowel. puro dhAH is to guide in front. chandra is from mAti. mA is to measure. chantrA is a near word, from which asuna transforms. From words without merit, A becomes I. Like before, upa dhA itself is a long vowel. The connection is the meaning of wanting different meanings. chandra mA is a mountain.