Tibetan
ཥྛ་ནཿ་ཨི་མནཿ་ཨཱི་ཡ་སུན་རྣམས་ལའོ། །པྲ་ཤ་སྱ་གྱི་ཤྲའོ། །ཨཙ་གཅིག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཛྱ་འང་ངོ༌། །ཛྱ་ལས་ཨཱི་ཡས་ཀྱི་ཨཱཏའོ། །བྲྀདྡྷའི་འང་ངོ༌། །ཨནྟི་ཀ་དང༌། བཱ་ཌྷ་དག་གི་ནེ་ད་སཱ་དྷ་དག་གོ །སྠུ་ལཿ་དཱུ་རཿ་ཡུ་བཿ་ཧྲསྭཿ་ཀྵི་པྲཿ་ཀྵུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་བོའི་ཡཎ་སྟེ་སྔ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ནོ། །པྲི་ཡཿ་སྠི་རཿ་སྥི་རཿ་ཨུ་རུཿ་བ་ཧུ་ལཿ་གུ་རུཿ་བྲདྡྷཿ་ཏྲྀ་པྟཿ་དཱིརྒྷཿ་བྲྀནྡཱ་རཀ་རྣམས་ཀྱི་པྲཿ་སྠཿ་སྥཿ་བ་རཿ་བཾ་ཧིཿ་གརཿ་བཪྵིཿ་ཏྲ་པཿ་དྲཱགྷིཿ་བྲྀནད་རྣམས་སོ། །བ་ཧུ་ལས་དབྱི་སྟེ་བ་ཧུའི་བྷཱུའོ། །ཨིཥྛན་གྱི་ཡིཊ་འང་ངོ༌། །ཡུ་བ་ཨལྤ་དག་གི་ཀ་ན་ཡང་ནའོ། །བིན་མ་ཏུ་པ་དག་གིས་འཇིག་གོ །ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་རཱུ་པ་ཡའོ། །ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཀལྤ་ པཿ་དེ་ཤྱཿ་དེ་ཤཱི་ཡ་ར་རྣམས་སོ། །སུཔ་ལས་བ་ཧུ་ཙ་ཡང་ན་སྟེ་དང་པོར་འོ། །རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡར་འོ། །གྷཿ་རཱུ་པཿ་ཀལྤཿ་ཙེ་ལཊཿ་བྲུ་བཿ་གོ་ཏྲཿ་མ་ཏྲཿ་ཧ་ཏ་རྣམས་ལ་དཱིའི་ཨ་ཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐུང་ངུའོ། །ན་དཱིའི་ཡང་ནའོ། །ཨུཀ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ལས་གོང་དུ་ཀའོ། །མི་ཤེས་པ་ལའོ། །སྨད་པ་ལའོ། །མི་ཟད་པ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི་གོང་དུ་ཨ་ཀཙའོ། །ཀའི་འང་དའོ། །ཀུ་ཊཱིཿ་ཤ་མཱིཿ་ཤུཎྜ་རྣམས་ལས་རའོ། །བཏྶཿ་ཨུ་ཀྵཿ་ཨ་ཤྭ་རྣམས་ལས་ལུས་ཉིད་ལའོ། །ཀིམ་ཡད་ཏད་ལས་གཉིས་ལས་གཅིག་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་ཌ་ཏ་རཙའོ། །མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་འདྲི་བ་ལ་ཌ་ཏ་མ་ཙ་ཡང་ནའོ། །ཨེ་ཀ་ལས་ཀྱང་ཤར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་དོན་ལ་ཀནའོ། །ཀ་ལ་ཨཎའི་འོ། །པྲ་ཛྙཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གྲངས་ལས་བྱ་བ་ལན་གྲངས་ལ་ཀྲྀ་ཏྭ་སུཙའོ། །དྭིཏྲི་ཙ་ཏུར་རྣམས་ལས་སུཙའོ། །ཨེ་ཀའི་ས་ཀྲྀཏ་འང་ངོ༌། །མང་བ་དང་ཉུང་བའི་དོན་ལས་བྱེད་པ་ལས་ཤས་ཡང་ནའོ། །གྲངས་གཅིག་ཚིག་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་འང་ངོ༌། །པྲ་ཏི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པ་ལས་ཏ་སིའོ། །ཨཱ་དི་མ་དྷྱ་ལ་ས་ཏ་ཏེ་པྲིཥྛ་པཱརྴྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱུང་ཁུངས་ལ་ཡང་ཧཱི་ཡ་རུ་ཧ་དག་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །མ་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་བ་ལ་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཙྭིའོ། །ཨའི་ཙྭི་ལའོ། །བིའི་དབྱིའོ། །ཀྱཙྭི་ལའང་ངོ༌། །ཙྭི་ལ་འང་ངོ༌། །ཨ་རུསཿ་མ་ནསཿ་ཙཀྵུསཿ་ཙེ་ཏསཿ་ར་ཧསཿ་ར་ཛས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་ལ་སཱ་ཏི་ཡང་ནའོ། །སཱཏ་དང་ཚིག་གི་དང་པོ་དག་གིའོ། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་སཾ་པ་ད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་གཡོག་འཁོར་བརྗོད་པ་ལའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཏྲཱ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཿ་མ་ནུ་ཥྱཿ་པུ་རུ་ཥཿ་པུ་རུཿ་མརྟྱ་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་མང་པོའོ། །མི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་ཨཙ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨེ་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཌཱ་ཙའོ། །དེས་ཟློས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཟློས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཌཱཙ་ལའོ། །ཀྲྀཉ་ཡི་དྭི་ཏཱི་ཡཿ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ་ཤམྦཿ་བཱི་ཛ་ལས་རྐོ་བ་ལའོ། །གྲངས་ལས་ཀྱང་གུ་ཎ་མཐའ་ལས་སོ། །ས་མ་ཡ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ བྱེད་པ་ལའོ། །ས་པ་ཏྲ་ནིཥྤ་ཏྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ནིཥྐུ་ལ་ལས་ཤུབས་མེད་པ་ལའོ། །སུ་ཁཿ་པྲི་ཡ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལའོ། །དུཿཁ་ལས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ལ་ལས་ཚོས་པ་ལའོ། །སཏྱ་ལས་མནའ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མ་དྲ་ལས་སྐྲ་འདྲེག་པ་ལའོ། །བྷ་དྲ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མདོ་ལས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཕ་རིའི་སྤངས་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་རིཿ་ཨ་དྷིཿ་ཨ་དྷས་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བ་ལའོ། །ཁྲོ་བ་དངཿ་སྨད་པ་དངཿ་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་གོ་བར་མི་བཟོད་པ་དང། ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དག་ལ་བོས་ནས་བརྗོད་པ་ཚིག་དང་པོའོ། །ཨེ་ཀ་འབྲུ་མང་པོ་འདྲའོ། །ཀུན་དུ་གནོད་པ་ལའང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིའོ། །ཚིག་སྡུད་ལྟར་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མདོ་ལས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བྱིངས་ལས་སོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊའོ། །ཨཊ་དག་འགྲོ་བའོ། །ཏིཔཿ་ཏསཿ་ཛྷིཿ་སིབཿ་ཐསཿ་ཐཿ་མིཔཿ་བསཿ་མསཿ་ཏཿ་ཨཱ་ཏཱཾཿ་ཛྷཿ་ཐཱསཿ་ཨཱ་ཐཱཾཿ་དྷྭཾཿ་ཨིཊཿ་པ་ཧིཿ་མ་ཧིང་ངོ༌། །ལ་རྣམས་པ་རསྨཻ་པ་དའོ། །ཏང་ཨཱན་དག་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའོ། །ལྷག་མ་བྱེད་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་དའོ། །ཨ་ནུ་དཱཏྟ་དང་ངིཏ་དག་གི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའོ། །སྭ་རི་ཏ་དང་ཉིཏ་ཀྱི་གཉིས་ཀའོ། །ལྷག་མ་པ་རསྨཻ་པ་དའོ། །ཏིང་གི་གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ལ་དང་པོའོ། །ཡུཥྨད་ཉེ་བའི་ཚིག་མཉམ་པའི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་དབུས་མའོ། །ཨསྨད་ལ་ཕྱི་མའི་འོ། །ཏིང་གི་ཤ་འགྲོ་བ་བྱིང་ས་ཐམས་ཅད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤ་པའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་བྱིངས་ཕྱེད་པ་དག་ལས་སོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཡཉ་ལ་ཨཏ་ཀྱི་རིང་པོའོ། །ཊ་འགྲོ་བའི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི་ཨེའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་པ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ང་འགྲོ་བའི་ཨཱཏ་ཀྱིའོ། །ཐཱས་ཀྱི་སེའོ། །ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པཿ་ངེས་པར་བོད་པཿ་ཀུན་དུ་བོད་པཿ་གསོལ་བ་གདབ་པཿ་ཡང་དག་པར་དྲི་བཿ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ལིངའོ། །པ་རསྨཻ་པ་ད་ལ་ཡཱ་སུཊ་སྟེང་འགྲོ་བའི་ཨུདཱཏྟ་འང་ངོ༌། །ང་འགྲོ་ བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ལིང་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ས་དབྱིའོ། །ཨིཏ་ཀྱིའང་ངོ༌། །ཨཏ་ལས་ཡཱ་ཨཱི་ཡའོ། །ཏས་ཐསཿ་ཐ་མི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱཾ་ཏཾཿ་ཏཿ་ཨམ་རྣམས་སོ། །ཛྷིའི་ཛུས་སོ། །ང་འགྲོ་པའི་རྟག་ཏུའོ། །ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ཛྷའི་རནའོ། །ཨིཊའི་ཨཏའོ། །ལོཊ་འང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ལ་ལིང་ལོཊ་དག་གོ །ཨིའི་ཨུའོ། །ཏུ་ཧི་དག་གི་ཤིས་བརྗོད་ལ་ཏཱ་ཏང་ཡང་ནའོ། །ལོཊའི་ལང་འདྲ་བའོ། །སིའི་ཧི་སྟེ་པ་འགྲོ་བ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཏ་ལས་ཧིའི་འོ། །མིའི་ནིའོ། །ཕྱི་མའི་ཨཱཊ་སྟེ་པ་འགྲོ་བ་འང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའོ། །ལོཊའི་ཨཱ་ནིའོ། །ཨེཏ་ཀྱི་ཨཱམའོ། །ས་བདག་ལས་བ་ཨམ་དག་གོ །ཨེཏ་ཀྱི་ཨཻའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ངོ༌། །ལུང་ལང་ལྲྀང་རྣམས་ལ་ཨཊ་སྟེ་ཨུ་དཱཏྟ་འང་ངོ༌། །ལུང་འོ། །མཱང་ལ་ལུངའོ། །སྨ་ཕྱི་མ་ལང་འང་ངོ༌། །ལུང་ལ་ཙླིའོ། །ཙླིའི་སིཙའོ། །གཱ་ཏི་གནས་པ་གྷུ་པཱ་བྷཱུ་རྣམས་ལས་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ་སིཙའི་འོ། །བྷཱུ་ཥཱུ་དག་ལས་ཏིང་ལའོ། །ཀ྄ ང྄ འགྲོ་བ་ལ་འང་ངོ༌། །ལུང་ལིཊ་དག་ལས་བྷཱུའི་བུཀའོ། །ལྷག་མ་བྱིངས་ཕྱེད་པའོ། །བྱིངས་ཕྱེད་པའི་བལ་དང་པོ་ལ་ཨིཊའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ་ཨཏ་མ་མིན་པ་ལས་སོ། །དྷ་ལ་འང་ངོ༌། །ཨིཊའི་འདམ་ཀའོ། །མཱང་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལིཊའོ། །ལིཊ་འང་ངོ༌། །པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཎལཿ་ཨ་ཏུསཿ་ཨུསཿ་ཐལཿ་ཨ་ཐུསཿ་ཨཿ་ཎལཿ་བ་མ་རྣམས་སོ། །ཨིནྡྷི་བྷ་བ་ཏི་དག་ལ་འང་ངོ༌། །ལིཊ་ལ་བྱིངས་ཨ་བྷྱཱ་ས་མེད་པའི་འོ། །ཨཙ་གཅིག་པའི་དང་པོའི་གཉིས་སོ། །སྔ་མ་ཨ་བྷྱཱ་སའོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་ཙར་འང་ངོ༌། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །ལིཊའི་ཏ་ཛྷ་དག་གི་ཨེ་ཤ་ཨི་རེ་ཙའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུཊ་འོ། །སྱ་ཏཱས་དག་ལྲྀ་ལུཊ་དག་ལའོ། །ལུཊའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཌཱ་རཽ་རས་རྣམས་སོ། །ར་ལ་འང་ངོ༌། །ཏཱས་ཨསྟི་དག་གི་དབྱིའོ། །ཨེཏ་ལ་ཧའོ། །སྨོན་པ་ལ་ལིང་འོ། །སྨོན་པ་ལ་ཀིཏའོ། །ཏཐ་དག་གི་སུཊའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྲྀཊའོ། །ལིང་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ལྲྀང་འོ། །བཀླགས་པ་ལ་དང་པོར་ཀ་ཁ་མེད་པ་མཐར་ཥ་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །པུཀ་མཐའ་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་དག་གི་འང་ངོ༌། །བད་པྲ་ཛ་ཧལ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙའི་འོ། །ཨིཊ་ལ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཨསྟི་སིཙའི་ཨ་པྲྀཀྟ་ལའོ། །དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་ཨིཊ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨིཊ་ལ་ས་ཨཱིཊ་ལའོ། །སི་ཙ་ཨ་བྷྱ་སྟ་བི་དི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལིཊ་ཀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨིར་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཧལ་དང་པོ་ལྷག་པོའོ། །ཤར་སཱ་མ་རྣམས་ཁ་ཡ་རྣམས་སོ། །ཨིཏ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ནུ་མའོ། །ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལསཿ་སུ་ནུ་ཏིཿ་སུ་བ་ཏིཿ་སྱ་ཏིཿ་སྟཽ་ཏིཿ་སྟོ་བྷ་ཏིཿ་སྠཱཿ་སེ་ན་ཡཿ་སེ་དྷཿ་སི་ཙཿ་སཉྫཿ་སྭཉྫ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པས་ས་དིའོ། །སྟམྦྷིའི་འོ། །ཨ་བ་ལས་ཀྱང་བརྟེན་པ་དང་མི་རིང་བ་དག་ལའོ། །བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ན་འི་ཟས་ལའོ། །པ་རི་ནི་བི་རྣམས་ལས་སེ་བཿ་སི་ཏཿ་ས་ཡཿ་སི་བཿ་ས་ཧཿ་སྟུཿ་ཥྭཉྫཿ་སུཊ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སི་ཏ་ལས་དང་པོར་ཨཊ་ས་བར་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སྠཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡིས་ཀྱང་ཨ་བྷྱཱ་སའིའོ། །སེ་དྷ་ཏི་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏིཿ་སཱུ་ཡ་ཏི་དྷཱུཉཿ་ཨཱུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །ཛྷལ་གྱི་ཛྷལ་ལའོ། །དྷཱ་མ་ཡིན་པའི་ཛྷཥ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ། །ཧལ་དང་པོའི་ཨཏ་ཐུང་ངུའི་འོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཏ་ཀྱིའོ། །ཎལ་ཕྱི་མའི་ཡང་ནའོ། །ནིའི་ག་དཿ་ན་དཿ་བ་ཏཿ་པ་དཿ་གྷུཿ་མཱཿ་སྱ་ཏིཿ་ཧནྟིཿ་ཡཱ་ཏིཿ་བཱ་ཏིཿ་དྲཱ་ཏིཿ་པྶཱ་ཏིཿ་བ་ཡ་ཏིཿ་བ་ཧ་ཏིཿ་ཤཱ་མྱ་ཏིཿ་ཙི་ནོ་ཏིཿ་དེ་ཧ་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ལིཊ་ལ་དང་པོ་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཧལ་གཅིག་པ་དབུས་མའི་ཨཏ་ཀྱིའོ། །ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཚིག་སྡུད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ཎ་ཉེ་བའི་ཡུལ་གྱིའོ། །དང་པོའི་ཨཏ་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་ནུཊ་ཧལ་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །ཨཙ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཊའོ། །རྀཙྪ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཙ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་ལྕིབ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཨཱམ་ལས་སོ། །ཀྲྀཉ་འང་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ་ལིཊ་ལའོ། །རྀའི་ཨ་ཏའོ། །ལྀཊ་ལཿ་ཀྲྀཿ་སྲྀཿ་བྷྲྀཿ་བྲྀཿ་སྟུཿ་དྲུཿ་སྲུཿ་ཤྲཱུ་ལས་སོ། །ནིནྶཿ་ནིཀྵཿ་ནིནད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཛྲཱྀ་སྟམྦྷུཿ་མྲུ་ཙུཿ་མླུ་ཙུཿ་གྲུ་ཙུཿ་གླུ་ཙུཿ་གླུཉྩུཿ་ཤྲི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་པ་དྷཱ་ལའང་ངོ༌། །ཤ་ཤཿ་ད་དཿ་བ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཛའི་བཱི་གྷཉ་མ་ཡིན་ཕ་ ཡ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་སོ། །ཨཙ་གཅིག་པ་ཉེ་བའི་ཡུལ་ལས་ཨིཊ་མ་ཡིན་ནོ། །སིཙ་ལ་འཕེལ་བ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལའོ། །ཨཙ་ལས་ཏཱས་འདྲ་བར་ཐལ་ལ་ཨིཊ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྀཏ་ལས་བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛའི་འོ། །ཀྲྀཏ་མ་ཡིན་པ་བྱིངས་ཐམས་ཅད
Chinese
ཥྛ་ནཿ་ཨི་མནཿ་ཨཱི་ཡ་སུན་等。赞扬的ཤྲའོ。ཨཙ་一个的是自性。ཛྱ་也是。从ཛྱ་中ཨཱི་ཡས་的ཨཱཏའོ。ᱵྲྀདྡྷའི་也是。ཨནྟི་ཀ་和བཱ་ཌྷ་等的ནེ་ད་སཱ་དྷ་等。སྠུ་ལཿ་དཱུ་རཿ་ཡུ་བཿ་ཧྲསྭཿ་ཀྵི་པྲཿ་ཀྵུ་དྲ་等的对面的第一个ཡཎ་，以前面的也具有功德。པྲི་ཡཿ་སྠི་རཿ་སྥི་རཿ་ཨུ་རུཿ་བ་ཧུ་ལཿ་གུ་རུཿ་བྲདྡྷཿ་ཏྲྀ་པྟཿ་དཱིརྒྷཿ་བྲྀནྡཱ་རཀ་等的པྲཿ་སྠཿ་སྥཿ་བ་རཿ་བཾ་ཧིཿ་གརཿ་བཪྵིཿ་ཏྲ་པཿ་དྲཱགྷིཿ་བྲྀནད་等。从བ་ཧུ་中དབྱི་，即是བ་ཧུའི་བྷཱུའོ。ཨིཥྛན་的ཡིཊ་也是。ཡུ་བ་ཨལྤ་等的ཀ་ན་也可以。བིན་མ་ཏུ་པ་等会毁灭。改变说法是རཱུ་པ་ཡའོ。稍微不圆满的是ཀལྤ་ པཿ་དེ་ཤྱཿ་དེ་ཤཱི་ཡ་ར་等。从སུཔ་中བ་ཧུ་ཙ་也可以，是最初的。表达方式是ཛཱ་ཏཱི་ཡར་。གྷཿ་རཱུ་པཿ་ཀལྤཿ་ཙེ་ལཊཿ་བྲུ་བཿ་གོ་ཏྲཿ་མ་ཏྲཿ་ཧ་ཏ་等，对于དཱིའི་的ཨ་ཙ་不是一个的变短。ན་དཱིའི་也可以。ཨུཀ་行走也可以。从这以上是ཀའོ。对于不知道的。对于诽谤的。不灭尽的萨尔瓦纳玛（sarvanāma， सर्वनाम， सर्वनाम，一切名）等的ཊིའི་之前是ཨ་ཀཙའོ。ཀའི་也是དའོ。ཀུ་ཊཱིཿ་ཤ་མཱིཿ་ཤུཎྜ་等的是རའོ。བཏྶཿ་ཨུ་ཀྵཿ་ཨ་ཤྭ་等的是身体本身。从ཀིམ་ཡད་ཏད་中，从两个中确定一个是ཌ་ཏ་རཙའོ。对于很多人的种姓提问是ཌ་ཏ་མ་ཙ་也可以。从ཨེ་ཀ་中也是东方的那些。从所有的声音中，对于自己的意义是ཀནའོ。ཀ་是ཨཎའི་。从པྲ་ཛྙཱ་等中也是。从数字中做事情，对于次数是ཀྲྀ་ཏྭ་སུཙའོ。从དྭིཏྲི་ཙ་ཏུར་等中是སུཙའོ。ཨེ་ཀའི་的ས་ཀྲྀཏ་也是。从多和少的意义中做事情是ཤས་也可以。从一个数字的词中想要得到也是。对于连接，从第五个中是ཏ་སིའོ。ཨཱ་དི་མ་དྷྱ་ལ་ས་ཏ་ཏེ་པྲིཥྛ་པཱརྴྭ་等中也是。对于来源也是，不是ཧཱི་ཡ་རུ་ཧ་等。不是从那产生，从那产生，对于ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨསྟི་连接，对于圆满的做是ཙྭིའོ。ཨའི་是ཙྭི་。བིའི་是དབྱིའོ。ཀྱཙྭི་也是。ཙྭི་也是。ཨ་རུསཿ་མ་ནསཿ་ཙཀྵུསཿ་ཙེ་ཏསཿ་ར་ཧསཿ་ར་ཛས་等的是དབྱིའོ。圆满的是སཱ་ཏི་也可以。སཱཏ་和词的最初等。对于明显遍布是桑帕达（saṃpada，संपद，sampada，成就）中也是。达
English
ṣṭha naḥ i manaḥ ī ya sun etc. śra for praise. aca is one by nature. jya is also. from jya, āt of ī yas. bṛddhi's is also. anti ka and bāḍha etc. are ne da sā dha etc. sthūlaḥ dūraḥ yu baḥ hrasvaḥ ṣi praḥ ṣu dra etc., the first yaṇ opposite to them, the former also has merit. priyaḥ sthiraḥ sphi raḥ uruḥ bahulaḥ guruḥ braddhaḥ tṛptaḥ dīrghaḥ bṛndāraka etc., praḥ sthaḥ sphaḥ ba raḥ baṃ hiḥ ga raḥ varṣiḥ tra paḥ drāghiḥ bṛnad etc. from bahu, dvi, which is bahu's bhū. iṣṭan's yiṭ is also. yu ba alpa etc. ka na is also possible. bin ma tu pa etc. will destroy. changing the saying is rūpa ya. slightly incomplete is kalpa paḥ deśyaḥ deśī ya ra etc. from supa, bahu ca is also possible, it is the first. the expression is jātī yar. ghaḥ rūpaḥ kalpaḥ ce laṭaḥ bru baḥ gotraḥ matraḥ hata etc., for dī's aca, not being one, becomes shorter. na dī's is also possible. uka going is also possible. from above this is ka. for the unknown. for the defamed. the inexhaustible sarvanāma (सर्वनाम, sarvanāma, all names) etc., before ṭi is a kaca. ka's is also da. kuṭīḥ śamīḥ śuṇḍa etc. are ra. batsaḥ uṣaḥ aśva etc. are the body itself. from kim yad tad, from the two, determining one is ḍa ta rac. for asking the lineage of many people, ḍa ta ma ca is also possible. from eka also, those of the east. from all sounds, for its own meaning is kana. ka is aṇai. from prajñā etc. also. from numbers doing things, for the number of times is kṛtva suc. from dvi tri ca tur etc. is suc. eka's sa kṛta is also. from the meaning of more and less, doing things is śas is also possible. from a single number word, wanting to obtain is also possible. for connecting, from the fifth is ta si. ādi madhya la sa ta te pṛṣṭha pārśva etc. are also. for the source also, not hī ya ru ha etc. not arising from that, arising from that, for kṛ bhū asti connecting, for the perfect doing is cvi. āi is cvi. bi's is dvi. kyacvi is also. cvi is also. arusaḥ manasaḥ cakṣusaḥ cetasaḥ rahasaḥ rajasaḥ etc. are dvi. the complete is sāti is also possible. sāta and the beginning of the word etc. for obvious prevalence, from saṃpada (संपद, saṃpada, achievement) is also. da
Chinese
是关于仆人的叙述。 给予的行为也是如此。 这些人，从人（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཿ་མ་ནུ་ཥྱཿ，मानुष्य，mānuṣya，人； पुरुष，puruṣa，男人； पुरु，puru，男人； मर्त्य，martya，凡人中，第二和第七个是多数。 不清楚的，跟随之后，从非一个元音开始，从非“艾迪”开始，是“达擦”。 用它来重复，在对面。 重复时，总是用“达擦”。 从“克利尼”的第二、第三，香巴拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤམྦཿ，शम्भ，śambha，吉祥；种子字中挖掘。 从数字中，也从 गुण 的末尾。 从时间中，也为了获得。 从“萨帕特拉”和“尼什帕特拉”中，非常混乱。 从“尼什库拉”中，没有外壳。 从“苏卡”和“普里亚”中，随顺。 从“杜卡”中，不随顺。 从“舒拉”中，染色。 从“萨త్య”中，不是誓言。 从“玛扎”中，剪头发。 从“巴扎”中也是，这是帕尼尼语法经中的，那些之后的条件都完成了。 想要遍布，总是如此。 远离彼岸。 “乌帕里”、“阿迪”、“阿达斯”等接近。 对于愤怒、诽谤和丑陋，难以理解，以及想要正确的，呼唤后叙述，是第一句话。 “埃卡”类似于许多字母。 对于完全伤害也是如此。 形式是关于功德的。 像词组一样，很多，这是帕尼尼语法经中的，两种叙述都完成了。 从词根开始。 现在是“拉特”。 “阿特”是去。 蒂普、塔斯、志、西普、塔斯、塔、米普、瓦斯、玛斯、塔、阿当、志、塔斯、阿当、德旺、伊特、帕希、玛希。 “拉”是帕拉斯麦帕达。 “当”、“安”等是阿特玛内帕达。 剩余的做是帕拉斯麦帕达。 “阿努达塔”和“尼特”等是阿特玛内帕达。 “斯瓦里塔”和“尼特”两者都是。 剩余的是帕拉斯麦帕达。 “丁”的三个三个分别是第一、中间、最后。 它们每一个都有单数、双数、复数。 剩余的是第一个。 “玉什玛德”是接近的词，平等地做剩余的，从存在中也是中间的。 “阿斯玛德”是最后的。 “丁”的“夏”是所有词根的去。 对于作者是“夏帕”。 从所有词根和一半词根开始。 “志”的“安塔”。 对于“亚尼”，是“阿塔”的长音。 “塔”是去的阿特玛内帕达的“提”的“埃”。 所有词根不是去的。 “昂”是去的“阿塔”的。 “塔斯”的“塞”。 完成仪式。
English
It is about the narration of servants. The act of giving is also so. These, from humans (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) བཿ་མ་ནུ་ཥྱཿ, मानुष्य, mānuṣya, human; पुरुष, puruṣa, man; पुरु, puru, man; मर्त्य, martya, mortal, the second and seventh are plural. Unclear, following after, starting from a non-single vowel, starting from non-"Eti", is "Dāca". Using it to repeat, on the opposite side. When repeating, always use "Dāca". From the second and third of "Kṛña", digging from the Shambhala (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཤམྦཿ, शम्भ, śambha, auspicious; seed syllable. From numbers, also from the end of guṇa. From time, also to obtain. From "Sāpatra" and "Niṣpatra", very confused. From "Niṣkula", without a husk. From "Sukha" and "Priya", compliant. From "Dukha", non-compliant. From "Śūla", dyeing. From "Satya", not a vow. From "Mādra", cutting hair. From "Bhadra" also, this is in the Pāṇini grammar sutra, the conditions after those are completed. Wanting to spread, always so. Away from the other shore. "Upari", "Adhi", "Adhas" etc. are close. For anger, slander, and ugliness, difficult to understand, and wanting correctness, calling and narrating, is the first sentence. "Eka" is similar to many letters. For completely harming also so. The form is about merit. Like a phrase, many, this is in the Pāṇini grammar sutra, the two narrations are completed. Starting from the root. Now is "Laṭ". "Aṭ" is to go. Tip, Tas, Jhi, Sip, Thas, Tha, Mip, Vas, Mas, Ta, Ātām, Jha, Thās, Āthām, Dhvaṃ, Iṭ, Pahi, Mahi. "La" is Parasmaipada. "Taṃ", "Ān" etc. are Ātmanepada. The remaining doing is Parasmaipada. "Anudātta" and "Nit" etc. are Ātmanepada. "Svarita" and "Nit" both are. The remaining is Parasmaipada. The three threes of "Tiṅ" are the first, middle, and last respectively. Each of them has singular, dual, and plural. The remaining is the first. "Yuṣmad" is a close word, equally doing the remaining, from existence also the middle. "Asmad" is the last. "Śa" of "Tiṅ" is the going of all roots. For the author is "Śapa". Starting from all roots and half roots. "Anta" of "Jhi". For "Yani", it is the long sound of "Ata". "Ṭa" is the "E" of "Ti" of the going Ātmanepada. All roots are not going. "Aṅ" is of the going "Āta". "Se" of "Thās". Completing the ritual.