Tibetan
ངོ༌། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཁཉ་ཡང་ནའང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཨཎ་ལའང་ཡུཥྨཱ་ཀ་ཨསྨཱ་ཀ་དག་གོ །གཅིག་ཚིག་ལ་ཏ་བ་ཀ་མ་མ་ཀ་དག་གོ །མ་དྷྱ་ལས་མའོ། །ཨཱ་དི་ལས་ ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་དྷས་ཀྱི་མཐའ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །མཉམ་པ་ལ་ཨའོ། །དུས་ལས་ཋཉ་འོ། །ནི་ཤཱཿ་པྲ་དོ་ཥ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཤྭས་ལས་ཏུཊ་འང་ངོ༌། །དྭཱ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་ཨཎ་སྟེ་ཏ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །སཱ་ཡཾཿ་ཙི་རཾཿ་པྲཱ་ཧྣེཿ་པྲ་གེཿ་མི་ཟད་པ་རྣམས་ལས་ཥྻུཊ་ཡུལ་དག་སྟེ་ཏུཊ་འང་ངོ༌། །ཨ་གྲ་བཤྩཱཏ་ལས་ཨི་མན་འོ། །ཨནྟ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་དང༌། སྨན་དང༌། ཤིང་རྣམས་ལས་ཡན་ལག་ལའོ། །བཤད་པ་ལ་མ་ཡཌ་ཡང་ན་སྟེ་བཟའ་བ་དང༌། གོས་དེ་དག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་བ་དང༌། ཤ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །དེ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ་མ་ཡཊའོ། །གོ་ལས་གཅི་བ་ལའོ། །གོ་དང་བ་ཡས་དག་ལས་ཡཏའོ། །འབྲས་བུ་ལ་འཇིག་གོ །དེ་ཕན་འཇིག་པ་ལས་འཇིག་གོ །གོ་ཎཱིའི་ཨིཏའོ། །པླཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཨུ་ལས་ཨཉའོ། །ཛམྦུ་ལས་ཡང་ནའོ། །དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་འང་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །སྭཱ་ག་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འང་ངོ༌། །ཤྭན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཉ་ལའོ། །ཤྭ་ག་ཎ་ལས་ཋཉ་འང་ངོ༌། །པ་ད་མཐའི་ཡང་ནའོ། །སུ་སརྦ་ཨརྡྷ་ལས་ལྗོངས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱང་ངོ༌། །བརྨ་ན་མ་ཡིན་པའི་མ་སྔོན་མ་ལས་བུ་བརྒྱུད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཽ་ཀྵཾ་བུ་བརྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཥ་སྔོན་མ་ཧན་དྷྲྀཏ་རཱ་ཛན་རྣམས་ཀྱི་ཨཎ་ལའོ། །འདྲེན་པ་ལས་གོང་དུ་ཋཀའོ། །དེ་ཡིས་རྩེས་སོཿ་རྐོས་སོཿ་རྒྱལ་ལོཿ་ཐུལ་བ་རྣམས་ལའོ། །བྱཉཿ་རི་དགས་རྣམས་ལ་གསོད་དོ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་བྱས་པ་ལའོ། །ཤཔྡ་དངཿ་དརྡུ་ར་དག་ལ་བྱེད་དོ་ལའོ། །དྷརྨ་ལ་སྤྱོད་དོ་ལའོ། །ཨསྟི་ནཱསྟིཿ་དིཥྚ་ལ་བློ་གྲོས་ལའོ། །ཕན་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཡཏའོ། །ར་ཐཿ་ཡུ་གཿ་པྲཱ་སངྒ་ལ་དེ་འདྲེན་ནོ་ལའོ། །དྷུར་ལས་ཡཏ་ཌྷཀ་དག་གོ །ཧལ་ལའང་ངོ༌། །བྷ་ཀུ་རཿ་ཚུར་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དྷུ་ར་ལས་ཁའོ། །ཨེ་ཀ་དྷུ་ར་ལས་ཡང་ན་འཇིག་གོ །ཤ་ཀ་ཊ་ལས་ཨཎ་འོ། །ཧ་ལ་སཱི་ར་ལས་ཋཀའོ། །དེར་ལེགས་པ་ལའོ།། ས་བྷཱ་ལས་ཡའོ། །ས་མཱ་ན་ཏཱིརྠ་ལ་གནས་པ་ལའོ། །སཱ་མ་ན་ཨུ་ད་ར་ལ་ཉལ་བ་ལའོ། །སོ་ད་ར་ལས་ཡའོ། །ཨ་གྲ་ལས་ཡཏའོ། །གྷ་ཚ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ལའོ། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་ཡཏའོ། །བྷོ་ག་ཚི
Chinese
ངོ་། །ཡུཥྨད་（藏文，युष्मद्，yushmad，你）ཨསྨད་（藏文，अस्मद्，asmad，我）དག་ལས་ཁཉ་ཡང་ནའང་ངོ་། །དེ་ལ་ཨཎ་ལའང་ཡུཥྨཱ་ཀ་（藏文，युष्माक，yushmāka，你的）ཨསྨཱ་ཀ་（藏文，अस्माक，asmāka，我的）དག་གོ །གཅིག་ཚིག་ལ་ཏ་བ་ཀ་མ་མ་ཀ་དག་གོ །མ་དྷྱ་ལས་མའོ། །ཨཱ་དི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཨ་དྷས་ཀྱི་མཐའ་དབྱི་བའང་ངོ་། །མཉམ་པ་ལ་ཨའོ། །དུས་ལས་ཋཉ་འོ། །ནི་ཤཱཿ་པྲ་དོ་ཥ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཤྭས་ལས་ཏུཊ་འང་ངོ་། །དྭཱ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་ཨཎ་སྟེ་ཏ་དབྱི་བའང་ངོ་། །སཱ་ཡཾཿ་（藏文，सायम्，sāyam，傍晚）ཙི་རཾཿ་（藏文，चिरम्，chiram，长久）པྲཱ་ཧྣེཿ་（藏文，प्राह्णे，prāhṇe，上午）པྲ་གེཿ་（藏文，प्रगे，prage，清晨）མི་ཟད་པ་རྣམས་ལས་ཥྻུཊ་ཡུལ་དག་སྟེ་ཏུཊ་འང་ངོ་། །ཨ་གྲ་བཤྩཱཏ་ལས་ཨི་མན་འོ། །ཨནྟ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་། སྨན་དང་། ཤིང་རྣམས་ལས་ཡན་ལག་ལའོ། །བཤད་པ་ལ་མ་ཡཌ་ཡང་ན་སྟེ་བཟའ་བ་དང་། གོས་དེ་དག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་བ་དང་། ཤ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །དེ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ་མ་ཡཊའོ། །གོ་ལས་གཅི་བ་ལའོ། །གོ་དང་བ་ཡས་དག་ལས་ཡཏའོ། །འབྲས་བུ་ལ་འཇིག་གོ །དེ་ཕན་འཇིག་པ་ལས་འཇིག་གོ །གོ་ཎཱིའི་ཨིཏའོ། །པླཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཨུ་ལས་ཨཉའོ། །ཛམྦུ་ལས་ཡང་ནའོ། །དབྱི་བའང་ངོ་། །ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་། །དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་འང་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །སྭཱ་ག་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འང་ངོ་། །ཤྭན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཉ་ལའོ། །ཤྭ་ག་ཎ་ལས་ཋཉ་འང་ངོ་། །པ་ད་མཐའི་ཡང་ནའོ། །སུ་སརྦ་ཨརྡྷ་ལས་ལྗོངས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །བརྨ་ན་མ་ཡིན་པའི་མ་སྔོན་མ་ལས་བུ་བརྒྱུད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཽ་ཀྵཾ་བུ་བརྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཥ་སྔོན་མ་ཧན་དྷྲྀཏ་རཱ་ཛན་རྣམས་ཀྱི་ཨཎ་ལའོ། །འདྲེན་པ་ལས་གོང་དུ་ཋཀའོ། །དེ་ཡིས་རྩེས་སོཿ་རྐོས་སོཿ་རྒྱལ་ལོཿ་ཐུལ་བ་རྣམས་ལའོ། །བྱཉཿ་རི་དགས་རྣམས་ལ་གསོད་དོ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་བྱས་པ་ལའོ། །ཤཔྡ་དངཿ་དརྡུ་ར་དག་ལ་བྱེད་དོ་ལའོ། །དྷརྨ་ལ་སྤྱོད་དོ་ལའོ། །ཨསྟི་（藏文，अस्ति，asti，有）ནཱསྟིཿ་（藏文，नास्ति，nāsti，无）དིཥྚ་ལ་བློ་གྲོས་ལའོ། །ཕན་པ་ལས་སྔོན་དུ་ཡཏའོ། །ར་ཐཿ་（藏文，रथ，ratha，车）ཡུ་གཿ་（藏文，युग，yuga，轭）པྲཱ་སངྒ་ལ་དེ་འདྲེན་ནོ་ལའོ། །དྷུར་ལས་ཡཏ་ཌྷཀ་དག་གོ །ཧལ་ལའང་ངོ་། །བྷ་ཀུ་རཿ་ཚུར་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དྷུ་ར་ལས་ཁའོ། །ཨེ་ཀ་དྷུ་ར་ལས་ཡང་ན་འཇིག་གོ །ཤ་ཀ་ཊ་ལས་ཨཎ་འོ། །ཧ་ལ་སཱི་ར་ལས་ཋཀའོ། །དེར་ལེགས་པ་ལའོ།། ས་བྷཱ་ལས་ཡའོ། །ས་མཱ་ན་ཏཱིརྠ་ལ་གནས་པ་ལའོ། །སཱ་མ་ན་ཨུ་ད་ར་ལ་ཉལ་བ་ལའོ། །སོ་ད་ར་ལས་ཡའོ། །ཨ་གྲ་ལས་ཡཏའོ། །གྷ་ཚ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ལའོ། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་ཡཏའོ། །བྷོ་ག་ཚི
English
Ngo. From yushmad (Tibetan, युष्मद्, yushmad, you) and asmad (Tibetan, अस्मद्, asmad, I), khanya is also ngo. There, ana is also yushmāka (Tibetan, युष्माक, yushmāka, your) and asmāka (Tibetan, अस्माक, asmāka, my). In the singular, tava and mama are. From madhya, ma is. From ādi, also ngo. Also, the end of adhas is removed. For equality, a is. From time, thanya is. Also from nisha and pradosha. Also tut from shvas. Also for dwara and so on. Always ana, that is, ta is removed. From sāyam (Tibetan, सायम्, sāyam, evening), chiram (Tibetan, चिरम्, chiram, long), prāhṇe (Tibetan, प्राह्णे, prāhṇe, morning), prage (Tibetan, प्रगे, prage, dawn), which are inexhaustible, shyut is the place, that is, tut is also. From agra and pashchat, iman is. Also from anta. For its transformation. For limbs from animals, medicine, and trees. For explanation, mayat is also, that is, not from food and clothes. Always from increase and shara and so on. Mayat for expressing its nature. For separating from go. From go and vayas, yat is. Destruction for fruit. Destruction from that benefit. It of goni. Ana from plasha and so on. Anya from u. Also from jambu. Also removal is ngo. Also for haritaki and so on. It is definitely combined there. Also for nyagrodha, for oneness. Also by swagata and so on. Also inya for shvan and so on. Thanya also from shvagaṇa. Also pada at the end. For regions from su, sarva, and ardha. Also for proper combination and so on. Not for offspring from the previous ma which is not brahmana. Ausham is not for offspring. Ana for the previous sha, han, dhrita, and rajan. Thaka before from leading. By that, played, carved, conquered, and subdued. For killing byanya and ridaga. For proper doing. For doing to shapda and dardura. For practicing dharma. For intelligence from asti (Tibetan, अस्ति, asti, is), nāsti (Tibetan, नास्ति, nāsti, is not), and dishta. Yat before from benefit. For leading that to ratha (Tibetan, रथ, ratha, chariot), yuga (Tibetan, युग, yuga, yoke), and prāsanga. Yata and dhaka from dhur. Also hal is ngo. Not for bhakura and tsur. Kha from sarva-dhura. Also destruction from eka-dhura. Ana from shakata. Thaka from hala-sira. It is good there. Ya from sabha. For residing at samana-tirtha. For sleeping at samana-udara. Ya from sodara. Yata from agra. Also ghata. For benefiting for that. Yata for body parts. Bhoga tsi.
Tibetan
ག་ཕྱི་མ་དང༌། ཨཱཏྨན་བི་ཤྭ་ཛ་ན་ལས་ཁའོ། །ཨཱཏྨནཿ་ཨ་དྷྭན་དག་ཁ་ལའོ། །དེས་ཉོས་པ་ལའོ། །ཏི་ཤད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ལས་ཀནའོ། །བ་ཏུའི་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཏ་ལས་ཀྱང་ཋ་ན་ཡཏ་དག་སྟེ་ཤ་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེའི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །དེས་མཉམ་པར་བྱ་བ་ལ་བ་ཏིའོ། །དེ་ལ་དེའི་ལྟ་བུ་ལའོ། །དེ་མཆོད་པ་ལའོ།། དེའི་དངོས་པོ་ལ་ཏྭ་ཏལ་དག་གོ །ཐུང་ངུ་ལས་དེ་ཕན་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨི་མན་དང་ཨིཙ་ཡང་ནའོ། །ཊིའིའོ། །ཧལ་དང་པོའི་རྀཏ་ཡང་བའི་འོ། །ཁ་དོག་དང་དྲྀ་ཌྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཥྱཉ་འང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལས་ལའོ། །སྟེ་ན་ལས་ཡཏ་སྟེ་ན་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ས་ཁི་ལས་ཡའོ། །དཱུ་ཏ་པ་ཎི་ཛ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀ་པི་ཛྙཱ་ཏི་དག་ལས་ཌྷཀའོ། །པ་ཏི་མཐའ་དང་པུ་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡཀའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དང༌། ན་ཚོད་བརྗོད་པ་དང༌། ཨུངྒཱ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །ཧཱ་ཡ་ན་མཐའ་དང་ཡུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཡང་བ་སྔོན་མ་ལས་ཨིཀ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ལས་བུཉའོ། །འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཞིང་ལ་ཁཉའོ། །བྲཱི་ཧི་དང་ཤཱ་ལི་དག་ལས་ཌྷཀའོ། །ཡ་བ་ཡ་བ་ཀཿ་ཥཥྛི་ཀ་ལས་ཡཏའོ། །ཏི་ལཿ་མཱ་ཥཿ་ཨུ་མཱཿ་བྷངྒཱཿ་ཨ་ཎུ་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །སརྦ་དང་པོའི་པ་ཐིཿ་ཨཾ་གཿ་ཀརྨཿ་པ་ཏྲཿ་པཱ་ཏྲ་ལ་དེ་རྣམ་པར་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཨ་དྷྭན་ལས་ཡཏ་ཁ་དག་གོ །པཱི་ལུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྨིན་པ་དང༌། ཀརྞ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དེའི་རྩ་བ་ལ་ཀུ་ཎཔ་ཛཱ་ཧཙ་དག་གོ །དེས་རིག་པ་ལ་ཙུཉྩུ་པ་ཙ་ཎ་པ་དག་གོ །སཾ་པྲ་ཨུཏ་རྣམས་ལས་རང་དོན་ལ་ཀ་ཊ་ཙའོ། །ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གོཥྛའོ། །འདུས་པ་ལ་ཀཊ་ཙའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཡཊ་ཙའོ། །གཉིས་པ་ལ་གོ་ཡུ་གཙའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཥཌྷ་ བཙའོ། །སྣུ་པ་ལ་ཏི་ལཙའོ། །ཡོད་པའི་ཞིང་ལ་ཤཱཀ་ཊ་ཤཱ་ཀི་ན་དག་གོ །དེ་འདིའི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཏཱ་ད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨིཏ་ཙའོ། །ཚད་ལ་དྭ་ཡ་ས་ཙཿ་དགྷྣ་ཉཿ་མཱ་ཏྲཙ་རྣམས་སོ། །ཚད་ལ་དབྱིའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལས་རྟག་ཏུ་འོ། །པུ་རུ་ཥ་ཧསྟི་ན་དག་ལས་ཨཎ་འང་ངོ༌། །བུ་བརྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཎ་ལ་ཨཎའོ། །ཡཏཿ་ཏཏཿ་ཨེ་ཏཏ་རྣམས་ལས་ཚད་ལ་བ་ཏུ་བའོ། །ཀིམ་ཨི་དམ་དག་ལས་པའི་གྷའོ། །ཀིམ་ལས་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ལཌ་ཏིའང་ངོ༌། །ཁེངས་ཚིག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ལས་ཆ་ཤས་ལ་ཏ་ཡ་པའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་ཏ་ཡཔ་ཀྱི་ཨ་
Chinese
ག་ཕྱི་མ་དང་། 阿特曼 比湿瓦 扎那 拉斯 喀哦。阿特曼赫 阿德瓦那 达 喀拉哦。德 尼哦巴 拉哦。德夏德 杰 塔坚 玛尹贝 札拉斯 嘎那哦。瓦德 耶 耶当 拿哦。夏达 拉斯 杰 塔那雅达 达 德 夏达 玛尹巴 拉哦。德 旺秋 拉哦。德 涅巴 嘉瓦 拉 瓦德哦。德拉 德 德达布 拉哦。德 乔巴 拉哦。德 沃波 拉 达达 达果。通乌 拉斯 德 潘达 拉 索格巴 拉哦。哲图 拉 索格巴 南拉斯 耶曼 当 耶杰 当 拿哦。德哦。哈当 波 瑞达 当贝 哦。喀多 当 德 达 索格巴 南拉斯 舍雅 昂哦。云丹 杰巴 当 扎哈玛那 拉 索格巴 南拉斯 拉斯 拉哦。德那 拉斯 雅达 德那 耶瓦 昂哦。萨克 拉斯 雅哦。德达 帕尼匝 达 拉斯 杰哦。嘎比嘉 达 拉斯 达嘎哦。巴德 塔当 布若嘿达 拉 索格巴 南拉斯 雅嘎哦。索恰 杰 瑞当。那措 杰巴 当。翁嘎扎 拉 索格巴 南拉斯 阿雅哦。哈雅那 塔当 友瓦 拉 索格巴 南拉斯 阿那哦。央瓦 昂玛 拉斯 耶嘎 塔拉斯 杰哦。雅 吾 巴达 拉斯 杰瓦 涅瓦 拉斯 布雅哦。哲 南杰 友贝 兴拉 喀雅哦。哲 达 霞利 达 拉斯 达嘎哦。雅瓦 雅瓦 喀 舍德嘎 拉斯 雅达哦。德拉 玛夏 吾玛 邦嘎 阿努 南拉 当 拿哦。萨瓦 当 波 帕德 昂嘎 嘎玛 巴扎 巴扎拉 德 南巴 恰巴 拉哦。阿德瓦 拉斯 雅达 喀 达果。比鲁 拉 索格巴 南拉斯 敏巴 当。嘎那 拉 索格巴 南拉斯 德 匝瓦 拉 固那巴 匝哈匝 达果。德 瑞巴 拉 尊组巴 匝那巴 达果。桑 哲 南拉斯 让敦拉 嘎扎匝哦。阿匝 拉 索格巴 秋杰 敏南拉 涅 拉 索格巴 南拉 郭塔哦。德巴 拉 嘎扎匝哦。杰巴 拉 雅扎匝哦。涅巴 拉 郭友 匝哦。哲巴 拉 舍 匝哦。努巴 拉 德拉匝哦。友贝 兴拉 夏嘎达 夏吉那 达果。德 德 央达巴 杰巴 拉 达达玛 拉 索格巴 南拉斯 耶达匝哦。策拉 达雅萨匝 达那雅 玛扎匝 南索。策拉 德哦。秋涅巴 拉斯 达德 昂哦。布若夏 哈德那 达 拉斯 阿那 昂哦。布杰 玛尹巴 拉 阿那 拉 阿那哦。雅达 达达 耶达 拉斯 策拉 瓦德瓦哦。金 耶当 达 拉斯 贝 嘎哦。金 拉斯 札杰 策 拉德 德昂哦。肯策拉 玛尹 诺。札拉斯 恰夏拉 达雅巴哦。德哲 达 拉斯 达雅巴 杰 阿
English
Ga phyi ma dang. Ātman biśva jana las kha'o. Ātmanaḥ adhvan dag kha la'o. Des nyos pa la'o. Ti shad kyi mtha' can ma yin pa'i grangs las kana'o. Ba tu'i iṭ yang na'o. Śa ta las kyang ṭha na yat dag ste śa ta ma yin pa la'o. De'i dbang phyug la'o. Des mnyam par bya ba la ba ti'o. De la de'i lta bu la'o. De mchod pa la'o. De'i dngos po la tva tal dag go. Thung ngu las de phan ta la sogs pa la'o. Pṛthu la sogs pa rnams las i man dang ic yang na'o. Ṭi'i'o. Hal dang po'i ṛta yang ba'i'o. Kha dog dang dṛ ḍha la sogs pa rnams las ṣyañ 'ang ngo. Yon tan brjod pa dang brāhmaṇa la sogs pa rnams las las la'o. Ste na las yat ste na dbyi ba 'ang ngo. Sa khi las ya'o. Dū ta paṇi ja dag las kyang ngo. Ka pi jñā ti dag las ḍhaka'o. Pa ti mtha' dang purohita la sogs pa rnams las yaka'o. Srog chags kyi rigs dang. Na tsho brjod pa dang. Uṅgā tra la sogs pa rnams las aña'o. Hā ya na mtha' dang yu ba la sogs pa rnams las aṇa'o. Yang ba sngon ma las ik mtha' las kyang ngo. Ya u pa dhā las lci ba nye ba las buña'o. 'Bru rnams kyi yod pa'i zhing la khaña'o. Brī hi dang śā li dag las ḍhaka'o. Ya ba ya ba kaḥ ṣaṣṭhi ka las yata'o. Ti laḥ mā ṣaḥ u māḥ bhaṅgāḥ a ṇu rnams la yang na'o. Sarba dang po'i pa thiḥ aṃ gaḥ karmaḥ patraḥ pā tra la de rnam par khyab pa la'o. A dhvan las yat kha dag go. Pī lu la sogs pa rnams las smin pa dang. Karṇa la sogs pa rnams las de'i rtsa ba la kuṇapa jā haca dag go. Des rig pa la cuñcu pa ca ṇa pa dag go. Saṃ pra ut rnams las rang don la ka ṭa ca'o. A ja la sogs pa phyugs kyi ming rnams la gnas la sogs pa rnams la goṣṭha'o. 'Dus pa la ka ṭa ca'o. Rgyas pa la yaṭ ca'o. Gnyis pa la go yu gca'o. Drug pa la ṣḍa bca'o. Snu pa la ti la ca'o. Yod pa'i zhing la śā ka ṭa śā ki na dag go. De 'di'i yang dag par skyes pa la tā da ma la sogs pa rnams las it ca'o. Tshad la dva ya sa caḥ dghna ñaḥ mā tra ca rnams so. Tshad la dbyi'o. Phyogs gnyis pa las rtag tu'o. Puruṣa hasti na dag las aṇa 'ang ngo. Bu brgyud ma yin pa la aṇa la aṇa'o. Yataḥ tataḥ e tata rnams las tshad la ba tu ba'o. Kim i dam dag las pa'i gha'o. Kim las grangs kyi tshad laḍ ti 'ang ngo. Khengs tshig la ma yin no. Grangs las cha shas la ta ya pa'o. Dvi tri dag las ta ya pa kyi a