Tibetan
།ཏྲྀ་ཎ་ལའང་རིགས་ལའོ། །པ་ཐིན་ཨཀྵ་དག་ལས་ཀཱའོ། །ཆུང་ངུའི་དོན་ལའང་ངོ༌། །པུ་རུ་ཥལ་གདམ་ངའོ། །ཨུཥྞ་ལ་ཀ་པའང་ངོ༌། །པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ལེགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ན་ཧི་བྲྀ་ཏིཿ་བྲྀ་ཛིཿ་བྱ་དྷིཿ་རུ་ཙིཿ་ས་ཧིཿ་ཏ་ནི་རྣམས་ལ་ཀྭི་པ་ལའོ། །པ་ན་གི་རི་དག་ལས་མིང་ལ་ཀོ་ཊ་ར་ཀིཾ་ཤུ་ལུ་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །པ་ནའི་པུ་ར་ཀཱཿ་མི་ཤྲ་ཀཱཿ་སི་དྷྲ་ཀཱཿ་ས་རི་ཀཱཿ་ཀོ་ཊ་རཿ་ཨ་གྲ་རྣམས་ལས་སོ། །པྲ་ནིརཿ་ཨནྟརཿ་ཤརཿ་ཨིཀྵུ་པླཀྵཿ་ཨཱ་མྲཿ་ཀཱཪྴྱཿ་ཁ་དི་རཿ་པཱི་ལུཿ་ཨཱུཀྵཱ་རྣམས་ལས་མིང་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་གྷཉ་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མང་པོར་རོ། །སྨན་རྣམས་ལ་བ་ནའི་གདམ་ངའོ། །ཨི་རི་ཀཱ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །པཱ་ནའི་ཡུལ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །གི་རི་ན་དཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །མིང་ནུམ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ཡུ་བན་སོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ལྡན་པ་ལའང་ངོ༌། །ཚིག་བར་ན་ཡོད་པ་ལའང་ངོ༌། །པཱ་རསྐ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མིང་ལའོ། །ཨ་དྷ་ཤི་ར་ཤིའི་པ་ད་ལའོ། །སྟོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྔ་པའི་འོ། །ཨོ་ཛསཿ་ས་ཧསཿ་ཨམྦྷསཿ་ཏ་མས་ལས་གསུམ་པའི་འོ། །མ་ནས་ལས་མིང་ལའོ། །ཨཱ་ཛྙཱ་ཡིན་ལའང་ངོ༌། །ཨཱཏྨན་ལས་ཀྱང་ རྫོགས་པ་ལའོ། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་མིང་ལ་བཞི་པ་ཡའི་འོ། །པ་རའི་འང་ངོ༌། །ཧལ་ཨཏ་མཐའ་ལས་བདུན་པའི་མིང་ལའོ། །ག་བཱི་ཡུ་དྷི་དག་ལས་སྠི་རའི་འོ། །ཧྲྀད་དིབ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་གུ་རུ་ལའོ། །ཨནྟ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མཱུརྡྡྷ་མསྟ་ཀ་ཀཱ་མ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་ལུས་ལས་སོ། །བནྡྷ་ལའང་གདམ་ངའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཀྲྀཏ་ལ་མང་པོའོ། །པྲཱ་བྲྀཥ་ཤ་རཏ་ཀཱ་ལ་དཱིཔ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་ལའོ། །བཪྵཿ་ཀྵརཿ་ཤ་རཿ་བར་ལས་གདམ་ངའོ། །ཤ་ཡཿ་པཱ་སཿ་པཱ་སིན་རྣམས་ལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཁྲོས་ཚིག་ལའོ། །ཝཱཀ་དི་ཤ་པ་ཤྱཏ་རྣམས་ལ་ཡུཀྟིཿ་དཎྜཿ་ཧ་ར་རྣམས་ལའོ། །ཤྭན་ལས་ཤེ་ཕཿ་པུཙྪ་ལཱངྒུ་ལ་རྣམས་ལའོ། །པུ་ཏྲ་ལ་ཡང་ནའོ། །རིཏ་ལས་རིག་པ་སྐྱེ་གནས་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ། །སྭ་སྲྀ་པ་ཏི་དག་ལ་གདམ་ངའོ། །མཱ་ཏྲྀ་པི་ཏྲྀ་དག་ལས་སྭ་སྲྀ་འོ། །མཱ་ཏྲྀ་བི་ཏྲྀ་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མདོ་ལས་ཚིག་སྡུད་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།རྩེས་པ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ། །དེའི་བུ་བརྒྱུད་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་ཕན་རྣམས་ལ་ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འོ། །བུ་བརྒྱུད་ལ་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་ལའོ། །རིགས་ལ་གཅིག་པའོ། །ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཡཉ་ཨིཉ་དག་ལས་སོ། །ཀ་འགྲོ་བ་ལའང་ངོ༌། །གརྒ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཉའོ། །ཡཉ་ཨཉ་དག་གི་འང་ངོ༌། །བུ་བརྒྱུད་ཀྱིའང་དེ་ཕན་ལ་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བ་ཧུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སུ་བྷཱ་ཏྲྀའི་ཨ་ཀང་ངོ༌། །ཡ྄ ཝ྄ ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གི་ཨཻཙའོ། །ཀུཉྫ་སོགས་རྣམས་ལས་རིགས་ལའང་ཙྥཉའོ། །པྲཱཏ་ལས་ཙྥཉ་ལ་བུད་མེད་མིན་པ་ལའོ། །ཉྱ་སོགས་རྣམས་དེའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེའི་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཡིས་སོ། །ན་ཌ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕ་ཀའོ། །ཤི་བ་སོགས་ལ་ཨཎ་འོ། །དྲང་སྲོང་ཨནྡྷ་ཀཿ་བྲྀཥྞཿ་ཀུ་རུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གྲངས་སམཿ་བྷ་དྲ་སྔོན་མའི་མཱ་ཏྲཱྀ་ལས་ཨུཏའོ། །ཀ་ནྱཱ་གྱི་ཀ་ནཱི་ནའང་ངོ༌། །བུད་མེད་རྣམས་ལས་ཌྷ་ཀའོ། །ཤུ་བྷྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀ་དྲཱུ་མ་ཡིན་པའི་ཌྷ་ལ་ དབྱིའོ། །ཨིཏ་ལས་ཀྱང་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ནང་ངོ༌། །ཧྲྀདཿ་བྷ་གཿ་སིནྡྷུ་རྣམས་མཐའ་ལ་ཚིག་སྔ་མའི་འང་ངོ༌། །ཀུ་ལ་ཊཱའི་ཡང་ནའོ། །ཙ་ཊ་ཀཱ་ལས་ཨཻ་རཀའོ། །གོ་དྷཱ་ལས་ཌྷ་ཀའོ། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །པི་ཏྲི་ཥྭ་སྲྀ་ལས་ཚཎ་འོ། །ཌྷཀ་ལ་དབྱིའོ། །མཱ་ཏྲི་ཥྭ་སྲྀ་ལས་འང་ངོ༌། །རཱ་ཛན་ཤྭ་སུ་ར་ལས་ཡཏའོ། །རཱ་ཛན་ལས་རིགས་ལ་ཡཏའོ། །ཀྵ་ཏྲ་ལ་གྷའོ། །ཀུ་ལ་ལས་ཁའོ། །ཚིག་སྔོན་ན་མེད་པ་ལས་ཡཏ་ཌྷཀ་ཉ་དག་ཡང་ནའོ། །མ་ཧཱ་ཀུ་ལ་ལས་ཨཉ་ཁཉ་དག་གོ །དུཥྐུ་ལ་ལས་ཌྷཀའོ། །སྭ་སྲྀ་ལས་ཚའོ། །བྷྲཱ་ཏྲྀ་ལས་བྱཏ་འང་ངོ༌། །དགྲ་བོ་ལ་བྱན་ལའོ། །རེ་བ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །ཋའི་ཨིཀའོ། །དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་བི་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །ཡསྐ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ལའོ། །ཨ་ཏྲྀ་བྷྲྀ་གུ་ཀུཏྶ་བ་སིཥྛཿ་གོ་ཏ་མཿ་ཨངྒི་རས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ལྗོངས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལས་ཨཉའོ། །ཐུང་ངུ་ཡང་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ལྕི་བའོ། །རིང་པོའང་ངོ༌། །དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་ལྕི་བ་མཐའ་ཉེ་ལྡན་པ་ལས་རིགས་ལ་ཨན་ཨིཉ་དག་ནི་ཥྱང་འོ། །ཨ་ཤྭ་པ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དི་ཏིཿ་ཨ་དི་ཏིཿ་ཨཱ་དི་ཏྱ་པ་ཏི་ཚིག་ཕྱི་མ་ལས་ཎྱའོ། །ཨུཏྶ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །སྟྲཱི་པུཾ་ས་དག་ལས་དངོས་པོ་ལ་ནཉ་སྣཉ་དག་གོ །དེ་ཡིས་བཙོས་པའི་ཚོས་ལས་སོ། །ལཱ་ཀྵཱཿ་རོ་ཙ་ནཿ་ཤ་ཀ་ལཿ་ཀརྡྡ་མ་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བའི་དུས་ལའོ
Chinese
།ཏྲྀ་ཎ་ལ་ཡང་རིགས་ལའོ། །པ་ཐིན་ཨཀྵ་དག་ལས་ཀཱའོ། །ཆུང་ངུའི་དོན་ལའང་ངོ་། །པུ་རུ་ཥལ་གདམ་ངའོ། །ཨུཥྞ་ལ་ཀ་པའང་ངོ་། །པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ལེགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ན་ཧི་བྲྀ་ཏི་（梵文天城體：नहिभृति，梵文羅馬轉寫：nahi bhṛti，字面意思：不是维持）བྲྀ་ཛི་（梵文天城體：वृति，梵文羅馬轉寫：vṛti，字面意思：覆盖）བྱ་དྷི་（梵文天城體：व्याधि，梵文羅馬轉寫：vyādhi，字面意思：疾病）རུ་ཙི་（梵文天城體：रुचि，梵文羅馬轉寫：ruci，字面意思：光辉）ས་ཧི་（梵文天城體：साहि，梵文羅馬轉寫：sāhi，字面意思：征服）ཏ་ནི་རྣམས་ལ་ཀྭི་པ་ལའོ། །པ་ན་གི་རི་དག་ལས་མིང་ལ་ཀོ་ཊ་ར་ཀིཾ་ཤུ་ལུ་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །པ་ནའི་པུ་ར་ཀཱཿ་མི་ཤྲ་ཀཱཿ་སི་དྷྲ་ཀཱཿ་ས་རི་ཀཱཿ་ཀོ་ཊ་རཿ་ཨ་གྲ་རྣམས་ལས་སོ། །པྲ་ནིརཿ་ཨནྟརཿ་ཤརཿ་ཨི་ཀྵུ་པླཀྵཿ་ཨཱ་མྲཿ་ཀཱཪྴྱཿ་ཁ་དི་རཿ་པཱི་ལུཿ་ཨཱུཀྵཱ་རྣམས་ལས་མིང་ལ་ཡང་ངོ་། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་གྷཉ་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མང་པོར་རོ། །སྨན་རྣམས་ལ་བ་ནའི་གདམ་ངའོ། །ཨི་རི་ཀཱ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །པཱ་ནའི་ཡུལ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །གི་རི་ན་དཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །མིང་ནུམ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ལའང་ངོ་། །ཡུ་བན་སོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ལྡན་པ་ལའང་ངོ་། །ཚིག་བར་ན་ཡོད་པ་ལའང་ངོ་། །པཱ་རསྐ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མིང་ལའོ། །ཨ་དྷ་ཤི་ར་ཤིའི་པ་ད་ལའོ། །སྟོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྔ་པའི་འོ། །ཨོ་ཛས་（梵文天城體：ओजस्，梵文羅馬轉寫：ojas，字面意思：力量）ས་ཧས་（梵文天城體：सहस्，梵文羅馬轉寫：sahas，字面意思：力量）ཨམྦྷས་（梵文天城體：अम्भस्，梵文羅馬轉寫：ambhas，字面意思：水）ཏ་མས་（梵文天城體：तमस्，梵文羅馬轉寫：tamas，字面意思：黑暗）ལས་གསུམ་པའི་འོ། །མ་ནས་ལས་མིང་ལའོ། །ཨཱ་ཛྙཱ་ཡིན་ལའང་ངོ་། །ཨཱཏྨན་（梵文天城體：आत्मन्，梵文羅馬轉寫：ātman，字面意思：自我）ལས་ཀྱང་ རྫོགས་པ་ལའོ། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་（梵文天城體：प्रकृति，梵文羅馬轉寫：prakṛti，字面意思：自然）སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་མིང་ལ་བཞི་པ་ཡའི་འོ། །པ་རའི་འང་ངོ་། །ཧལ་ཨཏ་མཐའ་ལས་བདུན་པའི་མིང་ལའོ། །ག་བཱི་ཡུ་དྷི་དག་ལས་སྠི་རའི་འོ། །ཧྲྀད་（梵文天城體：हृद्，梵文羅馬轉寫：hṛd，字面意思：心）དིབ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མ་དྷྱ་ལས་གུ་རུ་ལའོ། །ཨནྟ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མཱུརྡྡྷ་མསྟ་ཀ་ཀཱ་མ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་ལུས་ལས་སོ། །བནྡྷ་ལའང་གདམ་ངའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཀྲྀཏ་ལ་མང་པོའོ། །པྲཱ་བྲྀཥ་ཤ་རཏ་ཀཱ་ལ་དཱིཔ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་ལའོ། །བཪྵཿ་（梵文天城體：वर्ष，梵文羅馬轉寫：varṣa，字面意思：雨）ཀྵརཿ་（梵文天城體：शर，梵文羅馬轉寫：śara，字面意思：箭）ཤ་རཿ་（梵文天城體：शर，梵文羅馬轉寫：śara，字面意思：箭）བར་ལས་གདམ་ངའོ། །ཤ་ཡཿ་（梵文天城體：शय，梵文羅馬轉寫：śaya，字面意思：床）པཱ་སཿ་（梵文天城體：पाश，梵文羅馬轉寫：pāśa，字面意思：绳索）པཱ་སིན་（梵文天城體：पाशिन्，梵文羅馬轉寫：pāśin，字面意思：持绳索者）རྣམས་ལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཁྲོས་ཚིག་ལའོ། །ཝཱཀ་（梵文天城體：वाक्，梵文羅馬轉寫：vāk，字面意思：语言）དི་ཤ་པ་ཤྱཏ་རྣམས་ལ་ཡུཀྟི་（梵文天城體：युक्ति，梵文羅馬轉寫：yukti，字面意思：连接）དཎྜ་（梵文天城體：दण्ड，梵文羅馬轉寫：daṇḍa，字面意思：棍棒）ཧ་ར་（梵文天城體：हर，梵文羅馬轉寫：hara，字面意思：夺取）རྣམས་ལའོ། །ཤྭན་ལས་ཤེ་ཕཿ་（梵文天城體：शेफ，梵文羅馬轉寫：śepha，字面意思：阴茎）པུཙྪ་（梵文天城體：पुच्छ，梵文羅馬轉寫：puccha，字面意思：尾巴）ལཱངྒུ་ལ་（梵文天城體：लाङ्गूल，梵文羅馬轉寫：lāṅgūla，字面意思：尾巴）རྣམས་ལའོ། །པུ་ཏྲ་ལ་ཡང་ནའོ། །རིཏ་ལས་རིག་པ་སྐྱེ་གནས་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོ། །སྭ་སྲྀ་（梵文天城體：स्वसृ，梵文羅馬轉寫：svasṛ，字面意思：姐妹）པ་ཏི་（梵文天城體：पति，梵文羅馬轉寫：pati，字面意思：丈夫）དག་ལ་གདམ་ངའོ། །མཱ་ཏྲྀ་（梵文天城體：मातृ，梵文羅馬轉寫：mātṛ，字面意思：母亲）པི་ཏྲྀ་（梵文天城體：पितृ，梵文羅馬轉寫：pitṛ，字面意思：父亲）དག་ལས་སྭ་སྲྀ་འོ། །མཱ་ཏྲྀ་བི་ཏྲྀ་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་མདོ་ལས་ཚིག་སྡུད་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།རྩེས་པ་ལས་གོང་དུ་ཨཎའོ། །དེའི་བུ་བརྒྱུད་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་ཕན་རྣམས་ལ་ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འོ། །བུ་བརྒྱུད་ལ་བུའོ།
English
Also for tṛṇa, it is for race. From patin and aṣ, it is kā. Also for the meaning of small. For puruṣa, it is an option. Also for uṣṇa, it is kapa. For pṛṣodara and others, it is in all that is good. For nahi bhṛti (Sanskrit Devanagari: नहिभृति, Sanskrit Romanization: nahi bhṛti, literal meaning: not maintenance), vṛti (Sanskrit Devanagari: वृति, Sanskrit Romanization: vṛti, literal meaning: covering), vyādhi (Sanskrit Devanagari: व्याधि, Sanskrit Romanization: vyādhi, literal meaning: disease), ruci (Sanskrit Devanagari: रुचि, Sanskrit Romanization: ruci, literal meaning: splendor), sāhi (Sanskrit Devanagari: साहि, Sanskrit Romanization: sāhi, literal meaning: conquer), tani, it is kvipa. From pana and giri, for names like koṭara, kiṃśuluka, etc. From pana, purakāḥ, miśrakāḥ, sidhrakāḥ, sarikāḥ, koṭaraḥ, agra, etc. From pranir, antar, śar, iṣuplakṣ, āmra, kārṣya, khadira, pīlu, ūṣā, etc., also for names. For the near transformation of ghña, it is mostly for non-humans. For medicines, it is an option of vana. It is not from irikā and others. For the place of pāna. From things and actions, also na. Also na for girinadī and others. Also for name-numeral inflections. It is not for yuvan and others. Also for kuldanpa. Also for what is in the middle of words. Also pārasakara and others are for names. For adha, śira, śi, pada. For stoka and others, it is of the fifth. From ojas (Sanskrit Devanagari: ओजस्, Sanskrit Romanization: ojas, literal meaning: strength), sahas (Sanskrit Devanagari: सहस्, Sanskrit Romanization: sahas, literal meaning: strength), ambhas (Sanskrit Devanagari: अम्भस्, Sanskrit Romanization: ambhas, literal meaning: water), tamas (Sanskrit Devanagari: तमस्, Sanskrit Romanization: tamas, literal meaning: darkness), it is of the third. From manas, it is for names. Also for ājñā. Also from ātman (Sanskrit Devanagari: आत्मन्, Sanskrit Romanization: ātman, literal meaning: self) it is complete. Also from prakṛti (Sanskrit Devanagari: प्रकृति, Sanskrit Romanization: prakṛti, literal meaning: nature) and others. For the grammatical name, it is of the fourth ya. Also of para. From the hal-at ending, it is for the seventh name. From gavī and yudhi, it is of sthira. Also from hṛd (Sanskrit Devanagari: हृद्, Sanskrit Romanization: hṛd, literal meaning: heart) and div. From madhya, it is for guru. Also from anta. Mūrdha, mastaka, kāma are not mala, but from one's own body. Also for bandha, it is an option. For its offspring, it is mostly kṛta. For prāvrīṣ, śarata, kāla, dīpa, it is ja. From varṣa (Sanskrit Devanagari: वर्ष, Sanskrit Romanization: varṣa, literal meaning: rain), ṣara (Sanskrit Devanagari: शर, Sanskrit Romanization: śara, literal meaning: arrow), śara (Sanskrit Devanagari: शर, Sanskrit Romanization: śara, literal meaning: arrow), vara, it is an option. For śaya (Sanskrit Devanagari: शय, Sanskrit Romanization: śaya, literal meaning: bed), pāśa (Sanskrit Devanagari: पाश, Sanskrit Romanization: pāśa, literal meaning: rope), pāśin (Sanskrit Devanagari: पाशिन्, Sanskrit Romanization: pāśin, literal meaning: one who holds a rope), it is not for time. The sixth is for angry words. For vāk (Sanskrit Devanagari: वाक्, Sanskrit Romanization: vāk, literal meaning: speech), diśa, paśyat, it is for yukti (Sanskrit Devanagari: युक्ति, Sanskrit Romanization: yukti, literal meaning: connection), daṇḍa (Sanskrit Devanagari: दण्ड, Sanskrit Romanization: daṇḍa, literal meaning: stick), hara (Sanskrit Devanagari: हर, Sanskrit Romanization: hara, literal meaning: taking). From śvan, it is for śepha (Sanskrit Devanagari: शेफ, Sanskrit Romanization: śepha, literal meaning: penis), puccha (Sanskrit Devanagari: पुच्छ, Sanskrit Romanization: puccha, literal meaning: tail), lāṅgūla (Sanskrit Devanagari: लाङ्गूल, Sanskrit Romanization: lāṅgūla, literal meaning: tail). Also na for putra. From ṛta, it is from knowledge, birth, and relationship. For svasṛ (Sanskrit Devanagari: स्वसृ, Sanskrit Romanization: svasṛ, literal meaning: sister) and pati (Sanskrit Devanagari: पति, Sanskrit Romanization: pati, literal meaning: husband), it is an option. From mātṛ (Sanskrit Devanagari: मातृ, Sanskrit Romanization: mātṛ, literal meaning: mother) and pitṛ (Sanskrit Devanagari: पितृ, Sanskrit Romanization: pitṛ, literal meaning: father), it is svasṛ. Also na for mātṛ and vitṛ. Thus, the collection of words from the sūtras of Pāṇini's Vyākaraṇa is complete. Above the top, it is aṇ. For its descendants. Also na from the beginning of the true meanings. For those benefits, it is of the first of the acs. For descendants, it is bu.
Chinese
对于儿子等，是种姓。种姓是唯一的。从“阿塔”产生“因”。从“亚尼”、“因”等产生。对于“嘎”的行走也是。从“嘎尔嘎”等产生“亚尼”。“亚尼”、“阿尼”等也是。对于子孙后代，也是对于非“阿特玛”有益的。从“巴胡”等也是。苏巴德里的“阿康”。“雅”、“瓦”等，不是第一个词，并且那些的“艾察”。从“昆扎”等，对于种姓也是“匝帕尼”。从“普拉塔”产生“匝帕尼”，对于非女性。对于“尼亚”等，是其国王。对于其众多国王，对于非女性，通过它。从“纳达”等产生“帕嘎”。对于湿婆等，是“阿尼”。圣人安达嘎、布里希尼、库茹等也是。数字萨玛、巴德拉之前的玛德里产生“乌塔”。“嘎尼亚”的“嘎尼尼”也是。从女性产生“达嘎”。从“舒布拉”等也是。不是嘎德茹的“达”有“德义”。从“伊塔”也是，从非“因”产生。对于“嘎里亚尼”等，是“伊囊”。赫里德、巴嘎、辛度等结尾是前一个词的也是。库拉达的也是。从匝达嘎产生“艾拉嘎”。从“果达”产生“达嘎”。从纤细的也是。从“彼德里什瓦斯里”产生“匝尼”。“达嘎”有“德义”。从“玛德里什瓦斯里”也是。从“拉赞什瓦苏拉”产生“亚塔”。从“拉赞”对于种姓产生“亚塔”。对于“什塔拉”是“嘎”。从“库拉”产生“卡”。从没有前一个词产生“亚塔”、“达嘎”、“尼亚”等也是。从“玛哈库拉”产生“阿尼”、“卡尼”等。从“杜什库拉”产生“达嘎”。从“斯瓦斯里”产生“匝”。从“布拉德里”产生“比亚塔”也是。对于敌人是“比亚尼”。从“雷瓦蒂”等产生“塔嘎”。“塔”是“伊嘎”。对于非圣人的不间断的，从“比达拉”等产生“阿尼”。从“亚斯嘎”等对于种姓。从阿德里、布里古、库匝、瓦西什塔、果达玛、昂吉拉斯等也是。从地区的词语，从王族产生“阿尼”。短也是。对于正确的结合是重的。长也是。从非圣人、重、末端接近的，对于种姓，“阿尼”、“因”等是“尼亚”。从“阿什瓦帕蒂”等也是。迪提、阿迪提、阿迪提亚帕蒂，从后一个词产生“尼亚”。从“乌匝”等产生“阿尼”。从“斯特里”、“蓬萨”等，对于事物是“纳尼”、“斯纳尼”等。通过它，从煮熟的颜色。从拉夏、罗匝纳、夏嘎拉、卡尔达玛等产生“塔嘎”。对于星宿结合的时间。