Tibetan
གེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་བར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་འགྱུར་གཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་བའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བག་ཆགས་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བག་ཆགས་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་བར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ བཤད་པ་ན། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང༌། རྨོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་གནས་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འདོད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནས། དོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་དམིགས་སུ་ཕེབས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོར་འགྱུར། །དབང་པོའི་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་སྡོང་པོ་བརྒྱན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ། སོང་ཤིག་ནོར་བཟངས་དཔལ་གྱི་ཆུ་རྒྱལ་ དཔུང་ཤིག་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གྲུ་འཛིན་མཛེས་པ་ཡོད། །རིན་ཆེན་རྒྱུས་བྱས་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་མང༌། །བཟའ་ཤིང་ར་བའི་རྫིང་དང་ཆུ་བྲན་འབབ་པར་ལྡན། །དྲི་མཆོག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །དེ་གན་སོང་དང་ནོར་བཟངས་ཁྱོད་ལ་མགོན་པོ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་ཚུལ་འཇུག་བསྟོད་པར་བྱེད། །གཡས་ཕྱོགས་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གུས་པར་སྐུར་སྟོན་ནས། །ནོར་བཟངས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་སོང༌། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དྲང་སྲོང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་སྤྱོད་པ། །རིན་ཆེན་རི་ཡི་སུལ་ན་གནས་པར་དེས་ཀྱང་མཐོང༌། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རི་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ན། །པདྨའི་སྙིང་པོ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བརྟེན་པ་འདུག །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་སྲིན་པོ་མི་འམ་ཅི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །མ
Chinese
比丘，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或任何人都不能在世间如法转动的法轮如果被破坏，那么，善现，因为如来、应供、正等觉所转的法轮是无实体的，不是有实体的。因此，如来、应供、正等觉，无论是比丘，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或任何人都不能在世间如法转动法轮，这样说。又，善现，如果菩萨摩诃萨的金刚般的智慧是有实体的，不是无实体的，那么，这个大乘，菩萨摩诃萨通过无实体地领悟一切习气、联系和烦恼，获得一切相智的智慧，具备一切相的最胜，压倒天、人、阿修罗等世间，就不会决定解脱。善现，因为菩萨摩诃萨的金刚般的智慧是无实体的，不是有实体的。因此，菩萨摩诃萨通过无实体地领悟一切习气、联系和烦恼，获得一切相智的智慧，具备一切相的最胜，压倒天、人、阿修罗等世间，就会决定解脱。善现说：具寿舍利弗，在宣说这个般若波罗蜜多时，如果菩萨摩诃萨没有犹豫，没有愚痴，那么，这位菩萨摩诃萨就是这样：为了救护一切有情，为了完全不舍弃一切有情，应当了知以这种方式安住就是安住，也就是以不住的方式安住。这位菩萨摩诃萨就是这样：应当了知不离对大悲的作意。
English
Bhikkhu, or Brahmin, or god, or demon, or Brahma, or anyone who cannot turn the wheel of Dharma in accordance with Dharma in the world, if it is destroyed, then, Subhuti, because the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha turns the wheel of Dharma that is without substance and not with substance. Therefore, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, whether bhikkhu, or Brahmin, or god, or demon, or Brahma, or anyone who cannot turn the wheel of Dharma in accordance with Dharma in the world, it is said that he turns the wheel of Dharma. Again, Subhuti, if the Vajra-like wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva is with substance and not without substance, then, this Mahayana, the Bodhisattva-Mahasattva, through realizing all habitual tendencies, connections, and afflictions as without substance, attains the wisdom of all-aspects-knowing, possessing the supreme of all aspects, overwhelming the world including gods, humans, and asuras, will not definitely be liberated. Subhuti, because the Vajra-like wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva is without substance and not with substance. Therefore, the Bodhisattva-Mahasattva, through realizing all habitual tendencies, connections, and afflictions as without substance, attains the wisdom of all-aspects-knowing, possessing the supreme of all aspects, overwhelming the world including gods, humans, and asuras, will definitely be liberated. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, when explaining this Prajnaparamita, if a Bodhisattva-Mahasattva is without hesitation and without delusion, then, this Bodhisattva-Mahasattva is like this: for the sake of saving all sentient beings and for the sake of not completely abandoning all sentient beings, it should be known that abiding in this way is abiding, that is, abiding in a non-abiding way. This Bodhisattva-Mahasattva is like this: it should be known that he is inseparable from the attention to great compassion.
Chinese
哦！舍利子说：具寿善现，如果这样，大悲心作意与作意不分离而住，想要成为菩萨摩诃萨，那么，具寿善现，这样一切有情也都会变成菩萨。为什么呢？具寿善现，这样一切有情都与作意不分离的缘故。善现说：具寿舍利子，好啊！好啊！具寿舍利子说了真实的话语，把握那个意义就是具寿舍利子的目标。为什么呢？具寿舍利子，因为没有有情，应当了知没有作意。因为有情是空性，应当了知作意是空性。因为有情是寂静，应当了知作意是寂静。因为有情无自性，作意就变成自性。因为在根的轮转中，有情没有现证菩提，应当了知没有现证菩提的作意。圣大方广佛华严经树庄严品中，菩萨观自在的功德出现：去吧，诺桑，光荣的水王，摧毁军队。 贤士们的山王，美丽的船只停靠处。珍宝所成，树木和森林鲜花繁茂。食用树木、花园、水池和泉水涌流。依靠殊胜的香气，观自在的权能，为了利益众生而行各种事业。因此，去吧，诺桑，你对怙主，广大功德的行持进行赞颂。右绕之后，恭敬地献上供养，诺桑极其调顺地向南方而去。观自在，禁行者，慈悲行者，他也看到了住在珍宝山谷中。在各种珍宝金刚山的山谷药草地上，安住在莲花心狮子座上。天和非天、龙和罗刹、人非人，被佛子们围绕，并且为他们说法。嘛
English
O! Shariputra said: Venerable Subhuti, if it is like this, the great compassion mental activity dwells without separation from that mental activity, if one wishes to be a Bodhisattva Mahasattva, then, Venerable Subhuti, in that way all sentient beings would also become Bodhisattvas. Why is that? Venerable Subhuti, it is because all sentient beings are inseparable from mental activity. Subhuti said: Venerable Shariputra, well said! well said! Venerable Shariputra spoke the true words, grasping that meaning is the aim of Venerable Shariputra. Why is that? Venerable Shariputra, because there are no sentient beings, one should know that there is no mental activity. Because sentient beings are emptiness, one should know that mental activity is emptiness. Because sentient beings are solitary, one should know that mental activity is solitary. Because sentient beings have no self-nature, mental activity becomes self-nature. Because in the cycle of the senses, sentient beings do not realize complete enlightenment, one should know that there is no mental activity of realizing complete enlightenment. From the Noble Buddha Avatamsaka Sutra, the Adornment of the Tree Chapter, the qualities of the Bodhisattva Avalokiteshvara appear: Go, Norzang, glorious water king, destroy the army. The mountain king of the wise, a beautiful place for ships to dock. Made of jewels, abundant with trees and forest flowers. Edible trees, gardens, ponds, and flowing springs. Relying on the supreme fragrance, the power of Avalokiteshvara, acts in various ways for the benefit of beings. Therefore, go, Norzang, you praise the conduct of the protector's vast qualities. After circumambulating to the right, respectfully offer homage, Norzang, being extremely subdued, went to the southern direction. Avalokiteshvara, the ascetic, the compassionate practitioner, he also saw him dwelling in the valley of the jewel mountain. In the valley of various jewels, the diamond mountain's medicinal herbs, residing on a lotus heart lion throne. Gods and Asuras, Nagas and Rakshasas, Kinnaras, surrounded by the Buddha's sons, and also teaching them the Dharma. Ma