Tibetan
་མ་མེ་བཱརྠཾ་བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ་ཨ་བྷི་དྱོཏ་ཡ་མཱ་ན་གཱ་ཐཱ་བྷི་གཱི་ཏེན་སམྤྲ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏི་སྨ། ཡ་ཐཱ་ཤྲུ་ཏམ྄། ཡ་ཐཱ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། །གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ། ཚེགས་ཆུང་ངུས། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ནམ་ཐོས་པ་བཞིན། སོ་སོ་པྲ་ཏྱརྷམ྄། བི་སྟ་རེ་ཎ་སམྤྲ་ཀཱ་ཤི་ཏམ྄། བི་སྟ་རེ་ཎ་སམྤྲ་ཀཱ་ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡཱ་མཱ་ས། ཡ་དཱ་ཙ་བྷ་ག་བཱ་ནཱ་ཛྙཱ་སཱིཏྶ་དེ་བ་ཀཾ་ལོ་ཀཾ་སནྣི་པ་ཏི་ཏཾ། ཨ་ས་མ་ས་མཿ། ཏསྱེ་ཡ་མཱི་དྲྀ་ཤོ྅ནུ་བྷཱ་བཿ། པྲ་བྷཱ་ཥྱ་ཏེ། པྲ་ཇི་རིགས་པར། རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། ཀློག་ཏུ་བཅུག་པའམ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་པར་མཁྱེན་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། དེའི་མཐུ་འདི་འདྲ། ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པ། རེ་བར་ཏི་ཀཱཾ་ཀྵི་ཏ་བྱཿ། ཏྲྀཥྞཱ་པཽ་ནརྦྷ་བི་ཀཱི། ནནྡཱི་རཱ་ག་ས་ཧ་ག་ཏཱ། པུ་ཎྱོ་པ་གཿ། ཨ་པུ་ཎྱོ་པ་གཿ། ཨཱ་ནི་ཛྱཾ། ཨ་བྷྱུངྒ་ཏཿ། ས་མུངྒ་ཏཿ། ཥཥྛྱཾ་ག་ས་ཧ་སྲོ་བེ་ཏ་སྭ་རཿ། བྱའམ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་བར་བྱ་བ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མོད་ལ་སྐྱེས་པ། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། མི་གཡོ་བ། མངོན་པར་འཕགས་པ། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོང་དང་ལྡན་བ། བ་ཏ་མཱཪྵཱཿ། བ་ཏ་ཧཱ་ཏཱ་ཀཥྚམ྄། ཨ་ནུནྣ་ཏོ་ན་བ་ན་ཏཿ། ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿ། མཱ་ར་དྷཪྵ་ནམ྄། ཏ་སྱཻ་བ་མྦྷ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་ཏོ་ཛ་ན་ཀཱ་ཡ་སྱ། ཧི་ཏམ྄། སུ་ཁཾ། ཡོ་ག་ཀྵེ་མཿ། ཨནྟ་རཱི་ཀྵ་པྲ་དེ་ཤཿ། ན་ཀྱི་མ་གྲོགས་པོ་དག །ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད། མ་ཁེངས་སམ་མ་དུད་དམ་མེ་མཐོ་མི་དམའ། བཏུལ་བའམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། བདུད་གདུལ་བ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི། ཕན་པ། བདེ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ། པར་སྣང་གི་ཕྱོགས། ཤེས་པ་ཡང་མེད་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། བི་ཀྲཱི་ཌྀ་ཏམ྄། སརྦེ་ཎ་སརྦཾ། སརྦ་ཐཱ་སརྦ། སརྦ་ཐཱ། པྲ་སྠཱ་པ་ནམ྄། ཨོ་ཛཿ། མ་ཧོ་ཛཥྐཾ་མ་ཧོ་ཛཥྐཿ། མ་ཧེ་སཱ་ཁྱ་མ་ཧེ་སཱ་ཁྱཿ། ཨལྤེ་ཤཱ་ཁྱཿ། རྀདྡྷཿ། སྥཱི་ཏཾ། ཀྵེ་མཾ། སུ་བྷི་ཀྵཿ། དམ་མི་མངོན་པའམ་མི་སྣང་པ། རྣམ་པར་རོལ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡེ།
Chinese
མ་མེ་བཱརྠཾ་བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ་ཨ་བྷི་དྱོཏ་ཡ་མཱ་ན་གཱ་ཐཱ་བྷི་གཱི་ཏེན་སམྤྲ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏི་སྨ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། །གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ། ཚེགས་ཆུང་ངུས། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ནམ་ཐོས་པ་བཞིན། སོ་སོ་པྲ་ཏྱརྷམ྄་（梵文天城體：प्रत्यर्हं，梵文羅馬轉寫：pratyarhaṃ，漢語字面意思：各個的，個別的）。 བི་སྟ་རེ་ཎ་སམྤྲ་ཀཱ་ཤི་ཏམ྄་（梵文天城體：विस्तरेण संप्रकाशितं，梵文羅馬轉寫：vistareṇa saṃprakāśitaṃ，漢語字面意思：廣大地被闡明）。 བི་སྟ་རེ་ཎ་སམྤྲ་ཀཱ་ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡཱ་མཱ་ས། ཡ་དཱ་ཙ་བྷ་ག་བཱ་ནཱ་ཛྙཱ་སཱིཏྶ་དེ་བ་ཀཾ་ལོ་ཀཾ་སནྣི་པ་ཏི་ཏཾ། ཨ་ས་མ་ས་མཿ། ཏསྱེ་ཡ་མཱི་དྲྀ་ཤོ྅ནུ་བྷཱ་བཿ། པྲ་བྷཱ་ཥྱ་ཏེ། པྲ་ཇི་རིགས་པར། རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། ཀློག་ཏུ་བཅུག་པའམ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་པར་མཁྱེན་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། དེའི་མཐུ་འདི་འདྲ། ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པ། རེ་བར་ཏི་ཀཱཾ་ཀྵི་ཏ་བྱཿ། ཏྲྀཥྞཱ་པཽ་ནརྦྷ་བི་ཀཱི། ནནྡཱི་རཱ་ག་ས་ཧ་ག་ཏཱ། པུ་ཎྱོ་པ་གཿ། ཨ་པུ་ཎྱོ་པ་གཿ། ཨཱ་ནི་ཛྱཾ། ཨ་བྷྱུངྒ་ཏཿ། ས་མུངྒ་ཏཿ། ཥཥྛྱཾ་ག་ས་ཧ་སྲོ་བེ་ཏ་སྭ་རཿ། བྱའམ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་བར་བྱ་བ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མོད་ལ་སྐྱེས་པ། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། མི་གཡོ་བ། མངོན་པར་འཕགས་པ། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོང་དང་ལྡན་བ། བ་ཏ་མཱཪྵཱཿ། བ་ཏ་ཧཱ་ཏཱ་ཀཥྚམ྄། ཨ་ནུནྣ་ཏོ་ན་བ་ན་ཏཿ། ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿ། མཱ་ར་དྷཪྵ་ནམ྄། ཏ་སྱཻ་བ་མྦྷ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་ཏོ་ཛ་ན་ཀཱ་ཡ་སྱ། ཧི་ཏམ྄། སུ་ཁཾ། ཡོ་ག་ཀྵེ་མཿ། ཨནྟ་རཱི་ཀྵ་པྲ་དེ་ཤཿ། ན་ཀྱི་མ་གྲོགས་པོ་དག །ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད། མ་ཁེངས་སམ་མ་དུད་དམ་མེ་མཐོ་མི་དམའ། བཏུལ་བའམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། བདུད་གདུལ་བ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི། ཕན་པ། བདེ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ། པར་སྣང་གི་ཕྱོགས། ཤེས་པ་ཡང་མེད་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། བི་ཀྲཱི་ཌྀ་ཏམ྄། སརྦེ་ཎ་སརྦཾ། སརྦ་ཐཱ་སརྦ། སརྦ་ཐཱ། པྲ་སྠཱ་པ་ནམ྄། ཨོ་ཛཿ། མ་ཧོ་ཛཥྐཾ་མ་ཧོ་ཛཥྐཿ། མ་ཧེ་སཱ་ཁྱ་མ་ཧེ་སཱ་ཁྱཿ། ཨལྤེ་ཤཱ་ཁྱཿ། རྀདྡྷཿ། སྥཱི་ཏཾ། ཀྵེ་མཾ། སུ་བྷི་ཀྵཿ། དམ་མི་མངོན་པའམ་མི་སྣང་པ། རྣམ་པར་རོལ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡེ།
English
mama me bārthaṃ bhūya syā mātrayā abhi dyotaya māna gāthābhi gītena samprakāśayati sma. yathā śrutam. yathā sabon thams cad rnam par skye'o. gtsang sbra spyod pa. tshegs chung ngu. glang po che'i lta stangs kyis bltas nas. bcom ldan 'das don 'di nyid rgyas par gsung zhing tshigs su bcad pa'i dbyangs kyis rab tu bstan pa. ji ltar thob pa bzhin nam thos pa bzhin. so so pratyarhaṃ. vistareṇa samprakāśitam. vistareṇa samprakāśa yişyati. adhyāpayāmāsa. yadā ca bhagavān ājñāsīt sa deva kaṃ lokaṃ sannipatitaṃ. asama samaḥ. tasye yam īdṛśo 'nubhāvaḥ. prabhāṣyate. praji rigs par. rgya cher rab tu bstan. rgya cher yang dag par ston par 'gyur. klog tu bcug pa'am slob tu bcug pa. gang gi tshe bcom ldan 'das kyis lha dang bcas pa'i 'jig rten tshogs par mkhyen pa. mi mnyam pa dang mnyam pa. de'i mthu 'di 'dra. phye ba'am rab tu bzhag pa. re bar ti kāṃ śita byaḥ. tṛṣṇā paunar bhī vikī. nandī rāga saha gatā. puṇyopa gaḥ. apuṇyopa gaḥ. ānijyaṃ. abhyuṅgataḥ. samuṅgataḥ. ṣaṣṭhyaṃ ga sahasro beta svaraḥ. bya'am 'dod par bya ba'am shes bar bya ba. yang 'byung ba'i srid pa. dga' ba'i 'dod chags kyis mod la skyes pa. bsod nams su nye bar 'gro ba. bsod nams ma yin par nye bar 'gro ba. mi g.yo ba. mngon par 'phags pa. yang dag par 'phags pa. dbyangs yan lag drug stong dang ldan ba. bata mārṣāḥ. bata hātā kaṣṭam. anun nato na ba nataḥ. upasaṃhāraḥ. māra dharṣanam. tasye vaṃ mabhāvati. mahāto jana kāyasya. hitam. sukham. yoga kṣemaḥ. antarīṣa pradeśaḥ. na kyi ma grogs po dag. kye ma'am kyi hud dam e ma kyi hud. ma khengs sam ma dud dam me mtho mi dma'. btul ba'am nye bar sbyor ba'am nye bar bsgrub pa. bdud gdul ba. de 'di snyam du sems. skye bo phal po che'i. phan pa. bde ba. grub pa dang bde ba. par snang gi phyogs. shes pa yang med prajñā yate. vikrīḍitam. sarveṇa sarvaṃ. sarva thā sarva. sarva thā. prasthāpanam. ojaḥ. maho jaṣkaṃ maho jaṣkaḥ. mahe sā khya mahe sā khyaḥ. alpe śā khyaḥ. ṛddhaḥ. sphītaṃ. kṣemaṃ. subhiṣaḥ. dam mi mngon pa'am mi snang pa. rnam par rol pa. thams cad kyi thams cad. rnam pa thams cad du thams cad. rnam pa thams cad dam ye.
Tibetan
རབ་ཏུ་བཞག་པ། མདངས་སམ་གཟི་བརྗིད། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ། འབྱོར་པ། རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། ཨཱཀཱིརྞ་བ་ཧུ་ཛ་ན་མ་ནུ་ཥྱ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ། ཨཱ་ཛྙཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄ ཨུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎ་ཡོ་གེ་ན། ཀ་བིཿ། ཀཱ་བྱམ྄། ས་མཱ་ར་ཀཾ །ས་བྲ་ཧྨ་ཀཾ །ས་སྲ་མ་ཎ་བྲཱ་ཧྨ་ཎི་ཀཱཿཔྲ་ཛཱ་ཡཱ་ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་ནིརྻཱ་སྱ་ཏི། བྱ་བ་སཱ་ཡཿ། ཨཱ་བདྡྷ་པ་རི་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྙན་དངགས་མཁན། སྙན་དངགས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང༌། བཙལ་བར་བྱ་བའམ་འབད་པར་བྱ་བ། ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ ཀ་རཿ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ། ཨཱ་ཀཱ་ཤདྷཱ་ཏུ་པརྻ་བ་སཱ་ནཿ། ཨསྠཱ་ན་མེ་ཏཏ྄། ཨུཏྠཱ་པུ་ནམ྄། ས་དྷཱ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་པཱ། རཱ་ཛ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། པཪྵམྨ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། ཡུཀྟ་ཀུ་ལམ་དྷྱ་ག་ཆེས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན། བསླང་བའམ་དྲང་བའམ་བསྐྱེད་པ། འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། རིགས་ཚོགས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཏོ་བཱ། ཛྙཱ་ཏི་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། ཨ་ཏཱི་ཏཱཾ་ཤ་ག་ཏཱ། ན་ཀེ་ན་ཙི་དྭི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་ཀཱ་ཤཿཔྲསྟཱ་བཿཨ་བ་སརཿ། བ་ནཱདྣི་རྦ་ན་མཱ་ག་ཏཿ། ཀཱ་མེ་ཥུནཻཥྐྲ་མྱམ྄། ཤཻ་ལ་མུཀྟི་མི་བ་ཀཱཉྩ་ནཾ། ནི་སེ་བི་ཏཿ། ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ་ནི་རྣཱ་མ་ཡཱ་མཱ་ས། ཨ་བྷ་ཡ་ཀྱང་རུང༌། ཉེ་དུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། འདས་པའི་ཆར་གྱུར་པ། གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོ་སྐབས་སམ་པར་རམ་པར་སྐབས། ནགས་ཚལ་ནས་ནགས་ཚལ་མེད་པར་གཤེགས་པར། འདོད་པ་ལས་སྤགས་པ། རི་ལས་ཐལ་བའི་ཉི་མ་བཞིན། བསྙེན་པ། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་སྟེ། འཇིགས་པའི་དབང་བ་ཤ་བརྟྟི་ཏཱ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀིཾ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་ཏཱ། བ་ཧུ་ཛ་ནྱམ྄། པ་རམྤ་ར་ཡཱ། ཏུཥྞཱིམྦྷཱ་བེནཱ་དྷི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། སམུལློ་ཀི་ཏ་མུ་ཁཿ། སམྱཀྤྲ་ཏྱཱཏྨཾ་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ནི་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། ཨཱ་ཡུཿསཾ་སྐཱ་རཱ་ནུཏྶྲྀ་ཛ་ཏི། ཨུཥྨ་ཧཱ་ནིཿ། མ་ནུ་ཥྱཱ་ཎཱཾ་ས་བྷཱ་ག་ཏཱ་ཡཱ་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོང་སྙམ་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང༌། ཞལ་དུ་བལྟས་བ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་
Chinese
རབ་ཏུ་བཞག་པ། མདངས་སམ་གཟི་བརྗིད། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ། འབྱོར་པ། རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། ཨཱཀཱིརྞ་བ་ཧུ་ཛ་ན་མ་ནུ་ཥྱ། （梵文天城体：आकीर्णबहुजनमनुष्य，梵文罗马转写：ākīrṇabahujanamanuṣya，汉语字面意思：充满众多人民的人）。 ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ།（梵文天城体：एकायाम，梵文罗马转写：ekāyāmaḥ，汉语字面意思：单一的道路）。 ཨཱ་ཛྙཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄（梵文天城体：आज्ञाव्याकरणम्，梵文罗马转写：ājñāvyākaraṇam，汉语字面意思：命令的解释）。 ཨུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎ་ཡོ་གེ་ན།（梵文天城体：उदाहरणयोगेन，梵文罗马转写：udāharaṇayogena，汉语字面意思：用例子）。 ཀ་བིཿ།（梵文天城体：कवि，梵文罗马转写：kaviḥ，汉语字面意思：诗人）。 ཀཱ་བྱམ྄།（梵文天城体：काव्यम्，梵文罗马转写：kāvyam，汉语字面意思：诗歌）。 ས་མཱ་ར་ཀཾ། （梵文天城体：समारकम्，梵文罗马转写：sāmarakam，汉语字面意思：与战斗）。ས་བྲ་ཧྨ་ཀཾ། （梵文天城体：सब्रह्मकम्，梵文罗马转写：sabrahmakam，汉语字面意思：与梵天）。ས་སྲ་མ་ཎ་བྲཱ་ཧྨ་ཎི་ཀཱཿཔྲ་ཛཱ་ཡཱ་ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་ནིརྻཱ་སྱ་ཏི།（梵文天城体：सश्रमणब्राह्मणिकाःप्रजायाअभिभूयनिर्यास्यति，梵文罗马转写：saśramaṇabrāhmaṇikāḥ prajāyā abhibhūya niryāsyati，汉语字面意思：与沙门和婆罗门的人民征服后离开）。 བྱ་བ་སཱ་ཡཿ།（梵文天城体：कार्य，梵文罗马转写：kārya，汉语字面意思：行动）。 ཨཱ་བདྡྷ་པ་རི། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྙན་དངགས་མཁན། སྙན་དངགས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང༌། བཙལ་བར་བྱ་བའམ་འབད་པར་བྱ་བ། ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ ཀ་རཿ།（梵文天城体：कर，梵文罗马转写：karaḥ，汉语字面意思：作者）。 དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ།（梵文天城体：धर्मधातुपरम，梵文罗马转写：dharmadhātu paramaḥ，汉语字面意思：法界至上）。 ཨཱ་ཀཱ་ཤདྷཱ་ཏུ་པརྻ་བ་སཱ་ནཿ།（梵文天城体：आकाशधातुपर्यवसान，梵文罗马转写：ākāśadhātu paryavasānaḥ，汉语字面意思：虚空界的终结）。 ཨསྠཱ་ན་མེ་ཏཏ྄།（梵文天城体：अस्थानमेतत्，梵文罗马转写：asthānametat，汉语字面意思：这不是地方）。 ཨུཏྠཱ་པུ་ནམ྄།（梵文天城体：उत्थापनम्，梵文罗马转写：utthāpanam，汉语字面意思：举起）。 ས་དྷཱ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་པཱ། རཱ་ཛ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། པཪྵམྨ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། ཡུཀྟ་ཀུ་ལམ་དྷྱ་ག་ཆེས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན། བསླང་བའམ་དྲང་བའམ་བསྐྱེད་པ། འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། རིགས་ཚོགས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཏོ་བཱ། ཛྙཱ་ཏི་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། ཨ་ཏཱི་ཏཱཾ་ཤ་ག་ཏཱ། ན་ཀེ་ན་ཙི་དྭི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་ཀཱ་ཤཿཔྲསྟཱ་བཿཨ་བ་སརཿ། བ་ནཱདྣི་རྦ་ན་མཱ་ག་ཏཿ། ཀཱ་མེ་ཥུནཻཥྐྲ་མྱམ྄། ཤཻ་ལ་མུཀྟི་མི་བ་ཀཱཉྩ་ནཾ། ནི་སེ་བི་ཏཿ། ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ་ནི་རྣཱ་མ་ཡཱ་མཱ་ས། ཨ་བྷ་ཡ་ཀྱང་རུང༌། ཉེ་དུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། འདས་པའི་ཆར་གྱུར་པ། གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོ་སྐབས་སམ་པར་རམ་པར་སྐབས། ནགས་ཚལ་ནས་ནགས་ཚལ་མེད་པར་གཤེགས་པར། འདོད་པ་ལས་སྤགས་པ། རི་ལས་ཐལ་བའི་ཉི་མ་བཞིན། བསྙེན་པ། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་སྟེ། འཇིགས་པའི་དབང་བ་ཤ་བརྟྟི་ཏཱ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀིཾ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་ཏཱ། བ་ཧུ་ཛ་ནྱམ྄། པ་རམྤ་ར་ཡཱ། ཏུཥྞཱིམྦྷཱ་བེནཱ་དྷི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། སམུལློ་ཀི་ཏ་མུ་ཁཿ། སམྱཀྤྲ་ཏྱཱཏྨཾ་ཛྙཱ་ན་དཪྴ་ནི་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། ཨཱ་ཡུཿསཾ་སྐཱ་རཱ་ནུཏྶྲྀ་ཛ་ཏི། ཨུཥྨ་ཧཱ་ནིཿ། མ་ནུ་ཥྱཱ་ཎཱཾ་ས་བྷཱ་ག་ཏཱ་ཡཱ་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོང་སྙམ་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང༌། ཞལ་དུ་བལྟས་བ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་
English
Well established. Radiance or glory. Great glory, great glory. Known as powerful, powerful. Known as less powerful. Wealth. Extensive. Happy. Good year. Ākīrṇabahujanamanuṣya (Sanskrit: आकीर्णबहुजनमनुष्य, IAST: ākīrṇabahujanamanuṣya, literal meaning: a person filled with many people). Ekāyāmaḥ (Sanskrit: एकायाम, IAST: ekāyāmaḥ, literal meaning: a single path). Ājñāvyākaraṇam (Sanskrit: आज्ञाव्याकरणम्, IAST: ājñāvyākaraṇam, literal meaning: explanation of the command). Udāharaṇayogena (Sanskrit: उदाहरणयोगेन, IAST: udāharaṇayogena, literal meaning: by way of example). Kaviḥ (Sanskrit: कवि, IAST: kaviḥ, literal meaning: poet). Kāvyam (Sanskrit: काव्यम्, IAST: kāvyam, literal meaning: poetry). Samārakam (Sanskrit: समारकम्, IAST: sāmarakam, literal meaning: with battle). Sabrahmakam (Sanskrit: सब्रह्मकम्, IAST: sabrahmakam, literal meaning: with Brahma). Saśramaṇabrāhmaṇikāḥ prajāyā abhibhūya niryāsyati (Sanskrit: सश्रमणब्राह्मणिकाःप्रजायाअभिभूयनिर्यास्यति, IAST: saśramaṇabrāhmaṇikāḥ prajāyā abhibhūya niryāsyati, literal meaning: with the ascetics and Brahmins, the people, having conquered, will leave). Karyah (Sanskrit: कार्य, IAST: kārya, literal meaning: action). Ābaddha pari. Filled with people and many people. A single path. Communicating knowledge. By way of example. Poet. Poetry. With demons. With Brahma. The populace, including monks and Brahmins, will be subdued and will surely emerge. To be sought or to be strived for. Without touching anything. Karaḥ (Sanskrit: कर, IAST: karaḥ, literal meaning: author). Dharmadhātu paramaḥ (Sanskrit: धर्मधातुपरम, IAST: dharmadhātu paramaḥ, literal meaning: the ultimate realm of dharma). Ākāśadhātu paryavasānaḥ (Sanskrit: आकाशधातुपर्यवसान, IAST: ākāśadhātu paryavasānaḥ, literal meaning: the end of the space realm). Asthānametat (Sanskrit: अस्थानमेतत्, IAST: asthānametat, literal meaning: this is not the place). Utthāpanam (Sanskrit: उत्थापनम्, IAST: utthāpanam, literal meaning: raising up). Sa dhāma dhya gato pā. Rāja kula ma dhya gato vā. Parṣma ma dhya gato vā. Yukta kulam dhya ga chespa. Surpassing. Encompassed by the realm of Dharma. Reaching the end of the realm of space. That is not the place. Raising, straightening, or generating. Even if dwelling within an assembly. Even if dwelling within the royal palace entourage. Even if dwelling within an entourage. Even if dwelling within a gathering of relatives. Jñāti ma dhya gato vā. Atītāṃśa gatā. Na kena cid dvidhīyate. Ava kāśaḥ prastāvaḥ ava saraḥ. Vanād nirbana mā gataḥ. Kāmeṣu naiṣkramyam. Śaila mukti miba kāñcanam. Ni se vitaḥ. Jihvendriyaṃ nirṇāma yāmāsa. Abhaya kyang rung. Even if dwelling among relatives. Having become a part of the past. It should not be done by anyone. Opportunity or occasion or circumstance. Having gone from forest to non-forest. Renunciation from desires. Like the sun emerging from a mountain. Served. Having extracted the power of the tongue. Fear. Sarvasattvānāṃ kiṃ kāraṇīyatā. Bahujanyam. Paramparayā. Tuṣṇīṃbhāvenādhivāsayati. Samullokita mukhaḥ. Samyak pratyātmaṃ jñānadarśanī pravartate. Āyuḥ saṃskārānutsṛjati. Uṣmā hāniḥ. Manuṣyāṇāṃ sa bhāgatāyā du gyur ba ma yin pa. What will be the action of all sentient beings? Many people. From one to another. Permitted by remaining silent. With face looking up. Perfect self-awareness, knowledge, and vision arise. Abandoning the aggregates of life. Loss of warmth. Not being of the same nature as humans.