Tibetan
་པའམ་རྒྱས་པ། ཉམ་ཡོད་པ། ཉམ་ཆུང་བ། གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་བ། ནར་མ་འམ་འདྲིས་པ། ནར་མ་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲིས་པ། ཞུགས་པའམ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱར་བ། གཏན་དུ་བ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། དུས་སམ་གནས་སམ་ཚེའི་གནས་ བསྠཱ། བཱ་དཿ། བཱ་དཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ། བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བཱ་དཱ་ལཾ་ཀཱ་རཿ། བཱ་དཱ་ནི་གྲ་ཧཿ། བཱ་ད་ནིཿས་ར་ཎཾ། བཱ་དེ་བ་ཧུ་ཀ་རཱ་དྷརྨྨཿ། པྲ་བཱ་དཿ། བི་བཱ་དཿ། ཨ་པ་བཱ་དཿ། ཨ་ནུ་བཱ་དཿ། ཨ་བ་བཱ་དཿ། བྱ་པ་ཀཪྵི་ཏཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་མཱརཱ་སྐབས། སྨྲ་བ། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་པ། སྨྲ་བའི་གཞི། སྨྲ་བའི་རྒྱན། སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། སྨྲ་བ་གཅེས་སྤྲས་ལ་དགོས་པའི་ཆོས། རྨད་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། རྩོད་པ་སྨྲ་བ། ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། མཐུན་པར་སྨྲ་བ། གདམས་པ་སྨྲ་བ། རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཀུན་ཤེས་པ་ག་ཡ་ཏི། ས་མ་བ་སརྒཿ། པྲཱ་ཏིཀྵེ་པི་ཀཾ །བི་ཧཱ་ནྱཱ། སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ། པཱ་མཱ་ཎི་ཀཱ་ས་ཧཱ་ཡ་ཀཱ། བཱ་དཱ་བི་དྷི་ཛྙཱ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། ཨཱཏྨ་ཀཱ་མཿ། ནོ་ཏུ་བི་གྲྀ་ཧྱ་བཱ་དཿ། རཱ་ཛཱ་ཀུ་ལཾ། ཡུཀྟ་ཀུ་ལཾ། ཐོབ་པར་བྱེད། རྒྱུན་ཡང་དག་པར་བཅད་པ། བསལ་བ་ལས་གྱུར་པ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ། བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་བ། ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། ས་བྷཱ། དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ། ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ། པཱུརྦ་པ་ད་ཀཿ། པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ། ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ། ཀཱ་བ་དེ་ཤཿ། ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ། སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ྅རྠཿ། མུཥྚི་ཡོ་གཿ། འདུས་པ། མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ། གཅིག་ནས་རྟོག་པ། ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཅི་ཞེས་བསྟན་པ། གང་ཞེས་བསྟན་པ། བདག་ཉིད་ཡོད་བར་སྨྲ་བ་མ་ནོར་བའི་དོན། མཁྱུད་སྤྱད། དིཥྚྱ། ཧེ་ཏུཿ། ཀཱ་ར་ཎཾ། ནི་མིཏྟཾ། ཀཱནས་བ་དྷཿ། རཏྣཱ་ཧ་ར་ཎཾ། སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ། ཛན་པ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། རུགྨི་ནཱིཧརཎཾ། ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་དགའ་བས། རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས། བྱེད་པའམ་རྒྱུ་ཧེ་ཏུ་དང་ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། མཚན་མའམ་རྒྱུ་ཧེ་ཏུ་དང་ཀར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། ཁར་བ་བསད་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ། རོལ་སྙེད་ཕྲོགས་པ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ། གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་གཿ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ། པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། ནིཥྤུ་ལཾ། ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ། ཀིཊྚཿ། ཀཥཊྚ྄ཿ། པྲ་ཏྱ་ཏེ། བྱཱ་ཏི་རེ་བ་ཡ་ཏཿ། ཀྵེ་པཿ། བྱཱ་ཧ་ཏཾ། བྱ་བ་སཱི་པནྟེ། བེ་བསྒྱུར་བ། ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞི་འམ་དབང་དུ་བྱ་བ། རབ་ཏུ་ཉེ་བ། ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། སོ་དོག །སྙིགས་མ་འམ་ཚིགས་མ། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའོ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །མེད་པར་གྱུར། སྡོད་པ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། །རིག་དྱཾ། བེ་ད་ཀཾ། བིཏྟི། ཨ་བྷི་དྲུགྡྷཾ། ཨ་པ་ལཱ་པཾ། ཨ་པྲ་ཏི་བཱ་ནི། ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། ཨ་སྲནས་ནམ྄། ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། བྲ་ཏི་བྷཱུ། ཤླེགྷ་མཱ་ནེ་ན། ཛཱི་ཎོ། བྲྀདྡྷོ། མ་ཧཱལླ་ཀ །ཨ་པར་བྱ། རིག་པར་བྱེད། རིག་པ། རྣོགས་པ་འམ་འཁུས་པ། སྙོན་པ། ཕྱིར་མི་ནུར་བ། ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་འམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། གཏོད་པ་འམ་སྒྲུབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་རྡེང་ངམ་གཉའ། འདོད་ཅིང་ངམ་སྡོད་ཅིང༌། རྒན་པོ། འཁོགས་པ། གཏུགས་པ། དུས་ དྷྭ་ག་ཏཾ། བ་ཡོ྅ནུ་པྲཱཔྟ། ལོ་བྷ་ཡཏ྄། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་ལཽ་ཧི་ཏ་ཀྲྀ་ཏོ་པ་དྷཱ་ནཾ། ཨཱ་སྥའ་ལ་ནཾ། སཽ་རྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། པྲ་ཏྱ་ནུ་ཡུཀྟཿ། ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ། པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ། བྱནྟཱི་བྷཱ་བཿ། བྱུ་པ་ཤ་མཿ། བཱ་ཧཱི་ཀཿ། གྲངས་དང་བསྒྲེ་བ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ལས་ཕལ་ཆེན་ཤ་ཏཾ། ས་ཧ་སྲཾ། ཀོ་ཊིཿ། ཨ་ཡུ་ཏམ྄། ཡོལ་བ། དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ། བྲོང་ངམ་བརྔོད་སྐབས་དང་སྦྱར། གཉིས་སུ་རྒྱབ་རྟེན་དམར་པོ་བཞག་པ། རྡོབ་པའམ་ཕུལ་བ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཕྱིར་བརྒལ། བརྒལ་བ། ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱང་བར་གྱུར་པ། རྣམ་པར་ཞི་བ། མི་རྨུན་པོ། །+ གྱི་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་མིང་ལ། བརྒྱ། སྟོང༌། བྱེ་བ། ཐེར་འབུམ། ནི་ཡུ་ཏམ྄། བིམྦ་རམ྄། ཀ་ཀ་རཿ། ཨ་གཱ་ར་མ྄། པྲ་བརཿ། མ་བ་རཿ། ཨ་བརཿ། ཏ་བ་རཿ། སཱི་མཱ། ཊཱུ་མམ྄། ནེ་མ་མ། ཨ་བ་གམ྄། མཱི་བ་གམ྄། བི་རཱ་གམ྄། བི་ག་བམ྄། སཾ་ཀྲ་མཿ། བི་ས་རཿ། བི་ཛམྦྷཿ། བི་ཛ་གཿ། བི་སོ་ཏཿ། བི་བཱ་ཧཿ། བི་བྷཀྟིཿ། བི་ཁྱཱ་ཏཿ། ཏུ་ལ་ནམ྄། ཁྲག་ཁྲིག །དཀྲིགས། གཏམས། ཡིད་ཡལ། མཆོག་ཡས། བན་བུན། ཕྱར་ཕྱུར། ཕྱད་ཕྱོད། འཚམ་ཡས། ཟམ་ཟིམ། ཕྱལ་ཕྱོལ། རིག་སྡོམ། ཟར་ཟེར། ཁྲིབ་ཁྲིབ། བསྒྱུར་ཡས། སྦར་ཡས། འཕྲོ་ཡས། ནབ་ནུབ། ཐབ་ཐིབ། རྒྱུད་ཡས། ཁྱད་ཕྱིན། བཀྲ་ཡས། གྲགས་ཡས། གཞལ་བགྲང༌། དྷར་ཎ་མ྄། བི་པ་ཐཿ། བི་པརྻཿ། ས་མརྻཿ། བི་ཏུརྞཾ། ཧེ་བ་རཿ། བི་ཙཱ་རཿ། བི་ཙསྟཿ། ཨ་ཏྱུངྒ་ཏཿ། བི་ཥིཥྚཿ། ནེ་བ་ལཿ། ཧ་རི་བཿ། བི་ཀྵོ་བྷཿ། ཧ་ལི་བྷུཿ། ཧཱ་རཱི་སཿ། ཧེ་ལུ་གཿ། དྲ་བུ་དཿ། ཧ་རུ་ཎཿ། མ་ལུ་དཿ། ཀྵ་མུ་དཿ། ཨེ་ལ་དཿ། མ་ལུ་མཿ། གཞལ་དཔག །ཡལ་ཡོལ། འཁྲུལ་ཡས། འཕགས་ཡས། རྣམ་ཕྱོད། རྒྱས་ཡས། བགྲོད་ཡས། བསྔོ་ཡས། ཟང་ཡག །བརྟན་ཡས། སྟོབས་ཡས། འཕྲོག་ཡས། འབྲུག་ཡས། རྨོ་ཡས། ཐིང་ཡུག །ཤུགས་འཕྱོ། འཐབ་ཡས། ཕྱིན་ཕྱོད། གཟུངས་སྦྱིན། བཟོད་ཡས། ཐལ་ཡས། ཚད་ཡས། ས་ད་མཿ། བི་མུ་དཿ། བཻ་མཱ་ཏྲཿ། པྲ་མཱ་ཏྲཿ། ཨ་མཱ་ཏྲཿ། བྷྲ་མཱ་ཏྲཿ། ག་མཱ་ཏྲཿ། ན་མཱ་ཏྲཿ། ཧེ་མཱ་ཏྲཿ། དྷེ་མཱ་ཏྲཿ། པ་ར་མཱ་ཏྲཿ། ཤི་བ་མཱ་ཏྲཿ། ཨ་ལཿ། བེ་ལཿ། ཏེ་ལཿ། གེ་ལཿ། སྭཻ་ལཿ། ནེ་ལཿ། ཀེ་ལཿ། སེ་ལཿ། རྟོགས་ཡས། དགའ་ཡས། ཚད་འདས། གཞལ་འཕྱོས། གཞལ་ཡས། གཞལ་ཐིམ། གཞལ་འཁོར། གཞལ་མེད། གར་གཞལ། གཞལ་སངས། གཞལ་ཐག །གཞལ་ཕུལ། ཡལ། དུས་རླབས། ཉར་ཉེར། ཕྱག་ཕྱིག །ཟལ་ཟུལ། བཏང་ཡས། སལ་སལ། ཡད་ཡོད། ཕེ་ལཿ། མེ་ལཿ། ས་ར་བཿ། མེ་ལུ་དཿ། ཁེ་ལུ་དཿ། མ་ཏུ་ལཿ། ས་མུ་ལཿ། ཨ་ཡ་བཿ། ཀ་མ་ལམ྄། མ་ག་བཿ། ཨ་ཏ་རཿ། ཧེ་ལུ་ཡཿ། བེ་ལུ་བཿ། ཀ་ལཱ་པཿ། ཧ་བ་བཿ། བི་བ་རཿ། ན་བ་རཿ། མ་ལ་རཿ། ས་བ་རཿ། མེ་རུ་ཊཱུ། ཙམ་རཿ། དྷ་མ་རཿ། བྲ་མཱ་དཿ། བི་ག་ཕྱོལ་ཡས། འཕྲད་ཡས། བརྗོད་ཡས། རྫི་ཕྱོད། རྫི་ཕྱོད་ཕྱོད། མ་གཞལ། དཔག་འབྱམ། ཟབ་བགྲང༌། དགའ་བརྐྱང༌། བརྟག་ཡས། བསྒྲལ་ཡས། འོལ་ཕྱོད། གདབ་ཡས། ཆ་ཚོགས། བགྲང་ཡལ། བསྙད་ཡས། རབ་ཡས། བསྙལ་ཡས། མཆོག་ལྡན། ལྷུན་ཡས། རྒོད་ཡས། འཛིན་ཡས། དགའ་འབྱམ། དཔག་མཿ། ཨུ་པ་བརྟྟཿ། ནིརྡེ་ཤཿ། ཨ་ཀྵ་ཡཿ། སམྦྷཱུ་ཏཿ། ཨ་མ་མཿ། ཨ་བཱནྟཿ། ཨུཏྤ་ལཿ། པདྨཿ། སཾ་ཁྱཱ། ག་ཏིཿ། ཨུ་པ་ག་མཿ། ཨ་སཾ་ཁྱེ་ཡཾ། ཨ་སཾ་ཁྱེ་ཡ་བ་རི་བརྟྟཿ། ཨ་བ་རི་མཱ་ཎཿ། ཨ་པ་རི་མཱ་ཎ་པ་རི་བརྟྟཿ། ཨ་པརྻནྟཿ། ཨ་པརྻནྟ་པ་རི་བརྟྟཿ། ཨ་ས་མནྟཿ། བྲལ། མཐའ་རྟུལ། ངེས་བསྟན། མི་ཟད་པ། ལེགས་འབྱུང༌། ང་མྱེད། བསལ་ཡས། བརླབ་ཡས། མཆོག་ཡས། གྲངས་འབྱམ། རྟོགས་འགྲོ། རྨོད་ཡལ། བགྲང་དུ་མེད་པ། བགྲང་དུ་མེད་པ་ལ་བསྒྲེས་པ། དཔག་ཡས། དཔག་ཡས་ལ་བསྒྲེས་པ། མུ་མེད། མུ་མེད་ལ་བསྒྲེས་པ། ཐུག་མེད། ཨ་ས་མནྟ་པ་རི་བརྟྟཿ། ཨག་ཎེ་ཡཾ། ཨག་ཎེ་ཡ་པ་རི་བརྟྟཿ། ཨ་ཏུ་ལྱཾ། ཨ་ཏུ་ལྱ་པ་རི་བརྟྟཿ། ཨ་ཙིནྟྱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་པ་རི་བརྟྟཿ། ཨ་མེ་ཡཾ། ཨ་མེ་ཡཾ་པ་རི་བརྟྟཿ། ཨ་ན་བྷི་ལཱ་པྱཾ། ཨ་ན་བྷི་ལཱ་པྱ་པ་རི་བརྟྟཿ། ཨ་ན་བྷི་ལཱ་བྱཱ་ན་བྷི་ལཱ་པྱ་ཐུག་མེད་ལ་བསྒྲེས་པ། བརྩི་ཡས། བརྩི་ཡས་ལ་བསྒྲེས་པ། གཞལ་
Chinese
འཕེལ་བའམ་རྒྱས་པ། ཉམས་ཡོད་པ། ཉམས་ཆུང་བ། གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་བ། ནར་མ་འམ་འདྲིས་པ། ནར་མ་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲིས་པ། ཞུགས་པའམ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱར་བ། གཏན་དུ་བ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། དུས་སམ་གནས་སམ་ཚེའི་གནས། བསྠཱ། བཱ་དཿ（梵文天城体，वाद，罗马转写：vāda，汉语字面意思：论）。 བཱ་དཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ（梵文天城体，वादाधिकरणं，罗马转写：vādādhikaraṇaṃ，汉语字面意思：论之所依）。 བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ（梵文天城体，वादाधिष्ठानं，罗马转写：vādādhiṣṭhānaṃ，汉语字面意思：论之根本）。 བཱ་དཱ་ལཾ་ཀཱ་རཿ（梵文天城体，वादालंकारः，罗马转写：vādālaṃkāraḥ，汉语字面意思：论之庄严）。 བཱ་དཱ་ནི་གྲ་ཧཿ（梵文天城体，वादानिग्रहः，罗马转写：vādānigrahaḥ，汉语字面意思：论之止息）。 བཱ་ད་ནིཿས་ར་ཎཾ（梵文天城体，वादनिःसरणं，罗马转写：vādanissaraṇaṃ，汉语字面意思：论之出离）。 བཱ་དེ་བ་ཧུ་ཀ་རཱ་དྷརྨྨཿ（梵文天城体，वादेबहुकराधर्मः，罗马转写：vādebahukarādharmmaḥ，汉语字面意思：论中多作业之法）。 པྲ་བཱ་དཿ（梵文天城体，प्रवादः，罗马转写：pravādaḥ，汉语字面意思：善论）。 བི་བཱ་དཿ（梵文天城体，विवादः，罗马转写：vivādaḥ，汉语字面意思：诤论）。 ཨ་པ་བཱ་དཿ（梵文天城体，अपवादः，罗马转写：apavādaḥ，汉语字面意思：遮论）。 ཨ་ནུ་བཱ་དཿ（梵文天城体，अनुवादः，罗马转写：anuvādaḥ，汉语字面意思：随论）。 ཨ་བ་བཱ་དཿ（梵文天城体，अववादः，罗马转写：avavādaḥ，汉语字面意思：教诫论）。 བྱ་པ་ཀཪྵི་ཏཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་མཱརཱ་སྐབས། སྨྲ་བ། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་པ། སྨྲ་བའི་གཞི། སྨྲ་བའི་རྒྱན། སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། སྨྲ་བ་གཅེས་སྤྲས་ལ་དགོས་པའི་ཆོས། རྨད་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། རྩོད་པ་སྨྲ་བ། ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། མཐུན་པར་སྨྲ་བ། གདམས་པ་སྨྲ་བ། རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཀུན་ཤེས་པ་ག་ཡ་ཏི། ས་མ་བ་སརྒཿ（梵文天城体，समवसर्गः，罗马转写：samavasargaḥ，汉语字面意思：平等舍）。 པྲཱ་ཏིཀྵེ་པི་ཀཾ （梵文天城体，प्रातिषेधिकं，罗马转写：prātiṣedhikaṃ，汉语字面意思：禁制）。བི་ཧཱ་ནྱཱ། སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ（梵文天城体，संकलनप्रहाणं，罗马转写：saṃkalanaprahāṇaṃ，汉语字面意思：总集断）。 པཱ་མཱ་ཎི་ཀཱ་ས་ཧཱ་ཡ་ཀཱ（梵文天城体，प्रमाणिकसहायका，罗马转写：pramāṇikasahāyakā，汉语字面意思：量之助伴）。 བཱ་དཱ་བི་དྷི་ཛྙཱ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། ཨཱཏྨ་ཀཱ་མཿ（梵文天城体，आत्मकमाः，罗马转写：ātmakamāḥ，汉语字面意思：自乐）。 ནོ་ཏུ་བི་གྲྀ་ཧྱ་བཱ་དཿ རཱ་ཛཱ་ཀུ་ལཾ（梵文天城体，राजकुलं，罗马转写：rājakulaṃ，汉语字面意思：王族）。 ཡུཀྟ་ཀུ་ལཾ། ཐོབ་པར་བྱེད། རྒྱུན་ཡང་དག་པར་བཅད་པ། བསལ་བ་ལས་གྱུར་པ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ། བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་བ། ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། ས་བྷཱ། དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ（梵文天城体，दृष्टान्तेन अदृष्टस्य अन्तसमीकरणसमाख्यानं，罗马转写：dṛṣṭāntena adṛṣṭasya antasamīkaraṇasamākhyānaṃ，汉语字面意思：以譬喻说明未见之终结）。 ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ། པཱུརྦ་པ་ད་ཀཿ། པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ། ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ། ཀཱ་བ་དེ་ཤཿ། ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ། སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ྅རྠཿ། མུཥྚི་ཡོ་གཿ། འདུས་པ། མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ། གཅིག་ནས་རྟོག་པ། ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཅི་ཞེས་བསྟན་པ། གང་ཞེས་བསྟན་པ། བདག་ཉིད་ཡོད་བར་སྨྲ་བ་མ་ནོར་བའི་དོན། མཁྱུད་སྤྱད། དིཥྚྱ། ཧེ་ཏུཿ（梵文天城体，हेतु，罗马转写：hetu，汉语字面意思：因）。 ཀཱ་ར་ཎཾ（梵文天城体，कारणं，罗马转写：kāraṇaṃ，汉语字面意思：因）。 ནི་མིཏྟཾ（梵文天城体，निमित्तं，罗马转写：nimittaṃ，汉语字面意思：缘）。 ཀཱནས་བ་དྷཿ། རཏྣཱ་ཧ་ར་ཎཾ（梵文天城体，रत्नाहरणं，罗马转写：ratnāharaṇaṃ，汉语字面意思：宝物劫夺）。 སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ（梵文天城体，सीताहरणं，罗马转写：sītāharaṇaṃ，汉语字面意思：悉多劫夺）。 ཛན་པ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། རུགྨི་ནཱིཧརཎཾ། ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་དགའ་བས། རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས། བྱེད་པའམ་རྒྱུ་ཧེ་ཏུ་དང་ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། མཚན་མའམ་རྒྱུ་ཧེ་ཏུ་དང་ཀར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། ཁར་བ་བསད་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ། རོལ་སྙེད་ཕྲོགས་པ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ། གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་གཿ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ（梵文天城体，अधिकारः，罗马转写：adhikāraḥ，汉语字面意思：增上）。 པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། ནིཥྤུ་ལཾ། ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ། ཀིཊ་ྚཿ། ཀཥཊྚ྄ཿ། པྲ་ཏྱ་ཏེ། བྱཱ་ཏི་རེ་བ་ཡ་ཏཿ། ཀྵེ་པཿ། བྱཱ་ཧ་ཏཾ། བྱ་བ་སཱི་པནྟེ། བེ་བསྒྱུར་བ། ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞི་འམ་དབང་དུ་བྱ་བ། རབ་ཏུ་ཉེ་བ། ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། སོ་དོག། སྙིགས་མ་འམ་ཚིགས་མ། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའོ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ།། མེད་པར་གྱུར། སྡོད་པ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། རྣམ་པར་རྟོགས་སོ།། རིག་དྱཾ། (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བེ་ད་ཀཾ། བིཏྟི། ཨ་བྷི་དྲུགྡྷཾ། ཨ་པ་ལཱ་པཾ། ཨ་པྲ་ཏི་བཱ་ནི། ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། ཨ་སྲནས་ནམ྄། ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། བྲ་ཏི་བྷཱུ། ཤླེགྷ་མཱ་ནེ་ན། ཛཱི་ཎོ། བྲྀདྡྷོ། མ་ཧཱལླ་ཀ། ཨ་པར་བྱ། རིག་པར་བྱེད། རིག་པ། རྣོགས་པ་འམ་འཁུས་པ། སྙོན་པ། ཕྱིར་མི་ནུར་བ། ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་འམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། གཏོད་པ་འམ་སྒྲུབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་རྡེང་ངམ་གཉའ། འདོད་ཅིང་ངམ་སྡོད་ཅིང༌། རྒན་པོ། འཁོགས་པ། གཏུགས་པ། དུས། དྷྭ་ག་ཏཾ། བ་ཡོ྅ནུ་པྲཱཔྟ། ལོ་བྷ་ཡཏ྄། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་ལཽ་ཧི་ཏ་ཀྲྀ་ཏོ་པ་དྷཱ་ནཾ། ཨཱ་སྥའ་ལ་ནཾ། སཽ་རྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། པྲ་ཏྱ་ནུ་ཡུཀྟཿ། ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ། པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ། བྱནྟཱི་བྷཱ་བཿ། བྱུ་པ་ཤ་མཿ། བཱ་ཧཱི་ཀཿ། གྲངས་དང་བསྒྲེ་བ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ལས་ཕལ་ཆེན་ཤ་ཏཾ། (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ས་ཧ་སྲཾ། (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཀོ་ཊིཿ། (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཨ་ཡུ་ཏམ྄། ཡོལ་བ། དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ། བྲོང་ངམ་བརྔོད་སྐབས་དང་སྦྱར། གཉིས་སུ་རྒྱབ་རྟེན་དམར་པོ་བཞག་པ། རྡོབ་པའམ་ཕུལ་བ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཕྱིར་བརྒལ། བརྒལ་བ། ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱང་བར་གྱུར་པ། རྣམ་པར་ཞི་བ། མི་རྨུན་པོ།།+ གྱི་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་མིང་ལ། བརྒྱ། སྟོང༌། བྱེ་བ། ཐེར་འབུམ། ནི་ཡུ་ཏམ྄། བིམྦ་རམ྄། ཀ་ཀ་རཿ། ཨ་གཱ་ར་མ྄། པྲ་བརཿ། མ་བ་རཿ། ཨ་བརཿ། ཏ་བ་རཿ། སཱི་མཱ། ཊཱུ་མམ྄། ནེ་མ་མ། ཨ་བ་གམ྄། མཱི་བ་གམ྄། བི་རཱ་གམ྄། བི་ག་བམ྄། སཾ་ཀྲ་མཿ། བི་ས་རཿ། བི་ཛམྦྷཿ། བི་ཛ་གཿ། བི་སོ་ཏཿ། བི་བཱ་ཧཿ། བི་བྷཀྟིཿ། བི་ཁྱཱ་ཏཿ། ཏུ་ལ་ནམ྄། ཁྲག་ཁྲིག། དཀྲིགས། གཏམས། ཡིད་ཡལ། མཆོག་ཡས། བན་བུན། ཕྱར་ཕྱུར། ཕྱད་ཕྱོད། འཚམ་ཡས། ཟམ་ཟིམ། ཕྱལ་ཕྱོལ། རིག་སྡོམ། ཟར་ཟེར། ཁྲིབ་ཁྲིབ། བསྒྱུར་ཡས། སྦར་ཡས། འཕྲོ་ཡས། ནབ་ནུབ། ཐབ་ཐིབ། རྒྱུད་ཡས། ཁྱད་ཕྱིན། བཀྲ་ཡས། གྲགས་ཡས། གཞལ་བགྲང༌། དྷར་ཎ་མ྄། བི་པ་ཐཿ། བི་པརྻཿ། ས་མརྻཿ། བི་ཏུརྞཾ། ཧེ་བ་རཿ། བི་ཙཱ་རཿ། བི་ཙསྟཿ། ཨ་ཏྱུངྒ་ཏ