Tibetan
ས་ཟུང་མིན་བརྗོད་པ་འདི་ནི། །བཟློག་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དེའོ། །ཁ་སྒོ་དེ་ཉིད་གྱ་གྱུ་ཅན་དུ། །ན་ཡིག་ཟུང་མིན་ལས་ཤེས་བྱའོ། །ཟུང་ལ་བདུན་པ་ཡང་བ་ཡིན་པས། །ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཡངས་མར་འདོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ཡི། །མཚོ་ལས་བྷ་ཡིས་དེ་ཡི་ཡངས་མ། །རེ་ཕེ་ཎ་ཙཻ་བཾ་ཏ་ཏོ་ནྱཾ། །ན་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་ཙ་ཏ་ཐཱ། །ཨེ་བཾ་ཏ་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་བཱ། །དྲྀཥྚཱ་མ་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པྱེ་བཾ། །ཨ་ནྱ་ད་ཏོ་ཧི་བི་ཏཱ་ནཾ། །ན་དྱཱཏྶྣཽ་སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ། །ཛོ྅མྦུ་དྷེརྻུགྨ་པཱ་ད་ཡོཿ། །ཨ་ཡུགྨ་ཡོརྻ་ཐཱ་ཤོ་བྷ། །མི་ཏི་པྲ་ཕས་དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན། །ན་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །ཏ་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བླ་བྲེ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་ཀུན་ལས་ཐོག་མ་ལས་ས། །ན་མིན་རྐང་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཛ། །ཟུང་མིན་དག་གི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པས། །སྦྱོར་བ་ཕལ་ཡཿཔྲ་ཡོ་ག་དྲྀཀྲ། །བཀྟྲ་པྲ་བྷི་དཱཿ།། །།པྲ་ཐ་མོ྅ཥྚཱཀྵ་རཿཔཱ་དཤཙ་ཏུརྦྷི་ར་ཏི་བརྡྷི་ཏཱཿཔ་རེ྅མུཥྨཱཏྲ། །ཀྲ་མ་ཤོ་ཡ་སྱ་ཏ་དེ་ཏནྨཱ་ནཱ་བི་ནྱཱ་ས་སཾ་ཤོ་བྷིཿ། །ས་ལ་ལི་ཏ་པ་ད་བ་ད་བཱི་ཀཾ་པ་ད་ཙ་ཏུ་རུརྡྷྭཾ་བུ་དྷཱཿཆེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁ་སྒོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ།། །།རྐང་པ་དང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་མ་རིམ་བཞིན་བཞི་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ། །དེ་དང་དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀོད་པས་ཡང་དག་མཛེས་པ་ཅན་ལ། །རོལ་སྒེག་དང་བཅས་རྐང་པ་རྐང་པར་ལྡན་པ་དག་ན་རྐང་བཞི་འཕེལ་དུ་ པྲཱ་ཧུཿ། །ཨི་ཧ་པ་ད་ཙ་ཏུ་རུརྡྷྭེ། ག་ག་ནི་དྷ་ན་ནི་ཁི་ལ་ལ་གྷུ་པཱ་དཿ། །ཡ་དེ་མུ་ད་མུ་པ་ན་ཡ་ཏི་ཛ་ག་ཏི་ཡུ་ཏ་ཨཱ་དཱ། །ས་མུ་པ་ཧི་ཏ་ས་ལ་ལི་ཏ་ཡ་ཏི་ག་ཏི་ར་ཐ་བྷ་བ་ཏི་པཱི་ཌཿ། །ཡ་དི་ནི་ཀ་ཊ་མི་ཧ་ཙ་ར་ཎ་མཁས་རྣམས་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རྐང་པ་བཞི་ཀ་འཕེལ་ལ། ག་དང་ག་ཡི་མཐའ་ཅན་རྐང་པ་མ་ལུས་ཡང་བ། །རོལ་སྒེག་དང་བཅས་ཉེ་བར་བན་པ་ངལ་བསོའི་འགྲོ་བས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན། །དགའ་བར་ཉེ་བར་འདྲེན་བྱེད་ཨཱང་དང་ལྡན་པའི་པཱི་ཌར་དེ་ནས་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ནས་གཙེར་རོ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་བའི་རྐང་མཱ་དྱཱཿ། །ས་མ་ཏི་པ་ཏ་ཏི་པཱ་དཿ། པ་རི་ཀྲྀ་ཏ་པ་ར་བ་ས་ཏི་ར་ཐ་བ་ས་ཏི་མ་དྷྱེ། །ཏྲ་ཡ་མི་ཏ་ར་ད་ཙ་ལི་ཏ་ནི་ཛ་ནི་ལ་ཡ་མི་ཏི་ཀ་ལི་ཀཱ་སྱཱཏ། །ཡ་དི་ཙ་ར་ཎ་ཡུ་ག་མ་ཏི་ས་མཱི་པཾ། །པྲ་ཐ་མ་ཀ་ཐི་ཏ་ཨི་ཧ་ས་མ་ཏི་པ་དག་ནི། །རྐང་པ་དང་པོ་ཉེ་ལས་ཕ་རོལ། །གནས་པ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་དབུས་སུ་གནས་པར
Chinese
ས་ཟུང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི། །བཟློག་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དེའོ། །ཁ་སྒོ་དེ་ཉིད་གྱ་གྱུ་ཅན་དུ། །ན་ཡིག་ཟུང་མིན་ལས་ཤེས་བྱའོ། །ཟུང་ལ་བདུན་པ་ཡང་བ་ཡིན་པས། །ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཡངས་མར་འདོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ཡི། །མཚོ་ལས་བྷ་ཡིས་དེ་ཡི་ཡངས་མ། །རེ་ཕེ་ཎ་ཙཻ་བཾ་ཏ་ཏོ་ནྱཾ། །ན་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་ཙ་ཏ་ཐཱ། །ཨེ་བཾ་ཏ་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་བཱ། །དྲྀཥྚཱ་མ་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པྱེ་བཾ། །ཨ་ནྱ་ད་ཏོ་ཧི་བི་ཏཱ་ནཾ། །ན་དྱཱཏྶྣཽ་སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ། །ཛོ྅མྦུ་དྷེརྻུགྨ་པཱ་ད་ཡོཿ། །ཨ་ཡུགྨ་ཡོརྻ་ཐཱ་ཤོ་བྷ། །མི་ཏི་པྲ་ཕས་དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན། །ན་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡང་ངོ་། །ཏ་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་ཡིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བླ་བྲེ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་ཀུན་ལས་ཐོག་མ་ལས་ས། །ན་མིན་རྐང་ཟུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཛ། །ཟུང་མིན་དག་གི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པས། །སྦྱོར་བ་ཕལ་ཡཿ པྲ་ཡོ་ག་དྲྀཀྲ། （梵文天城體：प्रयोग दृक्，梵文羅馬擬音：Prayoga dṛk，漢語字面意思：應用景象）。 བཀྟྲ་པྲ་བྷི་དཱཿ།། །།པྲ་ཐ་མོ྅ཥྚཱཀྵ་རཿཔཱ་དཤཙ་ཏུརྦྷི་ར་ཏི་བརྡྷི་ཏཱཿཔ་རེ྅མུཥྨཱཏྲ། །ཀྲ་མ་ཤོ་ཡ་སྱ་ཏ་དེ་ཏནྨཱ་ནཱ་བི་ནྱཱ་ས་སཾ་ཤོ་བྷིཿ། །ས་ལ་ལི་ཏ་པ་ད་བ་ད་བཱི་ཀཾ་པ་ད་ཙ་ཏུ་རུརྡྷྭཾ་བུ་དྷཱཿཆེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁ་སྒོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ།། །།རྐང་པ་དང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་མ་རིམ་བཞིན་བཞི་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ། །དེ་དང་དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀོད་པས་ཡང་དག་མཛེས་པ་ཅན་ལ། །རོལ་སྒེག་དང་བཅས་རྐང་པ་རྐང་པར་ལྡན་པ་དག་ན་རྐང་བཞི་འཕེལ་དུ་ པྲཱ་ཧུཿ། （梵文天城體：प्राहूः，梵文羅馬擬音：Prāhuḥ，漢語字面意思：說）。 ཨི་ཧ་པ་ད་ཙ་ཏུ་རུརྡྷྭེ། ག་ག་ནི་དྷ་ན་ནི་ཁི་ལ་ལ་གྷུ་པཱ་དཿ། །ཡ་དེ་མུ་ད་མུ་པ་ན་ཡ་ཏི་ཛ་ག་ཏི་ཡུ་ཏ་ཨཱ་དཱ། །ས་མུ་པ་ཧི་ཏ་ས་ལ་ལི་ཏ་ཡ་ཏི་ག་ཏི་ར་ཐ་བྷ་བ་ཏི་པཱི་ཌཿ། །ཡ་དི་ནི་ཀ་ཊ་མི་ཧ་ཙ་ར་ཎ་མཁས་རྣམས་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རྐང་པ་བཞི་ཀ་འཕེལ་ལ། ག་དང་ག་ཡི་མཐའ་ཅན་རྐང་པ་མ་ལུས་ཡང་བ། །རོལ་སྒེག་དང་བཅས་ཉེ་བར་བན་པ་ངལ་བསོའི་འགྲོ་བས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན། །དགའ་བར་ཉེ་བར་འདྲེན་བྱེད་ཨཱང་དང་ལྡན་པའི་པཱི་ཌར་དེ་ནས་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ནས་གཙེར་རོ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་བའི་རྐང་མཱ་དྱཱཿ། །ས་མ་ཏི་པ་ཏ་ཏི་པཱ་དཿ། པ་རི་ཀྲྀ་ཏ་པ་ར་བ་ས་ཏི་ར་ཐ་བ་ས་ཏི་མ་དྷྱེ། །ཏྲ་ཡ་མི་ཏ་ར་ད་ཙ་ལི་ཏ་ནི་ཛ་ནི་ལ་ཡ་མི་ཏི་ཀ་ལི་ཀཱ་སྱཱཏ། །ཡ་དི་ཙ་ར་ཎ་ཡུ་ག་མ་ཏི་ས་མཱི་པཾ། །པྲ་ཐ་མ་ཀ་ཐི་ཏ་ཨི་ཧ་ས་མ་ཏི་པ་དག་ནི། །རྐང་པ་དང་པོ་ཉེ་ལས་ཕ་རོལ། །གནས་པ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་དབུས་སུ་གནས་པར
English
This which is said as not being a double ground, Is that of having the first reversal. In that very doorway, in a crooked manner, It should be known from the letter 'na' not being double. Since the seventh on the double is light, That Thuba is considered expansive. From all, that, that itself, of that, From the ocean, by 'bha', the expanse of that. re phe na tsai bam ta to nyam. na kāreṇāpi ca ta thā. e bam ta kāreṇāpi vā. dṛṣṭā ma kāreṇāpye bam. anya dato hi vitānam. na dyātsnau sarva pādeṣu. jo 'mbudher yugma pādayoḥ. ayugma yor yathā śobha. Mitipraphas, other than that, likewise. Even by the letter 'na', it is also likewise. Even by the letter 'ta', it is just likewise. Even by the letter 'ma', it is seen in that way. Other than that, it is a canopy. From all the feet, from the first, 'sa'. Not 'na', double feet, from the ocean, 'ja'. How beautiful are those that are not double! Application, mostly Yaḥ Prayoga Dṛk. Baktra Prabidāḥ. Prathamo 'ṣṭākṣaraḥ pādaśaca tur bhir ati vardhitāḥ pare 'muṣmātra. Kramaśo yasya ta de tanmānā vinyāsa saṁśobhiḥ. Sa lalita pada vada vī kaṁpa da ca tur urdhvaṁ budhāḥ cher balta bar byao. These are the distinctions of the doorway. The first foot is eight letters. After this, the latter four gradually increase manifestly. In that which is truly beautiful with various arrangements of those and those, With playful grace, those with feet upon feet say that the four feet increase. Prāhuḥ. Iha pada ca tur urdhve. Gaga ni dhana ni khila laghu pādaḥ. Yade muda mupa nayati jagati yuta ādā. Samupa hita sa lalita yati gatir atha bhavati pīḍaḥ. Yadi ni kaṭa miha caraṇa mkhas rnams smrao. Here, all four feet increase. With 'ga' and 'ga' at the end, all the feet are light. With playful grace, closely bound, the going of rest, if the world, Joyfully leading near, with Āng, from Pīḍa, it then becomes tormenting from all. Here, the feet of truly falling very much, Mādyāḥ. Samati patati pādaḥ. Parikṛta para va sati ratha va sati madhye. Traya mita rada ca lita nija nila ya miti kali kā syāt. Yadi caraṇa yuga mati samīpaṁ. Prathama kathita iha samati pa are those. The first foot is beyond near. If dwelling is completely done, then dwelling in the middle.