Tibetan
་འགྱུར། །སྤེལ་མ་ཟློས་གར་ལ་སོགས་ཏེ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་གཞན་ན་རྒྱས། །ལྷུག་པ་ཚིགས་བཅད་རང་བཞིན་གང༌། །ཙམ་བུ་ཞེས་པ་མངོན་པར་བརྗོད། །ངག་གི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང༌། །ལེགས་སྦྱར་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དང༌། །ཟུར་ཆག་འདྲེན་མ་ཞེས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་མཁས་པས་གསུངས། །ལེགས་སྦྱར་ཞེས་པ་ལྷ་ཡི་ནི། །སྐད་དུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གསུངས། །དེ་སྐྱེས་དེ་མཚུངས་ཡུལ་ཅན་ཞེས། །རང་བཞིན་རིམ་པ་དུ་མ་ཡོད། །ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་སྐད། །ལེགས་བཤད་རིན་ཅན་དག་གི་མཚོ། །སི་རུས་བཅིངས་པ་རང་བཞིན་གང༌། །རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག །སཽ་ར་སེ་ན་གཽ་ཌ་དང༌། །ལཱ་ཌི་གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་སྐད། །རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར། །བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག །སྙན་དག་ལ་ཟུར་ཆག་ཅེས་གནས། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལས། །གཞན་པ་ཟུར་ཆག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ལེགས་སྦྱར་སརྒས་བཅིངས་ལ་སོགས། །རང་བཞིན་སྐནྡྷ་ཀ་སོགས་དང༌། །ཟུར་ཆག་ཨོ་སར་སོགས་ཏེ། །ཟློས་གར་ལ་སོགས་འདྲེས་པའོ། །གཏམ་སོགས་སྐད་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ལེགས་སྦྱར་གྱིས་ཀྱང་བཅིངས་པ་སྟེ། །རྨད་བྱུང་དོན་ཅན་རྒྱ་ཆེའི་གཏམ། །འབྱུང་པོའི་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད། །སྒེག་དང་རོལ་དང་སྟབས་ལ་སོགས། །ལྟ་བའི་དོན་ཡིན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང༌། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་པ། །འདི་ཡང་ལུགས་གཉིས་དག་ཏུ་བརྗོད། །ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་ཅན། །ཚིག་གི་ལམ་ནི་དུ་མ་ཡོད། །དེ་ལ་ཕཻ་དརྦྷ་དང་ནི། །གཽ་ཌའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བརྗོད། །སྦྱར་བ་རབ་དངས་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སྙན་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང༌། །དོན་གསལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །བརྗིད་དང་མཛེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡོན་ཏན་འདི་བཅུ་བཻ་དརྦྷའི། །ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་དག་ཕལ་ཆེར་བཟློག་པས་ནི། །གཽ་ཌའི་ལམ་དག་མཚོན་པ་ཡིན། །སྦྱར་བ་སྲོག་ཆུང་ཡི་གེ་མཆོག །ལྷོད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རེག་པའོ། །ལྷོད་པ་མཱ་ལཱ་ཏཱི་མཱ་ལ། །ལོ་ལཱ་ལི་ཀ་ལི་ལཱ་བཞིན། །གཽ་ཌ་པ་ཡི་རྗེས་ཁྲིད་བློས། །དེ་འདོད་མཱ་ལ་ཏཱི་དཱ་མ། །ལཾ་གྷི་ཏཾ་བྷྲ་མ་རཻཿཞེས། །བཻ་དརྦྷ་ཡི་སྦྱོར་ལྕི་བྱེད། །རབ་དང་ས་ལྡན་པ་གྲགས་དོན་ཅན། །ཟླ་བའི་མཚན་མ་ཨུཏྤལ་གྱི། །འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་རྒྱས་ཞེས་པ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་པའི་ཚིག །ངེས་ཚིག་ཡོད་ཕྱིར་གཽ་ཌ་པ། །ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་མིན་ཡང་འདོད། །ཤིན་ཏུ་དཀར་མིན་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །དེ་འདྲས་མཚན་པ་འོད་དཀར་ཅན། །མཉམ་པ་སྦྱོར་བ་མ་མཉམ་དྲལ། །དེ་ནི་འཇམ་རྩུབ་པར་མ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་འཇམ་རྩུབ་པར་མ་ཡི། །ཡི་གེ་བཀོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན། །ཁུ་བྱུག་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང༌། །ཉར་མ་རབ་འཐོར་དངས་ཤིང་དངས། །ཆུ་རྒྱུན་ཆུ་ཐིགས་ཀྱིས་བྲན་པའི། །མ་ལ་ཡ་རླུང་བདག་ལ་འོངས། །ཙནྡན་གྱིས་བསྒོས་དྲི་ལྡར་ཞིང༌། །འཇམ་པ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང༌། །བདག་གི་བརྟན་འགོག་དགའ་མ་ནི། །མཆོག་གི་ཁ་ཡི་རླུང་དང་འགྲན། །ཞེས་པ་མི་མཉམ་མ་བརྟགས་པར། །དོན་དང་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་དག་ལ། །ལྟོས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་པ་དག་ལ། །སྙན་ངག་ལམ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྙན་པ་ཉམས་ལྡན་ཚིག་དང་ནི། །དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཉམས་གནས་པ། །སྦྲང་རྩི་སྤྱོད་པ་སྦྲང་རྩིས་བཞིན། །གང་གིས་བློ་ལྡན་དགའ་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ནི་གང་དང་ཅི་ཡིས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་མཚུངས་པར་ཉམས་མྱང་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་སོགས་ཚིག་ཉེ་བ། །རྗེས་སུ་ཁྲིད་བཅས་ཉམས་དང་ལྡན། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དགའ་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ནི། །དགའ་སྟོན་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་འབྱུང༌། །ཞེས་འདི་གཽ་ཌ་པ་མི་འདོད། །དེ་དག་རྗེས་སུ་ཁྲིད་ལ་དགའ། །ཕལ་ཆེར་རྗེས་སུ་ཁྲིད་པས་ཀྱང༌། །བཻ་དརྦྷ་ནི་འདི་ཉིད་འདོད། །རྐང་བ་རྣམས་དང་ཚིག་རྣམས་ལ། །ཡི་གེ་བསྐོར་བ་རྗེས་སུ་ཁྲིད། །གལ་ཏེ་སྔ་མའི་ཉམས་མྱོང་ནི། །འདུ་བྱེད་རྟོག་བྱེད་མི་རིང་ཉིད། །སྟོན་མཚན་དབུ་རྒྱན་ཟླ་བ་ནི། །ཀུནདའི་ཕོན་པོར་འཁྲུལ་པ་ལ། །མཚན་མ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མཚུངས། །བུང་བའི་དཔལ་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །མཛེས་མ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པས་བདག་གི་ཡིད། །ཡིད་སྲུབས་ཀྱིས་མནན་བརྩེ་མེད་དུ། །འཇོམས་བར་བརྩོན་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིང་བར། །ཐོས་པ་དག་ནི་ རྗེས་ཁྲིད་འདོད། །དགའ་མ་བཞིན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་དང༌། །མཚུངས་པ་ཟླ་བ་ཞེས་མི་འདོད། །བདག་གི་ལུས་དང་ཁྲོ་བ་ཕྲ། །འདོད་པ་རྩུབ་ཅིང་མཛའ་བོ་ངན། །ཁེངས་པ་ཉམས་ཤིང་ཆགས་པ་རྒྱས། །རྨོངས་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྲོག་རྣམས་སོང༌། །ཞེས་སོགས་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་དང༌། །ལྷོད་པ་ཡང་ནི་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་རྗེས་ཁྲིད་ནི། །ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་མི་སྦྱོར་རོ། །སྐོར་བ་ཁོ་ན་ཚོགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟུང་དང་ལྡན་པར་རིག །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་སྙན་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ངེས་པར་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང༌། །དོན་གྱི་ཉམས་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲོང་པ་ཉིད། །མིན་པའི་ཁུར་འདི་ཕལ་ཆེར་འཛིན། །འདོད་ལྡན་བདག་ལ་གཞོན་ནུ་མ། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་མི་བྱེད། །ཅེས་འདི་གྲོང་པའི་དོན་བདག་ཉིད། །ཉམས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནར་བྱེད། །གཡོན་མིག་འདོད་པ་གཏུམ་པོ་འདི། །ངེས་པར་བདག་ལ་བརྩེ་བ་མེད། །ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་མེད་དགའ་ཞེས་པ། །གྲོང་པའི་དོན་མིན་རོ་དང་ལྡན། །སྒྲ་ལའང་གྲོང་བ་ཉིད་ཡོད་དེ། །དེ་ནི་ལེགས་པའི་ཅིག་ཤོས་གྲགས། །དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་བརྗོད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་ཡ་ཡིག་ལ་སོགས་བཞིན། །ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཞུགས་དང༌། །སླར་ཡང་དག་དོན་དག་གིས་ཀྱང༌། །ངེས་པར་རྟོགས་བྱེད་གྲོང་བ་སྟེ། །ཡཱ་བྷཿབ་ཏཿཔྲི་ཡ་བཞིན། །གཞན་ལ་བསྣུན་ནས་སྐྱེས་བུ་ནི། །བིརྻ་ལྡན་པའི་བི་ཤྲནྟ། །གཞན་ལ་བསྣུན་ནས་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཁུ་བ་ལྡན་པ་རྣམ་པར་ངལ། །དེ་ལྟ་བུ་སོགས་ལམ་དག་ནི། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བསྔགས་མ་ཡིན། །བྷ་ག་བ་ཏཱི་བྷ་གི་ནཱི། །ཞེས་སོགས་ཀུན་དུ་ཁས་ལེན་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྙན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་བཤད་པར་བྱ། །རྩུབ་མིན་ཡི་གེ་མང་བ་འདི། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཉེན་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའི་སྐྱོན་དུ་བཤད། །སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྡན་དུས་སུ། །སྙན་པར་སྒྲོགས་པའི་མགྲིན་ལྡན་པ། །རྨ་བྱ་ཡི་ནི་མཇུག་མ་དག །ཟླུམ་པོར་བྱས་ནས་གར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དོན་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན། །རྒྱན་ཡང་དེ་འདྲ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་གནས། །གསལ་ཕྱིར་གཞན་དག་ཕལ་ཆེར་ནི། །བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དག་ཀྱང་སྦྱོར། །ནྱཀྵ་ས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཉམས་པར་བྱས། །དོན་གསལ་དོན་ བརྟག་མི་དགོས་ཉིད། །འཕྲོག་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ས་གཞི་དག །རྨིག་པས་བཅད་པའི་ཀླུ་ཁྲག་གིས། །དམར་བ་ཆུ་ཡི་གཏེར་ལས་ཕྱུང༌། །ཕག་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ས། །ཆུ་གཏེར་དམར་པོ་དག་ལས་ཕྱུང༌། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །བྲང་འགྲོའི་ཁྲག་ནི་བརྟག་དགོས་ཉིད། །ལམ་འདི་གཉིས་ཀ་དག་ལ་ཡང༌། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་མི་ལྡན་ཞིང༌། །སྒྲ་དང་རིགས་པ་ལས་འགོངས་པ། །འདི་འདྲ་ཕལ་ཆེར་བཞེད་མ་ཡིན། །གང་དུ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ། །ཁྱད་འཕགས་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དེ་དེས། །སྙན་ངག་ལམ་ཀུན་མགོན་དང་བཅས། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེན་པའི་མིག །ལན་ཅིག་ཁྱོད་གདོང་ལ་ལྷུང་བ། །ལྷ་གཅིག་གནས་སྐབས་དེ་ཡིས་སླར། །གཞན་གྱི་གདོང་ལ་བལྟ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངག་འདི་ལ། །གཏོང་བ་ཁྱད་འཕགས་ལེགས་པར་མཚན། །ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་ཀྱང༌
Chinese
འགྱུར། །传播和戏剧等等，那些在其他地方兴盛。无论是散文还是诗歌的性质，被称为“ཙམ་བུ་”是显而易见的。那些语言的性质，梵语也是同样的性质，以及变音和引申等等，智者们说有四种。梵语被称为天神的语言，伟大的圣人这样说。它所生的，与之相似的，有领地的，有多种多样的性质次第。依赖于广阔的地域，是善说珍宝之海。被斯鲁束缚的任何性质，都应被认为是至高无上的性质。索拉塞那、高达和拉迪，以及其他类似的语言，被称为“自性”的术语，与之接近。牧牛人等词语，在美妙的语言中被称为变音。对于论典来说，梵语以外的，被称为变音。梵语用章节束缚等等，自性（藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）堪达卡等等，变音欧萨等等，戏剧等等是混合的。所有的话语等等，也用梵语束缚，奇妙而有意义的广阔话语，表达了精灵语言的性质。妩媚、嬉戏和姿态等等，是观看的意义，另一种也是，被称为听闻的意义，这也被称为两种方式。彼此之间有细微的差别，词语的道路有很多。其中，吠陀和高达的差别被清楚地表达。结合、极度清澈、平等，悦耳和非常年轻，意义清晰、广阔，庄严、美丽和禅定。这十种功德，被说是吠陀道路的生命。这些大部分被颠倒，就象征着高达的道路。结合是微弱的字母，不被松弛所触及。松弛如玛拉蒂玛拉，洛拉利卡利拉。高达派的追随者，认为玛拉蒂达玛，兰吉坦布拉玛莱是吠陀派的沉重结合。具有光芒和土地，具有著名的意义，月亮的标志，莲花的，光芒所装饰的繁荣，是具有理解力的幸运之词。因为有确定的词语，高达派，即使不是很出名也这样认为。不是非常白，从水中产生，被那样的光芒装饰，具有白色的光芒。平等，结合不平等的分裂，是ེ་既非柔和亦非粗糙，结合既非柔和亦非粗糙，具有文字排列的生处，杜鹃发出嘈杂的叫声，水雾飞散清澈明亮，水流被水滴浸湿，马拉雅风来到我这里，檀香熏染香气四溢，柔和的马拉雅之风，我那坚守贞节的爱人，与最上等的口中之气媲美。这未经衡量的不平等，对于意义和庄严的集合，考虑到东方的人们，这种诗歌的道路将会出现。美妙且富有韵味的词语，事物也具有韵味，如同蜂蜜享用蜂蜜一般，使有智慧的人感到喜悦。声音无论通过什么方式，无论什么与之相似地体验韵味，它的形象等词语接近，伴随追随而富有韵味。何时婆罗门欢喜的，这位国王将获得光荣，从那以后，正法的，喜庆将在这世间出现。这高达派不赞同，他们喜欢追随，大多数通过追随，吠陀罗婆也赞同这个。在诗句和词语中，文字的回环追随。如果先前的韵味体验，是造作思虑不久远。秋天的标志，头饰月亮，被误认为是昆达的花丛，标志与因陀罗尼罗相似，蜜蜂的光彩真实地把握。美丽的女子，天空中的月亮，圆满的美丽使我的心，被情网压迫无情地，努力摧毁这个景象。这非常不久远，听闻者们，喜欢追随。不赞同爱人脸庞的莲花，与月亮相似。我的身体和愤怒微弱，欲望粗暴且爱人不善，骄傲消减且贪恋增长，愚痴产生生命逝去。像这样给予粗暴的结合和，松弛。因此那样的追随，南方的人们不采用。仅仅是回环的集合，应该与双重的使用领域相结合。那也不是完全美妙，因此从后面讲述。务必对所有的庄严，都施予意义的韵味。即使那样，也大多承担着，非乡村的重担。对有欲望的我来说，年轻
English
འགྱུར།། Propagation and drama, etc., those flourish elsewhere. Whether it is prose or verse in nature, what is called "Tsambu" is obvious. Those linguistic natures, Sanskrit is also of the same nature, as well as phonetic changes and derivations, etc., the wise say there are four kinds. Sanskrit is called the language of the gods, the great sages say so. That which is born from it, similar to it, possessing territory, there are many kinds of natural order. Relying on the vast territory, it is the ocean of valuable good sayings. Whatever nature is bound by Sru, it should be considered the supreme nature. Saura Sena, Gauda, and Ladi, and other similar languages, are close to the terms called "nature." Words such as cowherd, etc., are called phonetic changes in beautiful language. For treatises, other than Sanskrit, it is called phonetic change. Sanskrit is bound by chapters, etc., nature (Tibetan: རང་བཞིན།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature) Kandaka, etc., phonetic change Osa, etc., drama, etc. are mixed. All words, etc., are also bound by Sanskrit, wonderful and meaningful vast words, expressing the nature of the language of spirits. Charm, play, and posture, etc., are the meaning of watching, and the other is also called the meaning of listening, this is also called two ways. There are subtle differences between each other, there are many paths of words. Among them, the difference between Veda and Gauda is clearly expressed. Combination, extreme clarity, equality, pleasant and very young, clear meaning, vast, majestic, beautiful, and meditative. These ten qualities are said to be the life of the Vedic path. Most of these are reversed, which symbolizes the path of Gauda. Combination is a weak letter, not touched by looseness. Looseness is like Malati Mala, Lola Lika Lila. Followers of the Gauda school think that Malati Dama, Lamghitan Bhrama Rai is the heavy combination of the Vedic school. Having radiance and land, having famous meaning, the sign of the moon, the lotus, the prosperity decorated by light, is a lucky word with understanding. Because there are definite words, the Gauda school, even if not very famous, thinks so. Not very white, born from water, decorated by such light, having white light. Equality, the separation of unequal combination, is
English
e is neither gentle nor rough, the combination is neither gentle nor rough, possessing the birthplace of letter arrangement, the cuckoo emits a noisy cry, the mist scatters, clear and bright, the stream is soaked by water droplets, the Malaya wind comes to me, sandalwood-infused fragrance overflows, the gentle Malaya wind, my steadfastly chaste lover, rivals the supreme breath of the mouth. This unmeasured inequality, for the collection of meaning and splendor, considering the people of the East, this path of poetry will emerge. Beautiful and flavorful words, things also possess flavor, like honey enjoying honey, making the wise joyful. Sound, no matter through what means, no matter what similarly experiences flavor, its form and other words are close, accompanied by following and possessing flavor. When the Brahmin is pleased, this king will obtain glory, from then on, the Dharma's, celebration will appear in this world. This Gaudapada does not approve, they like to follow, mostly through following, Vedarbha also approves of this. In verses and words, the circling of letters follows. If the previous flavor experience, is fabrication and thought not far off. The autumn sign, the headdress moon, is mistaken for a cluster of Kunda flowers, the sign is similar to Indranila, the bee's splendor truly grasps. The beautiful woman, the moon in the sky, the beauty of the full circle makes my heart, oppressed by the net of affection, relentlessly, strives to destroy this sight. This is not very far off, those who hear, like to follow. Do not approve of the lotus of the lover's face, being similar to the moon. My body and anger are weak, desire is rough and the lover is unkind, pride diminishes and attachment increases, ignorance arises and lives are lost. Like this, giving rough combination and, relaxation. Therefore, such following, the people of the South do not adopt. Only the collection of circling, should be combined with the dual field of use. That is also not completely wonderful, therefore, it will be told from behind. It is necessary to bestow the flavor of meaning, on all the ornaments. Even so, it mostly bears the burden, of being non-rural. To me, who is full of desire, young