Tibetan
་ཡིན་ནོ། །དགག་པར་བྱ་བ་ནི། བཟློག་པར་བྱ་བ་དགག་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྒྲ་གང་གིས་གང་བཟློག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་དཔང་གིས་གཞག་པ་ནི། །དགག་པའི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དབང་གིས་དགག་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དེའི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་བཞིན་ནོ། །དགག་པའི་ངེས་ཚིག་ནི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ལ་དགག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་མ་བསྟན་པས་དེ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་དང་པོ་སྔན་མེད་པ་ལ་བརྩམས་ནས་འདི་ལྟར། སྔ་ན་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྒྱུན་འདྲ་བ་དང་རང་བཞིན་དང༌། །སྐབས་དང་རྟེན་ལ་མེད་པའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་འདྲ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་སྔ་ན་མེད་བ་དང༌། གནས་སྐབས་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། རྟེན་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྔ་ན་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞིག་ནས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྒྱུན་ཞིག་པ་དང་རང་བཞིན་དང༌། །སྐབས་དང་རྟེན་ལས་བྲལ་པ་ཡིས། །ཞིག་ནས་མེད་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང༌། རྟེན་ལས་བྲལ་ཏེ་མེད་པ་སྟེ། ཞིག་ནས་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པར་འདུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ནི་མཚན་གཞི་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་མི་གནས་ལ། མཚན་གཞི་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞི་ཐ་དད་པ་ན་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དེ་དག་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པའི་གསེར་གྱི་གདུབ་རྒྱན་ལྟ་ བུའོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ནི་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གྲང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ནི་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་ལྟ་བུའོ། །གང་རང་ལས་ལོག་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ལ། གཞན་པ་དང་བདག་ཏུ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྟོང་སྟེ་རང་ཉིད་ལས་གཞན་པ་དེ་ཡང་གང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། དེ་ལ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་དག །རང་ལས་ལོག་པ་གཞན་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པའི་གསེར་གྱི་གདུབ་རྒྱན་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྲ་བ་དང༌། མཉན་པ་དང༌། སར་བདག་དབྱིབས་དང། བོང་ཚོད་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མཚུངས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐ་དད་དོ། །ཚོགས་པ་གཅིག་པ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཚོགས་པ་ཐ་དད་ན་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། །མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གདུབ་རྒྱན་དག །རིགས་དང་བཟོ་དང་བོང་ཚོད་དང༌། །ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་མཚུངས་མོད་ཀྱི། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་མ་ཡིན། །ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་གཟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་གཟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་གཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་གཟུང་བས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྨན་ཟོས་ན་དུག་ཀྱང་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ལ་ཡང་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་ཞེས་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ན། ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཤེན་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་ ཤིན་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་བཤད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུན་དམིགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །རྒྱུན་འདྲ་སྔ་ན་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་དེའི་རྒྱུན་ནིམ་དམིགས་ཏེ་རྒྱུན་འདྲ་
Chinese
是。应遮遣的是，应遣除的即是应遮遣的。如是说，以何种声音应遣除的，那即是应遮遣的。遮遣的所依，是对何者而言，对何者而说呢？以何者的证明而安立，即名为遮遣的所依。如是说，以处所等何者的力量，遮遣得以成立，那即成为它的所依，譬如依赖国王的人一样。遮遣的同义词就是遣除，如上已述。现在为了阐明极其明晰的表述，在阐释遮遣自身体性的场合，阐述四种不存在，由于没有阐述它的分类，因此想要阐述它，首先从先前不存在开始，像这样。先前不存在的差别是，相续相似和自性，时处和所依上不存在。如是说，像这样，相续相似先前不存在，自性先前不存在，时处先前不存在，所依上先前不存在，这些是先前不存在的四种差别。坏灭后不存在的差别是这样说的，相续坏灭和自性，时处和脱离所依，是坏灭后不存在的四种。如是说，像这样，相续坏灭后不存在，自性坏灭后不存在，时处坏灭后不存在，脱离所依而不存在，是坏灭后不存在的四种。一者对他者不存在，有体性一者对他者不存在，差别一者对他者不存在，自性一者对他者不存在的差别，但归于自性一者对他者不存在，因为体性和差别没有所依和具有差别者就不能存在，而所依和具有差别者就是自性，因此当基不同时，即使体性不异，也成为它们是相似的。其中，自性一者对他者不存在，就像极其相似的金戒指装饰品一样。体性一者对他者不存在，就像坚硬、液体、热、冷一样。差别一者对他者不存在，就像长和短一样。凡是从自身转变的，那就是他者，在他者和自体中，一者为空无一者，也就是从自身之外的他者也是任何
English
It is. What should be negated is that which should be removed is what should be negated. It is said that whatever is to be removed by whatever sound, that is what should be negated. What is the dependence of negation, what is it for, and what is it for? Whatever is established by proof is called the dependence of negation. It is said that whatever power, such as a place, by which negation is established, that becomes its dependence, like a person who relies on a king. The synonym for negation is removal, as mentioned above. Now, in order to clarify the extremely clear expression, in the context of explaining the nature of negation itself, the four types of non-existence are explained. Since its classification has not been explained, it is desired to explain it. First, starting with prior non-existence, like this. The distinctions of prior non-existence are: continuity, similarity, and self-nature, non-existence in time and place, and in dependence. It is said that, like this, continuity, similarity, prior non-existence, self-nature, prior non-existence, time and place, prior non-existence, and dependence, prior non-existence, these are the four distinctions of prior non-existence. The distinctions of non-existence after destruction are said to be: continuity destruction and self-nature, separation from time and place and dependence, are the four types of non-existence after destruction. It is said that, like this, continuity destruction and non-existence, self-nature destruction and non-existence, time and place destruction and non-existence, separation from dependence and non-existence, are the four types of non-existence after destruction. One does not exist for the other, there is a distinction between one nature not existing for the other, one difference not existing for the other, and one self-nature not existing for the other, but it is included in one self-nature not existing for the other, because nature and difference cannot exist without a basis and a possessor of difference, and the basis and the possessor of difference are self-nature, therefore, when the basis is different, even if the nature is not different, they become similar. Among them, one self-nature does not exist for the other, like a very similar gold ring ornament. One nature does not exist for the other, like hardness, liquid, heat, and cold. One difference does not exist for the other, like long and short. Whatever changes from itself is the other, and in the other and the self, one is empty of the other, that is, the other than itself is also any
Chinese
是和，体性，和差别三种。也是这样，于此，他者有三种，本体差别和体性，自性相异立为他。如是说。于此，对于极其相似的金戒指饰品，是种类的体性，坚硬和，柔软和，地基形状和，大小等没有丝毫差别，虽然相似，但自性各异。集合相同者，也有差别各异和体性各异的区分。集合各异时，也有体性相同者。如是虽有多种区分，然以自性而总摄之故。互相一个不离一个，体性区分虽有，然应总摄于自性，如金戒指饰品，种类和工艺和大小和，颜色形状等虽相同，然一个的自性不是一个。若是，则将同时执取。如是说。若是，则将同时执取。此是此处的理由，如此，如果成为一个，且一个不空一个，则执取将执取一切。如是，则一切事物各异，也因为是一个的缘故，吃药也将变成吃毒药。因此，应知即使极其相似，也是一个空一个。如是，以自性各异的方式，不是以自性而空的体性各异。如此，贪欲自性空和，无贪欲自性空，于此也没有丝毫差别。因此，不是以空性之角度而安立一个空一个，而是以事物本身的角度而安立的。现在显示极其不存在的差别，极其不存在的差别是，因和自性，应知为二。如是说，如此，自性极其不存在和，因极其不存在二者。现在为了解说那些差别，有情生等，相续所缘之自性是，相续相似先前没有的。如是说等，有情生是未生而生的造作，生之时所缘彼之相续是未缘，相续相似
English
are and, characteristics, and three kinds of differences. Likewise, there are three kinds of others: essence, difference, and characteristics. It is considered other when it is different from itself. It is like what is said. Here, for extremely similar gold ring ornaments, it is the characteristic of the kind, hardness and, softness and, ground shape and, size, etc., there is no slight difference, although they are similar, but their natures are different. Those with the same collection also have distinctions of different differences and different characteristics. When the collections are different, there are also those with the same characteristics. Although there are many distinctions like this, because they are summarized by their own nature. Each other is inseparable from each other, although there are distinctions in characteristics, they should be summarized in their own nature, such as gold ring ornaments, although the kind, craftsmanship, size, and color shapes are the same, the nature of one is not one. If so, they will be grasped at the same time. It is said like this. If so, they will be grasped at the same time. This is the reason here, like this, if it becomes one, and one does not empty the other, then grasping will grasp everything. If so, then all different things will also become taking poison because they are one. Therefore, it should be known that even if they are extremely similar, one is empty of the other. Likewise, in the way that natures are different, it is not that the characteristics of emptiness by nature are different. In this way, desire is empty by nature, and non-desire is empty by nature, and there is not even the slightest difference in this. Therefore, it is not established that one is empty of the other from the perspective of emptiness, but it is established from the perspective of the thing itself. Now, showing the distinction of extreme non-existence, the distinction of extreme non-existence is: cause and nature, should be known as two. It is said like this, in this way, nature is extremely non-existent and, cause is extremely non-existent. Now, in order to explain those differences, sentient beings' birth, etc., the nature of continuous object is, continuous similar previously non-existent. It is said like this, sentient beings' birth is the action of arising from what has not arisen, the continuity of the object at the time of birth is not the object, continuous similar