Tibetan
་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨནའོ། །བུ་ཥ་སོགས་ནི་གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པའོ། །ཨ་པུ་ཥ་ཏ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཱཾ། ཨ་པུ་ཥ་ན། ཨ་པུ་ཥཿ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཾ། ཨ་པུ་ཥ་ཏ། ཨ་པུ་ཥཾ། ཨ་པུ་ཥཱ་བ། ཨ་པུ་ཥཱ་བ། ཨ་པུ་ཥཱ་མ། ཤུ་ཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཨ་ཤུ་ཥ་ཏ། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །ཨ་དུ་ཥ་ཏ། ཤླི་ཥ་མཁྱུད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཤླི་ཥ་མཁྱུད་པ་ལས་སཎའོ། །པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་ཨཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཀྵཏ། ཀ་ནྱཱ་བ་དཾ། ཨཱ་ཤཱི་ཀྵ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཤཱི་ཀྵན། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཉིད་མཁྱུད་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གྲུབ་བོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་ཏྱཱ་ཤླེཀྵཏ། བྱཏྱཱ་ཤླིཀྵཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱཱ་ཤླི་ཀྵནྟ། ཉེ་བར་གསང་ནས་མཁྱུད་པ་དེ་ཡང་དཔུང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྲགས་སོ། །འདིར་སྲོག་ཆགས་ལ་སླར་ཡང་ཨཎ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཤླི་ཥ་ཛྫ་ཏུ། ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ནི་མཁྱུད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སི་ཙ་ཉིད་དོ། །ཤིང་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་འཁྲིལ་བ་ནི། བྱ་ཏྱ་ཤླི་ཥྚ་ཛ་ཏུ་ཙ་ཀཱཥྛཾ་ཙ། བྱ་ཏྱ་ཤླིཀྵཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱ་ཤླི་ཀྵ་ཏ། ཥྭི་ངཱ༌། ཨ་སྭི་དཏ། ཀྵུ་དྷ། ཨ་ཀྵུ་དྷཏ། ཤུ་དྷ་གཙང་བ་ལའོ། །ཨ་ཤུ་དྷ་ཏ། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ། །ཨ་སི་དྷ་ཏ། རདྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨར་དྷ་ཏ། ཏྲྀ་པ་ཚིམ་པ་ལའོ། །དྲྀ་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དག་པ་ལའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། སྤྲྀ་ཤམྲྀ་ཤ །ཀྲྀཥ། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སི་ཙ་དབྱིའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྤྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱིའང་རིང་པོའོ། །ཨ་ཏྲ་སི་སཱཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨ་ཏཱ་ཏྲྤྶཱིཏ། ར་དྷ་སོགས་ནྲམྶ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨིཊའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཏརྤཱི་ཏ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨནའོ། །ཨ་ཏྲྀ་པ་ཏ། ཨ་ཏྲ་པྶཱཾ། ཨ་ཏཱརྤྟཱཾ། ཨ་ཏརྤིཥྚཾ། ཨ་ཏྲྀ་པ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྲཔྶཱིཏ། ཨ་དཱ་རྤྶཱི་ཏ། ཨ་དི་པཏ། མུ་ཧ། ཨ་མུ་ཧ་ཏ། དྲུ་ཧ། ཨ་དྲུ་ཧ་ཏ། ཥྞུ་ཧ། ཨ་སྣུ་ཧཏ། ཥྞི་ཧ། ཨ་སྣི་ཧཏ། ཎཥ། ཨ་ན་ཤཏ། ན་ཤའི་ ཨ་ཎ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཅིག་ཏུའོ། །ཨ་ནེ་ཤཏ། ཤ་མུ། ད་མུ། ཨ་ཤ་མ་ཏ། ཨ་ད་མ་ཏ། ཏ་མུ། ཨ་ཏ་མཏ། ཤྲ་མུ། ཨ་ཤྲ
Chinese
ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨནའོ། །བུ་ཥ་སོགས་ནི་གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པའོ། །ཨ་པུ་ཥ་ཏ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཱཾ། ཨ་པུ་ཥ་ན། ཨ་པུ་ཥཿ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཾ། ཨ་པུ་ཥ་ཏ། ཨ་པུ་ཥཾ། ཨ་པུ་ཥཱ་བ། ཨ་པུ་ཥཱ་བ། ཨ་པུ་ཥཱ་མ། ཤུ་ཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཨ་ཤུ་ཥ་ཏ། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །ཨ་དུ་ཥ་ཏ། ཤླི་ཥ་མཁྱུད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཤླི་ཥ་མཁྱུད་པ་ལས་སཎའོ། །པུ་ཥ་སོགས་ཀྱི་ཨཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཀྵཏ། ཀ་ནྱཱ་བ་དཾ། ཨཱ་ཤཱི་ཀྵ་ཏཱཾ། ཨཱ་ཤཱི་ཀྵན། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཉིད་མཁྱུད་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གྲུབ་བོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ལའང་ཨཱ་ག་ཏི་ཞེས་པ་སོགས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་ཏྱཱ་ཤླེཀྵཏ། བྱཏྱཱ་ཤླིཀྵཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱཱ་ཤླི་ཀྵནྟ། ཉེ་བར་གསང་ནས་མཁྱུད་པ་དེ་ཡང་དཔུང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྲགས་སོ། །འདིར་སྲོག་ཆགས་ལ་སླར་ཡང་ཨཎ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཤླི་ཥ་ཛྫ་ཏུ། ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ནི་མཁྱུད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སི་ཙ་ཉིད་དོ། །ཤིང་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་འཁྲིལ་བ་ནི། བྱ་ཏྱ་ཤླི་ཥྚ་ཛ་ཏུ་ཙ་ཀཱཥྛཾ་ཙ། བྱ་ཏྱ་ཤླིཀྵཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཏྱ་ཤླི་ཀྵ་ཏ། ཥྭི་ངཱ༌། ཨ་སྭི་དཏ། ཀྵུ་དྷ། ཨ་ཀྵུ་དྷཏ། ཤུ་དྷ་གཙང་བ་ལའོ། །ཨ་ཤུ་དྷ་ཏ། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ། །ཨ་སི་དྷ་ཏ། རདྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨར་དྷ་ཏ། ཏྲྀ་པ་ཚིམ་པ་ལའོ། །དྲྀ་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དག་པ་ལའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། སྤྲྀ་ཤམྲྀ་ཤ །ཀྲྀཥ། ཏྲྀ་པ། དྲྀ་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སི་ཙ་དབྱིའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྤྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱིའང་རིང་པོའོ། །ཨ་ཏྲ་སི་སཱཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨ་ཏཱ་ཏྲྤྶཱིཏ། ར་དྷ་སོགས་ནྲམྶ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨིཊའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཏརྤཱི་ཏ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨནའོ། །ཨ་ཏྲྀ་པ་ཏ། ཨ་ཏྲ་པྶཱཾ། ཨ་ཏཱརྤྟཱཾ། ཨ་ཏརྤིཥྚཾ། ཨ་ཏྲྀ་པ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྲཔྶཱིཏ། ཨ་དཱ་རྤྶཱི་ཏ། ཨ་དི་པཏ། མུ་ཧ། ཨ་མུ་ཧ་ཏ། དྲུ་ཧ། ཨ་དྲུ་ཧ་ཏ། ཥྞུ་ཧ། ཨ་སྣུ་ཧཏ། ཥྞི་ཧ། ཨ་སྣི་ཧཏ། ཎཥ། ཨ་ན་ཤཏ། ན་ཤའི་ ཨ་ཎ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཅིག་ཏུའོ། །ཨ་ནེ་ཤཏ། ཤ་མུ། ད་མུ། ཨ་ཤ་མ་ཏ། ཨ་ད་མ་ཏ། ཏ་མུ། ཨ་ཏ་མཏ། ཤྲ་མུ། ཨ་ཤྲ
English
To flourish. In Puṣa etc., Dyuta etc., by which An is added to Paraśmaipada. Buṣa etc. are as far as Gṛdhū is manifestly desired. Apuṣata. Apuṣatāṃ. Apuṣan. Apuṣaḥ. Apuṣataṃ. Apuṣata. Apuṣaṃ. Apuṣāva. Apuṣāva. Apuṣāma. Śuṣa is to wither. Aśuṣata. Duṣa is transformation itself. Aduṣata. Śliṣa is to embrace. Therein, either specifically or generally, from Śliṣa embracing, Saṇ is added. Puṣa etc. have a special An. Āśīṣita. Kanyāvadaṃ. Āśīṣitāṃ. Āśīṣan. The very word Ātmanepada is certainly established from embracing itself. Even in uncertainty, Āgati etc. are indeed Ātmanepada because of Ruca etc. Atyāśleṣata. Vyatyāśliṣātāṃ. Vyātyāśliṣanta. Embracing closely and secretly is said to be desired in the very shoulders. Here, for living beings, again An itself. Āśliṣajjatu. Even for non-wood, for Ātmane, if not embracing, it is Sica itself. Even for wood, living beings entwined: Vyātyāśliṣṭajatu cākāṣṭhaṃ ca. Vyātyāśliṣātāṃ. Vyātyāśliṣata. Ṣviṅā. Asvidata. Ṣudha. Aṣudhata. Śudha is to purify. Aśudhata. Ṣidhu is to be truly pleased. Asidhata. Radha is to harm. Ardhata. Tṛpa is to be satisfied. Dṛpa is to delight, liberate, and purify. Therein, either specifically or generally, from Va, Spṛśa Mṛśa, Kṛṣ, Tṛpa, Dṛpa etc., by "either," it is either Sica. Therein, from separating the combinations, for Spṛśa etc., by "either," beyond vowels, it is either the Āgama of A. Ī is also long. Atrasisāt. By "the final consonants are without Iṭ," it increases. Ātātrpsīt. From Radha etc. Nrams also, by "indeed," Iṭ is on one side. Nāmi is the quality of Upadhā. Atarpīta. An on one side. Atṛpata. Atrapsāṃ. Ātārptāṃ. Atarpiṣṭaṃ. Atṛpatāṃ. Atrapsīt. Ādārpsīt. Adipata. Muha. Amuhata. Druha. Adruhata. Ṣṇuha. Asṇuhata. Ṣṇiha. Asṇihata. Ṇaṣa. Anaśata. Naśa's Aṇ has the E of A, it is one. Aneśata. Śamu. Damu. Aśamata. Adamata. Tamu. Atamata. Śra
Tibetan
་མཏ། བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཨ་བྷྲ་མཏ། ཀྵ་མུ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཀྵ་མཏ། ཀླ་མུ། ཨ་ཀླ་མཏ། མ་དཱི། ཨ་མེད་ཏ། ཨ་སུ། ཨ་སྱ་ཏིའི་ཐ་མཐའོ་ཞེས་པས་མཐར་ཐའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་སྠཏ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་སུ། བ་ཙི། ཁྱཱ་ཏི། ལི་པི། སི་ཙ། ཧྭཱ་ལས་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ནི་རཱ་སྠཏ། ནི་རཱ་སྠེ་ཏཱཾ། ནི་རཱ་སྠཏ། པར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་བུ་ཥ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཎའོ། །ནི་རཱ་སྠད། ཡ་སུ། ཨ་ཡ་སཏ། ཏ་སུ། ད་སུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལའོ། །ཨ་ཏ་སཏ། ཨ་ད་སཏ། བ་སུ་རེངས་པ་ལའོ། །ཨ་བ་སཏ། བྱུ་ཥ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་པྱུ་ཥཏ། པླུ་ཥ་སྲེག་པ་ལའོ། །ཨ་པླུ་ཥ་ཏ། བི་ས་དེད་པ་ལའོ། །ཨ་བི་སཏ། ཀུ་ཥ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨ་ཀུ་ཤཏ། པུ་ས་གཏོང་བ་ལའོ། །ཨ་བུ་ས་ཏ། མ་སི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །ཨ་མ་སཏ། ལུ་ཊ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །ཨ་ལུཊ། ཉི་ཏྲྀ་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །ཨ་ཏྲྀ་ཥ་ཏ། ཏུཥ་ཧྲྀ། ཥ་ངོམས་པ་ལའོ། །ཨ་ཏུ་ཥཊ། ཨ་ཧྲྀ་ཥཏ། ཀུཔ། ཀྲུ་དྷ། རུ་ཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཀུ་པཏ། ཨ་ཀྲུ་དྷཏ། ཨ་རུ་ཥ་ཏ། བྷཱུ་སོགས་ཅན་གྱི་རུ་ཥི་ལས་ནི་སི་ཙའོ། །ཨ་རོ་ཥཱི་ཏ། ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཨ་ཌྀ་པཏ། ཥྚཱུ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ལའོ། །ཨསྟཱུ་པ་ཏ། གུ་པ་རྣམས་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཨ་གུ་པ་ཏ། ཡུ་པ། རུ་པ། ལུ་པ་རྣམས་པ་རྨོངས་པ་ལའོ། ཨ་ཡུ་པ་ཏ། ཨ་རུ་པཏ། ཨ་ལུ་པཏ། ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཨ་ལུ་བྷཏ། ཀྴུ་བྷ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་ཀྵུ་བྷཏ། ཎ་བྷ། ཏུ་བྷ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཨ་ན་བྷཏ། ཨ་ཏུ་བྷཏ། ཀླི་དཱུ་གཤེར་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཨ་ཀླི་ད་ཏ། ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །ཨ་མི་དཏ། ཉི་ཀྵྭི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །ཨ་ཀྵྭི་དཏ། རྀདྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རྀ་དྷཱིའི་དབྱངས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་རྡྷ་ཏ། གྲ་དྷཱུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཨ་གྲྀ་དྷཏ་ཞེས་པས་པུས་སོགས་སོ། །དྱུད་ཤུ་བྷ་རུ་ཙ་འབར་བ་ལའོ། །དྱུ་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་པ་རསྨེའི་ཚིག་ལ་ཨཎ་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་པ་ལས་རུ་ཙལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་ནའོ། །ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་སུ་ཀླགས་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་དྱུཏ་ཏ། ཨ་དྱུཏ་ཏཱཾ། ཨ་དྱུ་ཏན། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སི་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་དྱོ་ཏིཥྚ། ཨ་དྱོ་ཏི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏ། ཨ་ཤུ་བྷ་ཏ། ཨ་ཤོ་བྷི་ཥྚ། ཨ་རུ་ཙཏ། ཨ་རོ་ཙིཥྚ། ཤྭི་ཏཱ་ཁ་དོག་ལའོ། །ཨ་ཤྭི་ཏ་ཏ། ཨ་ཤྭེ་ཏི་ཥྚ
Chinese
ཨ་མཏ། 不安住于。 ཨ་བྷྲ་མཏ། 忍耐于。 ཨ་ཀྵ་མཏ། ཀླ་མུ། ཨ་ཀླ་མཏ། མ་དཱི། ཨ་མེད་ཏ། ཨ་སུ། 以“ཨ་སྱ་ཏིའི་ཐ་མཐའོ་”之语而结尾。 ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་སྠཏ། 以“ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་ནའོ་”之语，为了རུ་ཙ་等自身之故，是ཨཱཏྨནེའི་之词。 ཨ་སུ། བ་ཙི། ཁྱཱ་ཏི། ལི་པི། སི་ཙ། 以“ཧྭཱ་ལས་ཨཎའོ་”之语，是ཨཎའོ། ནི་རཱ་སྠཏ། ནི་རཱ་སྠེ་ཏཱཾ། ནི་རཱ་སྠཏ། 在 परस्मै之词中，为了བུ་ཥ་等自身之故，是ཨཎའོ། ནི་རཱ་སྠད། ཡ་སུ། ཨ་ཡ་སཏ། ཏ་སུ། ད་སུ་是接近安住于。 ཨ་ཏ་སཏ། ཨ་ད་སཏ། བ་སུ་是僵硬于。 ཨ་བ་སཏ། བྱུ་ཥ་是分别于。 ཨ་པྱུ་ཥཏ། པླུ་ཥ་是焚烧于。 ཨ་པླུ་ཥ་ཏ། བི་ས་是驱逐于。 ཨ་བི་སཏ། ཀུ་ཥ་是结合于。 ཨ་ཀུ་ཤཏ། པུ་ས་是放纵于。 ཨ་བུ་ས་ཏ། མ་སི་是完全测量于。 ཨ་མ་སཏ། ལུ་ཊ་是分别扰乱于。 ཨ་ལུཊ། ཉི་ཏྲྀ་ཥ་是口渴于。 ཨ་ཏྲྀ་ཥ་ཏ། ཏུཥ་ཧྲྀ། ཥ་是满足于。 ཨ་ཏུ་ཥཊ། ཨ་ཧྲྀ་ཥཏ། ཀུཔ། ཀྲུ་དྷ། རུ་ཥ་是愤怒于。 ཨ་ཀུ་པཏ། ཨ་ཀྲུ་དྷཏ། ཨ་རུ་ཥ་ཏ། 从具有བྷཱུ་等的རུ་ཥི་中是སི་ཙའོ། ཨ་རོ་ཥཱི་ཏ། ཌི་པ་是抛掷于。 ཨ་ཌྀ་པཏ། ཥྚཱུ་བ་是向上举起于。 ཨསྟཱུ་པ་ཏ། གུ་པ་是分别扰乱自身于。 ཨ་གུ་པ་ཏ། ཡུ་པ། རུ་པ། ལུ་པ་是分别迷惑于。 ཨ་ཡུ་པ་ཏ། ཨ་རུ་པཏ། ཨ་ལུ་པཏ། ལུ་བྷ་是贪着于。 ཨ་ལུ་བྷཏ། ཀྴུ་བྷ་是全部摇动于。 ཨ་ཀྵུ་བྷཏ། ཎ་བྷ། ཏུ་བྷ་是损害于。 ཨ་ན་བྷཏ། ཨ་ཏུ་བྷཏ། ཀླི་དཱུ་是变为湿润于。 ཨ་ཀླི་ད་ཏ། ཉི་མི་དཱ་是湿润于。 ཨ་མི་དཏ། ཉི་ཀྵྭི་དཱ་是湿润于。 ཨ་ཀྵྭི་དཏ། རྀདྷུ་是增长于。 རྀ་དྷཱིའི་是元音的增长。 ཨཱ་རྡྷ་ཏ། གྲ་དྷཱུ་是显现欲望于。 以ཨ་གྲྀ་དྷཏ་之语，是པུས་等。 དྱུད་ཤུ་བྷ་རུ་ཙ་是燃烧于。 从དྱུ་ཏ་等中，在 परस्मै之词中，从完成ཨཎ་的能力中，在རུ་ཙལ་等根本的集合中也是。 在अद्यतनी的परस्मै之词中，从阅读为आत्मने中，也是आत्मने之词。 ཨ་དྱུཏ་ཏ། ཨ་དྱུཏ་ཏཱཾ། ཨ་དྱུ་ཏན། 在आत्मने之词中是སི་ཙའོ། 是इट。 नामि是उपधा的 गुण。 ཨ་དྱོ་ཏིཥྚ། ཨ་དྱོ་ཏི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྱོ་ཏི་ཥ་ཏ། ཨ་ཤུ་བྷ་ཏ། ཨ་ཤོ་བྷི་ཥྚ། ཨ་རུ་ཙཏ། ཨ་རོ་ཙིཥྚ། ཤྭི་ཏཱ་是颜色于。 ཨ་ཤྭི་ཏ་ཏ། ཨ་ཤྭེ་ཏི་ཥྚ
English
A-mata: Not abiding in. A-bhra-mata: Enduring in. A-sha-mata: Kla-mu. A-kla-mata. Ma-di. A-meda-ta. A-su. Ending with the phrase "A-sya-ti'i tha-mtha'o." A-yig-gi A-yig-go. A-stha-ta: With the phrase "Nyer-bsgyur-gyi tshogs-la yang-na'o," for the sake of ru-tsa and others themselves, it is a word of Atmane. A-su. Ba-tsi. Khya-ti. Li-pi. Si-tsa. With the phrase "Hwa-las Aṇa'o," it is Aṇa'o. Ni-ra-stha-ta. Ni-ra-sthe-taṃ. Ni-ra-stha-ta. In the parasmai word, for the sake of bu-sha and others themselves, it is Aṇa'o. Ni-ra-stha-da. Ya-su. A-ya-sa-ta. Ta-su. Da-su is closely abiding in. A-ta-sa-ta. A-da-sa-ta. Ba-su is stiffening in. A-ba-sa-ta. Byu-sha is distinguishing in. A-pyu-sha-ta. Plu-sha is burning in. A-plu-sha-ta. Bi-sa is expelling in. A-bi-sa-ta. Ku-sha is combining in. A-ku-sha-ta. Pu-sa is indulging in. A-bu-sa-ta. Ma-si is completely measuring in. A-ma-sa-ta. Lu-ṭa is separately disturbing in. A-luṭ. Nyi-tri-sha is thirsting in. A-tri-sha-ta. Tu-sha-hṛ. Ṣa is satisfying in. A-tu-sha-ṭa. A-hṛ-sha-ta. Ku-pa. Kru-dha. Ru-sha is angering in. A-ku-pa-ta. A-kru-dha-ta. A-ru-sha-ta. From ru-shi with bhu and others, it is si-tsa'o. A-ro-ṣī-ta. Ḍi-pa is throwing in. A-ḍi-pa-ta. Ṣṭu-ba is raising upwards in. A-stu-pa-ta. Gu-pa is separately disturbing oneself in. A-gu-pa-ta. Yu-pa. Ru-pa. Lu-pa is separately bewildering in. A-yu-pa-ta. A-ru-pa-ta. A-lu-pa-ta. Lu-bha is clinging in. A-lu-bha-ta. Kṣu-bha is completely shaking in. A-ṣu-bha-ta. Ṇa-bha. Tu-bha is harming in. A-na-bha-ta. A-tu-bha-ta. Kli-du is becoming moist in. A-kli-da-ta. Nyi-mi-da is moistening in. A-mi-da-ta. Nyi-świ-da is moistening in. A-świ-da-ta. Ṛ-dhu is increasing in. Ṛ-dhī'i is the vowel's increase. Ā-rdha-ta. Gra-dhū is manifesting desire in. With the phrase A-gṛ-dhata, it is pus and others. Dyud-śu-bha-ru-tsa is burning in. From dyu-ta and others, in the parasmai word, from the ability to accomplish Aṇa, in the collection of roots such as ru-tsal also. In the adyatanī's parasmai word, from reading as ātmane, it is also the ātmane word. A-dyu-ta-ta. A-dyu-ta-tāṃ. A-dyu-ta-na. In the ātmane word, it is si-tsa'o. It is iṭ. Nāmi is the guṇa of upadha. A-dyo-ti-ṣṭa. A-dyo-ti-ṣā-tāṃ. A-dyo-ti-ṣa-ta. A-śu-bha-ta. A-śo-bhi-ṣṭa. A-ru-tsa-ta. A-ro-tsi-ṣṭa. Świ-tā is color in. A-świ-ta-ta. A-śwe-ti-ṣṭa.