Tibetan
ནྟ། སྱ་ཐཱ་ས། སྱེ་ཐཱ་མ། སྱ་དྷྭ་མ། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱ་མ་ཧིའོ། །དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་པར་སྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་དགུ་དགུ་རྣམས་ཁོ་ནར་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏི། ཏས། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བས། མས། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཕ་རོལ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའོ་ཞེས་པས་ཏེ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕ་རོལ་དགུ་དགུ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨཱནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གསུམ་གསུམ་རྣམས་དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིའང་ཚིག་གསུམ་གསུམ་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང༌། དབུས་མ་དང༌། ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཏི། ཏས། ཨནྟི། ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སི། ཐས། ཐ། ཞེས་པ་དབུས་མའོ། །མི། བས། མས། ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། ཞེས་པ་དང་པོའོ། །སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཞེས་པ་དབུས་མའོ། །ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། ཞེས་པ་ཕྱི་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པའི་མདོ་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྦྱོར་བའི་བསྟན་བཅོས་སི་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་རྟོགས་པས་དང་པོར་སྐྱེས་བུ་པདྨ་ནཱ་ཐ་ལ་འདུད་ནས་སོ། །ཏིང་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའོ། །བརྟ་མཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཇོ་རྒྱལ་བ་ལའོ། །བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བྱིངས་སོ་ཞེས་པས་སྒྲ་གང་ཞིག་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང༌། དག་པར་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ། གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ད་ལྟར་བ་ལ་ བརྟ་མཱ་ནའོ་ཞེས་པས་འཇུག་བཞིན་པའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་མིང་གི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པས་བརྟ་མཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱི་རང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ད་ལྟར་བའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་རྣམ་དབྱེ་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ཞེས་པ་འཇུག་བཞིན་པས་ཏེ་མགོ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་རོ། །ད་ལྟར་བ་སྨོས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དོན་དེའི་ཕྱིར་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །གང་དུ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་ལས་གཞན་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ། མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའང་དང་པོའོ་ཞེས་པས་མིང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པ་དང༌། དོན་གཉིས་བརྗོད་པ་དང༌། དོན་མང་པོ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་གི་སྟོབས་ལས་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏིའོ། །གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏས་སོ། །མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཨནྟིའོ། །ཁྱེད་ལ་དབུས་མའོ་ཞེས་པས་ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་དོན་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སིའོ། །གཉིས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཐས་སོ། །མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཐའོ། །ངེད་ལ་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པས་ངེད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་མིའོ། །གཉིས་དག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་བས་སོ། །མང་པོའི་དོན་རྣམས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་མས་སོ། །རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ལས་དང་པོར་བྱ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་འདི་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་ནོ། །བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གང་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་བརྟ་མཱ་ན་དང༌། སཔྟ་མཱི་དང༌། པཉྩ་མཱི་དང༌། ཧྱསྟ་ནཱི་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡ་ཎའོ་ཞེས་སྦྱིར་བཏང་ནས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎཱོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱིངས་ལས་ ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་བྱས་པའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ན་ཡིག་ནི་ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཇི་སྲིད་མི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའི་ཡང་བའི་དང་ནཱ་མའི་མཐའི་འང་ཨན་ཉིད་ཀྱིས་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སུ་ཆེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་རྀའི་ཡི་གེ་ནཱ་མིན་གཅིག་པའི་ཡུལ་ལ་ཆེས་གཞན་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐན་ལས་བྱུང་བའི་ཨི་ཡིག་གི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་རྐན་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བའོ། །མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཨུ་ཡིག་གི་ཨོ་ཡིག་སྟེ་མཆུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཨེ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་ནི་ཕ་རོལ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །ཛ་ཡ་ཏི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་ཚོགས་པ་ནི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚིག་མཐར་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ར་དང་ས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །ཞེས་པས། ཚིག་མཐའི་ས་ཡིག་གི་རྣམ་བཅད་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །ཛ་ཡ་ཏ། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པ། ལས་ལ་ཨ་ནཱི་ཡའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པོ། །བི་ཀ་ར་ཎས་པར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་བ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་འགོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདུན་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྔ་མའི་འོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སྔ་མའི་བར་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར་གྱི་བར་ཆོད་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དབྱི་བའང་ངོ༌། །མན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་དེའི་ན་ཡིག་གོ །ཡང་ན་དགོས་པ་ཡོད་པ་ལས་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྡེ་པའི་མཐའ་དག་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཛ་ཡནྟི། ཛ་ཡ་སི། ཛ་ལ་ཐཿ། ཛ་ཡ་ཐ་ཨའི་བ་མ་དག་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ནི་བ་དང་ མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོ་སྟེ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཛ་ཡཱ་མི། ཛ་ཡཱ་བཿ། ཛ་ཡཱ་མཿ། འདིར་བྲ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པྲ། པ་རཱ། ཨ་པ། ས་མ། ཨ་ནུ། ཨ་བ། ནིར། དུར། བི། ཨཱང༌། ནི། ཨིདྷི།
Chinese
ནྟ། སྱ་ཐཱ་ས། སྱེ་ཐཱ་མ། སྱ་དྷྭ་མ། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱ་མ་ཧིའོ། །因此，吉祥的 परस्मै（藏文：པར་སྨཻ།，梵文天城体：parasmai，梵文罗马拟音：parasmai，汉语字面意思：为他）的词语等，因为说“其他的九个是आत्मने（藏文：ཨཱཏྨ་ནེའོ་，梵文天城体：ātmane，梵文罗马拟音：atmane，汉语字面意思：为自己）”而被禁止。所有格的词语，前面的九个仅仅变成परस्मै（藏文：པར་སྨཻ།，梵文天城体：parasmai，梵文罗马拟音：parasmai，汉语字面意思：为他）的词语的名称。ཏི། ཏས། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བས། མས། 同样，在所有情况下都是如此。因为说“其他的九个是आत्मने（藏文：ཨཱཏྨ་ནེའོ་，梵文天城体：ātmane，梵文罗马拟音：atmane，汉语字面意思：为自己）”，所以ते（藏文：ཏེ།）等词语，其他的九个变成आत्मने（藏文：ཨཱཏྨ་ནེའི་，梵文天城体：ātmane，梵文罗马拟音：atmane，汉语字面意思：为自己）的词语的名称。ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨཱནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། 同样，在所有情况下都是如此。三个三个分别是第一、中间、最后，因此परस्मै（藏文：པར་སྨཻའི་，梵文天城体：parasmai，梵文罗马拟音：parasmai，汉语字面意思：为他）的词语和आत्मने（藏文：ཨཱཏྨ་ནེའི་，梵文天城体：ātmane，梵文罗马拟音：atmane，汉语字面意思：为自己）的词语的三个三个，按照数字的顺序，变成第一、中间和最后。ཏི། ཏས། ཨནྟི། 这是第一个。སི། ཐས། ཐ། 这是中间的。མི། བས། མས། 这是最后的。ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། 这是第一个。སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། 这是中间的。ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། 这是最后的。同样，在所有情况下都是如此。这些也应该由世间的人来理解，因此，通过理解“同时说出，对于人们来说是其他的”的经文，并结合斯里兰卡等的意义，消除傲慢，平等地理解一切，首先向莲花主致敬。像ཏིང་这样的词语就是莲花。现在时等十种格也应该从词根中推导出来，因此，对于乔·嘉瓦来说。行为的实现者是词根，因此，任何能够实现行为并使其清晰的词语，由于其本质和尚未净化的词语，或者实现与已完成的性质分离的行为并使其被理解，都将成为词根的名称。一般来说，在时间上，现在时，因此，对于正在进行的时间，现在时格会发生变化。通过这些，他们自己名字的时间的差异，因此，现在时等格的他们自己的名字
English
nta. sya thā sa. sye thā ma. sya dhva ma. sye. syā ba hi. syā ma hi'o. Therefore, the auspicious parasmai words, etc., because it is said that "the other nine are ātmane," they are prohibited. The previous nine of all case endings become the name of parasmai words only. ti. tas. anti. si. thas. tha. mi. bas. mas. Likewise, in all cases. Because it is said that "the other nine are ātmane," therefore te, etc., the other nine words become the name of ātmane words. te. ā te. ānte. se. ā the. dhve. e. ba he. ma he. Likewise, in all cases. The three threes are first, middle, and last, therefore the parasmai words and the ātmane words, the three threes, according to the order of the numbers, become first, middle, and last. ti. tas. anti. This is the first. si. thas. tha. This is the middle. mi. bas. mas. This is the last. te. ā te. ānte. This is the first. se. ā the. dhve. This is the middle. e. ba he. ma he. This is the last. Likewise, in all cases. These should also be understood by worldly people, therefore, by understanding the scripture "saying at once, it is other for people," and combining the meanings of Sri Lanka, etc., eliminating arrogance, understanding everything equally, first paying homage to the lotus lord. Words like ting are lotus. The ten cases such as the present tense should also be derived from the root, therefore, for Jo Gyalwa. The accomplisher of the action is the root, therefore, any word that can accomplish the action and make it clear, due to its nature and the words that have not yet been purified, or accomplishing the action separated from the accomplished nature and making it understood, will become the name of the root. Generally speaking, in time, the present tense, therefore, for the time that is in progress, the present tense case changes. Through these, the difference of the time of their own names, therefore, the own names of the present tense, etc.
Chinese
应当知晓它们的各自时期的差别。然后，对于现在时，变为现在时的变格。所谓现在时，是指正在进行，即从开始到完全结束之间。说现在时，仅仅是为了与意义相符地表达。其中，对于剩余的施事者，用“语尾属于他动”来说明剩余的意义，因此语尾属于他动。在何处陈述自动的语尾，从那以外的是剩余。其中，用“对于与名称完全结合也是第一人称”来说明，对于与名称完全结合以及不完全结合，也正在理解其意义，变为第一人称。其中，陈述一个意义，陈述两个意义，陈述多个意义，这是从与意义相符的名称的力量，对于一个意义，用一个语尾“ཏི”；对于两个意义，用两个语尾“ཏས”；对于多个意义，用多个语尾“ཨནྟི”。用“对于您是中间人称”来说明，对于与您完全结合以及不完全结合，也变为中间人称。其中，如前一样，对于一个意义，用一个语尾“སི”；对于两个意义，用两个语尾“ཐས”；对于多个意义，用多个语尾“ཐ”。用“对于我是最后人称”来说明，对于与我完全结合以及不完全结合，变为最后人称。这里也如前一样，对于一个意义，用一个语尾“མི”；对于两个意义，用两个语尾“བས”；对于多个意义，用多个语尾“མས”。用“变因是其他的”来说明，从自性之外变为变因。用“从变因首先是可作的”来说明，从这个自性之外是变因。用“可作的和完全可作的变因也是”来说明，对于所要理解的意义，那被称为变因。用“六个的最初都是全部词干”来说明，六个变格的最初，现在时，七格，五格，过去时，这些都变为具有全部词干之名。对于全部词干，用“ཡ་ཎའོ་”来一般性地给予，用“对于施事者是ཨན་བི་ཀ་ར་ཎཱོ་”来说明，对于施事者，从词干 变为具有ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའི་名的其他。作为施事者的全部词干是其他的。字母ན是对于没有ཡའི་ཨན་的差别意义。凡是随后跟随
English
One should know the differences of their respective times. Then, for the present tense, it becomes the declension of the present tense. The so-called present tense refers to what is happening, that is, from the beginning to the complete end. Speaking of the present tense is only to express it in accordance with the meaning. Among them, for the remaining agent, it is explained by "the ending belongs to the transitive", therefore the ending belongs to the transitive. Wherever the ending of the intransitive is stated, what is other than that is the remainder. Among them, it is explained by "for complete combination with the name is also the first person", for complete combination with the name and incomplete combination, also understanding its meaning, it becomes the first person. Among them, stating one meaning, stating two meanings, stating multiple meanings, this is from the power of the name that corresponds to the meaning, for one meaning, use one ending "ཏི"; for two meanings, use two endings "ཏས"; for multiple meanings, use multiple endings "ཨནྟི". It is explained by "for you is the middle person", for complete combination with you and incomplete combination, it also becomes the middle person. Among them, as before, for one meaning, use one ending "སི"; for two meanings, use two endings "ཐས"; for multiple meanings, use multiple endings "ཐ". It is explained by "for me is the last person", for complete combination with me and incomplete combination, it becomes the last person. Here also, as before, for one meaning, use one ending "མི"; for two meanings, use two endings "བས"; for multiple meanings, use multiple endings "མས". It is explained by "the modifier is other", from the nature it becomes a modifier. It is explained by "from the modifier, first is what can be done", from this nature, the modifier is other. It is also explained by "the modifier of what can be done and what can be completely done", for the meaning to be understood, that is called the modifier. It is explained by "the first of the six are all stems", the first of the six declensions, the present tense, the seventh case, the fifth case, the past tense, these all become names with all stems. For all stems, it is generally given by "ཡ་ཎའོ་", it is explained by "for the agent is ཨན་བི་ཀ་ར་ཎཱོ་", for the agent, from the stem it becomes another with the name of ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའི་. The complete stem as the agent is other. The letter ན is for the difference meaning of not having ཡའི་ཨན་. Whatever follows