Tibetan
་ཏེ། བེ་བི་ཥ་ཏེ། བེ་བི་ཀྵེ། བེ་བི་ཥཱ་ཐེ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཥའི་ཌའོ། །བེ་བིཌྜྷེ། བེ་བེ་ཥེ། བེ་བི་ཥྭ་ཧེ། བེ་བིཥྨ་ཧེ། ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཉི་གའི་ཚིག་གོ །ད་དཱ་ཏི། ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །དཏྟཿ། ད་ད་ཏི། ད་དཱ་སི། དཏྠཿ། དཏྠ། ད་དཱ་མི། ད་དྭཿ། ད་དྨཿ། དཏྟེ། ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་ཏེ། དཏྶེ། ད་དཱ་ཐེ། ད་ད་དྷྭེ། ད་དེ། ད་དྭ་ཧེ། ད་དྨ་ཧེ། པྲ་ཎི་ད་དཱ་ཏི། པྲ་ཎི་དཏྟེ། ཨཱང་ལས་ཨཱཏྨ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལའོ་ཞེས་པས་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། ། ཨཱ་དཏྟེ། ཨཱད་དཱ་ཏེ། ཨ་ད་ད་ཏེ། ཊུ་དྷཱ་ཉ། ཊུ་བྷྲྀ་ཉ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །ད་དྷཱ་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཏ་ཐ་དག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་དྷཱའི་མཐའི་ཏ་ཐ་དག་དང་ས་ཡིག་དང་དྷཱའི་སྒྲ་ལ་དང་པོ་དའི་བཞི་པ་དྷཱ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། །དྷཏྟཿ། ད་དྷ་ཏི། ད་དྷཱ་སི། དྷཏྠཿ། དྷཏྠ། ད་དྷཱ་མི། ད་དྷྭཿ། ད་དྷ་མཿ། དྷཏྟེ། ད་དྷཱ་ཏེ། ད་དྷ་ཏེ། དྷ་ཏྶེ། ད་དྷཱ་ཐེ། དྷཱུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ད་ཉིད་དོ། །དྷ་དྷྭེ། ད་དྷེ། ད་དྷྭ་ཧེ། ད་དྷ་མ་ཧེ། པ་རི་ད་དྷ་ཏི། པ་རི་དྷཱཏྟེ། སནད་དྷཱ་ཏེ། སན་དྷཏྟེ། ཨཱ་ད་དྷཱ་ཏི། ཨཱ་དྷཱཏྟེ། ཡི་གེ་ཉམས་པས་ཨ་པའི་ཨ་ཏའི་ཡང་ན་དབྱིའོ། །ཨ་བི་ད་དྷཱ་ཏི། ཨ་པི་དྷཏྟེ། པྲ་ཎི་ད་དྷཱ་ཏི། པྲ་ཎི་དྷཏྟེ། བྷྲྀ་ཉ་ཧཱང་མང་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་སའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ནཱ་མའི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །པི་བྷརྟྟི། བི་བྷཾ་ཏཿ། བི་བྷྲ་ཏི། བི་བྷཪྵི། བི་བྷྲྀ་ཐཿ། བི་བྷྲྀ་ཐཿ། བི་བྷརྨྨིཿ། བི་བྷྲྀ་བཿ། བི་བྷྲྀ་མཿ། བི་བྷྲྀ་ཏེ། བི་བྷྲཱ་ཏེ། བི་བྷྲ་ཏེ། བི་བྷྲྀ་ཥེ། བི་བྷྲ་ཐེ། བི་བྷྲྀ་དྷྭེ། བི་བྷྲེ། བི་བྷྲྀ་བ་ཧེ། བི་བྷྲཾ་མ་ཧེ། གཉི་ག་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མཱད་ཚད་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་དྷ་མིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་མ་ཡིན་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱི་ཡིག་གོ །མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱ་ཏེ། མི་མ་ཏེ། མི་མཱི་ཥེ། མི་མཱ་ཐེ། མི་མཱི་དྷྭེ། མི་མེ། མི་མཱི་བ་ཧེ། མི་མཱི་མ་ཧེ། པྲ་ཎི་མི་མཱི་ཏེ། ཨ་ནུ་མི་མཱི་ཏེ། ཨོ་དཱད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཛི་ཧཱི་ཏེ། ཛི་ཧཱ་ཏེ། ཛི་ཧ་ཏེ། ཛི་ཧཱི་ཥེ། ཛི་ཧཱ་ཐེ། ཛི་ཧཱི་དྷྭེ། ཛི་ཧེ། ཛི་ཧཱི་བ་ཧེ། ཛི་ཧཱི་མ་ཧེ། ཨུཊ་སྔོན་དུའོ། །ཏ་ཡིག་ལ་དང་ཙཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཛ་ཡིག་གོ །ཨུཛྫི་ཧི་ཏེ། ནིར་སྔོན་དུའོ། །རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ་ཞེས་པས་ར་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །སྒྲ་ལྡན་དང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་རེ་ཕའོ། །ནིརྫི་ཧཱི་ཏེ། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཨཏ་ལ་སོགས་པ་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་བུ་རྩེ་བ་དང་བསྔོ་བར་འདོད་ པ་དང་ཐ་སྙད་དང་སྡུ་གུ་དང་བསྟོད་པ་དང་མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་གོ །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ་ཞེས་པས་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཡན་བི་ཀ་ར་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ན་ཡིག་ནི་ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ཨན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །དཱི་བྱ་ཏི། དཱི་བྱ་ཏཿ། དཱི་བྱནྟི། དཱི་བྱ་སི། དཱི་བྱ་ཐ། དཱི་བྱ་མི། དཱི་བྱཱ་བཿ། དཱི་བྱཱ་བཿ། དཱི་བྱཱ་མཿ། ཥི་བུ་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །སཱི་བྱ་ཏི། ཨ་ནུ་སཱི་བྱ་ཏི། དེ་ལ་ཡང་སྨོས་པ་ལས། པ་རི། ནི་བི་རྣམས་ལས་སེ་བ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཥའོ། །པ་རི་ཥཱི་བྱ་ཏི། ནི་ཥཱི་པྱ་ཏི། བི་བྱཱ་ཏི། ཤྲི་བུ་འགྲོ་བ་དང་སྐེམས་པ་དག་ལའོ། །ཤྲཱི་བྱ་ཏི། ཥྛི་བུ་དང་ཀྵི་བུ་སེལ་བ་ལའོ། །ཥྛི་བ་ཏི་ནི་བ་ཏིའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ས་མ་ཡིན་ནོ། །ཥྛཱི་བྱ་ཏི། ཀྵཱི་བྱ་ཏི། ཀྵྚུ་ས་ཟ་བ་ལའོ། །སྣུ་སྱ་ཏི། ཀྣ་སུ་འབོད་པ་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །ཀྣ་སྱ་ཏི། ནྲི་ཏཱི་ལུས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ནྲི་ཏྱ་ཏི། ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ལས་ཎ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ནྲི་ཏྱ་ཏི། ཏྲ་སཱི་སྐྱོ་བ་ལའོ། །དིབ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ། བྷྲཱ་ས། བྷྭཱ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཡན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །ཏྲ་སྱ་ཏི། ཏྲ་ས་ཏི། ཀུ་ཐ་རུལ་བར་གྱུར་བ་ལའོ། །ཀུ་ཐྱ་ཏི། ཡུ་ཐ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཡུ་ཐྱ་ཏི། གུ་དྷ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །གུ་དྷྱ་ཏི། ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། །ཀྵི་པྱ་ཏི། པྲ་ཀྵི་པྱ་ཏི། པུཥྤ་ཁ་བྱེ་བ་ལའོ། །པུཥྤེ་ཏི། ཏི་མ། ཥྚི་མ། ཥྚཱི་མ་གཤེར་བར་གྱུར་བ་ལའོ། །ཏི་མྱ་ཏི། སྟི་མྱེ་ཏི། སྟཱི་མྱེ་ཏི། བྲཱི་ཌ་རྩོད་པ་ལའོ། །བྲཱི་ཌྱ་ཏི། ཌ་ལ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལ་ཉིད་དོ། །བྲཱྀ་ལྱ་ཏི། ཨི་ཥ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ཥྱ་ཏི། པྲེ་ཥྱ་ཏི། ཨ་ནྭིཥྱ་ཏི། ཥ་ཧ། ཥུ་ཧ་ནུས་པ་ལའོ། །ས་ཧྱ་ཏི། སུ་ཧྱ་ཏི། བ་རི། ནི་བི་རྣམས་ལས་སེ་བ་ཏིའི་ཞེས་པས་སྤྱིར་བཏང་སྟེ་ས་ཡིག་གི་ས་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་རི་ཥ་ཧྱ་ཏི། ནི་ཥ་ཧྱ་ཏི། སུ་ཥ་ཧྱ་ཏི། ཛྲཱི་ཥ། ཛྷྲཱྀ་ཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །རྀཊ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། ། ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཱིརྻ་ཏི། ཛཱིརྻ་ཏི། ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤྱ་ཏི། ནི་ཤྱ་ཏི། ཚོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཚྱ་ཏི། ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །སྱ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སྣུ་ནོ་ཏིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥྱ་ཏི། པྲ་ཎི་ཥྱ་ཏི། དོ་ཀུན་དུ་འགེམས་པ་ལའོ། །དྱ་ཏི། པྲ་ཎིདྱ་ཏི། རཱ་ཏ། སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །རཱ་དྷྱ་ཏི། ཨཱ་རཱ་དྷྱ་ཏི། སཱ་དྷཱིའི་ཡང་བོར་བར་བལྟ་བ་དེ་ལ་ཞེས་པས་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སཱ་དྷྱཱ་ཏི། བྱ་ཏ་འཚོགས་པ་ལའོ། །གྲ་ཧཱ་ཛྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཡ་ཡིག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཨི་ཡིག་གོ །བིདྷྱ་ཏི། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་ཥྱ་ཏེ། ཤུ་ཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཥྱ་ཏི། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །དུ་ཥྱ་ཏི། ཤླི་ཥ་མཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤླི་ཥྱ་ཏི། ཨ་ཤླི་ཥྱ་ཏི། ཥྭད་ལུས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལའོ། །སྭི་དྱ་ཏི། པྲ་སྭི་དྱ་ཏི། ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དྱ་ཏི། ཤུ་དྷ་དག་པ་ལའོ། །ཤུ་དྷྱ་ཏི། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ། །སི་དྷྱ་ཏི། ཨ་བྷི་སི་དྷྱ་ཏི། ར་དྷ་འཚེ་བའོ། །ར་དྷྱ་ཏི། པྲྀ་པ་དགའ་བ་ལའོ། །པྲྀ་པྱ་ཏི། དྲི་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ལའོ། །དྲི་པྱ་ཏི། མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །མུ་ཧྱ་ཏི། དྲུ་ཧ་འཚེ་བ་བྱེད་པ་འདོད་པ་ལའོ། །དྲུ་ཧྱ་ཏི། ཥྚུ་ཧ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །སྣུ་ཧ་ཡ་ཏི། ཥྞི་ཧ་དགའ་བ་ལའོ། །སྣི་ཧྱ་ཏི། ཎ་ཥ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ན་ཤྱ་ཏི། པྲ་ན་ཤྱ་ཏི། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །མུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་མུ་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ། །ཤཱ་མྱ་ཏི། དཱ་མྱ་ཏི། ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཏཱ་མྱ་ཏི། ཤྲ་མུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤྲཱ་མྱ་ཏེ། ཡི་ཤྲཱ་མྱ་ཏི། བྷྲ་མུ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་ས་བྷྲཱ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡནའོ། །བྷྲཱ་མྱ་ཏི། བྷྲཱ་མ་ཏེ། ཀྵ་མུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀྵཱ་མྱ་ཏི། ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །ཥྛི་བུ་ཀླ་མུ་ཨཱ་ཙ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཡན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཚིག་འདི་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀླ་མའི་དི་པ་སོགས་ཉིད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་ཀླཱ་མྱ་ཏི། ཀླཱ་མི་དི། མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །མཱ་དྱ་ཏི། པྲ་མཱ་དྱ་ཏི། ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཨ་སྱ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སོ། །ཨ་སྱ་ཏི་དང༌། ཨཱུ་ཧི་དག་ལ་ཡང་ན་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པརྻ་སྱ་ཏི། པརྻ་སྱ་ཏེ། ནིར་སྱ་ཏེ། ནིར་སྱ་ཏེ། ཡ་སུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་ས། བྷླཱ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨནའོ། །ཡ་སྱ་ཏི། ཡ་ས་ཏེ། སཾ་ཡ་ས་ཏི། སཾ་ཡ་ས་ཏེ། སཾ་སྔ་མ་ཉིད་ལས་ཡ་སུའིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གཞན་ལས་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཡནའོ། །ཨཱ་ཡ་སྱ་ཏེ། པྲ་ཡས་ཏི་ཞེས་པའོ། །ཛ་སུ་ཐར་པ་ལའོ། །ཛ་སྱ་ཏི། ཏ་སུ་ད་སུ་ཉེ་བར་འདོར་བ་ལའོ། །ཏ་སྱ་ཏི། ད་སྱ་ཏི། བ་སུ་རེངས་པ་ལའོ། །བ་སྱ་ཏི། པྱུ་ཥ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །པྱུ་ཥྱ་ཏི། པླུ་ཥ་བསྲེགས་པ་ལའོ། །པླུ་ཥ་ཏི། བི་ས་དེད་པ་ལའོ། །བི་སྱཱ་ཏི། ཀུ་ཥ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཀུ་ཥྱ་ཏི། བུ་ཥ་གཏོང་བ་ལའོ། །པུ་ཥྱ་ཏི། མུ་ཥ་འགེམས་པ་ལའོ། །མུ་ཥྱ་ཏི། མ་སཱི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །མ་སྱ་ཏི། ལུ་ཊ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ལུ་ཊྱ་ཏི། ཨུ་ཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཙ་ཏི། བྷྲྀ་ཥུ། བྷྲན་ཤུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །བྷྲྀ་ཥྱ་ཏི། ཨི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །བྷྲ་ཤྱ་ཏི། བྲྀ་ཤ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཤྱ་ཏི། ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཤྱ་ཏི། ཉི་ཏྲྀ་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །ཏྲི་ཥྱ་ཏི། གལ་ཏེ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཏྲྀ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཏྲིཥྞ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏུཥ། ཧྲྀ་ཥ་ངོམས་པ་ལའོ། །ཏུ་ཥྱ་ཏི། ཧྲྀ་ཥྱ་ཏི། ཀུ་པ། ཀྲུ་དྷ། རུ་ཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀྲུ་པྱ་ཏི། ཀྲུདྡྷྱ་ཏི། རུ་ཥྱ་ཏི། ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཌི་པྱ་ཏི། ཥྚཱུ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ལའོ། །སྟཱུ་པྱ་ཏི། གུ་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །གུ་པྱ་ཏི། ཡུ་པ། རུ་པ། ལུ་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ཡུ་པྱ་ཏི། རུ་པྱ་ཏི། ལུ་པྱ་ཏི། ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷྱ་ཏི། ཀྵུ་བྷ་ཀུན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྵུ་བྷ་ཏི། ཎ་བྷ། ཏུ་བྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ན་བྷྱ་ཏི། ཏུ་བྷྱ་ཏི། ཀླི་
Chinese
ཏེ། བེ་བི་ཥ་ཏེ། བེ་བི་ཀྵེ། བེ་བི་ཥཱ་ཐེ། དྷུ་ཊ་诸位的第四位，对诸位是第三位，因此ཥ变为ཌའོ། །བེ་བིཌྜྷེ། བེ་བེ་ཥེ། བེ་བི་ཥྭ་ཧེ། བེ་བིཥྨ་ཧེ། ཌུ་དཱ་给予ཉའོ། །ཉ་随后连接，仅从二者的词语而来。ད་དཱ་ཏི། 阿བྷྱ་སྟ་诸位的ཨ་字母，因此无有功德者变为ཨཱ་字母དབྱིའོ། །无声者诸位，非ཤིཊ་者诸位的第一位。དཏྟཿ། ད་ད་ཏི། ད་དཱ་སི། དཏྠཿ། དཏྠ། ད་དཱ་མི། ད་དྭཿ། ད་དྨཿ། དཏྟེ། ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་ཏེ། དཏྶེ། ད་དཱ་ཐེ། ད་ད་དྷྭེ། ད་དེ། ད་དྭ་ཧེ། ད་དྨ་ཧེ། པྲ་ཎི་ད་དཱ་ཏི། པྲ་ཎི་དཏྟེ། 从ཨཱང་开始，对ཨཱཏྨ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་而言，因为རུ་ཙ་等自身之故，是ཨཱཏྨ་ནེའི་的词语。 ཨཱ་དཏྟེ། ཨཱད་དཱ་ཏེ། ཨ་ད་ད་ཏེ། ཊུ་དྷཱ་ཉ། ཊུ་བྷྲྀ་ཉ་持有和滋养等。ད་དྷཱ་ཏི། 如前，ཨ་字母དབྱིའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་的ཏ་ཐ་等也如此，因此དྷཱའི་的末尾ཏ་ཐ་等和ས་字母以及དྷཱའི་的声音，对第一位的དའི་第四位དྷཱ་自身而言。无声者诸位，非ཤིཊ་者诸位的第一位，因此དྷའི་的ཏའོ། །དྷཏྟཿ། ད་དྷ་ཏི། ད་དྷཱ་སི། དྷཏྠཿ། དྷཏྠ། ད་དྷཱ་མི། ད་དྷྭཿ། ད་དྷ་མཿ། དྷཏྟེ། ད་དྷཱ་ཏེ། ད་དྷ་ཏེ། དྷ་ཏྶེ། ད་དྷཱ་ཐེ། དྷཱུ་ཊ་诸位的第四位，对诸位是第三位，因此དྷའི་的ད་自身。དྷ་དྷྭེ། ད་དྷེ། ད་དྷྭ་ཧེ། ད་དྷ་མ་ཧེ། པ་རི་ད་དྷ་ཏི། པ་རི་དྷཱཏྟེ། སནད་དྷཱ་ཏེ། སན་དྷཏྟེ། ཨཱ་ད་དྷཱ་ཏི། ཨཱ་དྷཱཏྟེ། 因为字母的缺失，ཨ་པའི་的ཨ་ཏའི་或者དབྱིའོ། །ཨ་བི་ད་དྷཱ་ཏི། ཨ་པི་དྷཏྟེ། པྲ་ཎི་ད་དྷཱ་ཏི། པྲ་ཎི་དྷཏྟེ། བྷྲྀ་ཉ་ཧཱང་众多诸位的ཨི་ཏའོ་，因此ཨ་བྷྱ་སའི་的ཨི་自身。名称的末尾是功德。པི་བྷརྟྟི། བི་བྷཾ་ཏཿ། བི་བྷྲ་ཏི། བི་བྷཪྵི། བི་བྷྲྀ་ཐཿ། བི་བྷྲྀ་ཐཿ། བི་བྷརྨྨིཿ། བི་བྷྲྀ་བཿ། བི་བྷྲྀ་མཿ། བི་བྷྲྀ་ཏེ། བི་བྷྲཱ་ཏེ། བི་བྷྲ་ཏེ། བི་བྷྲྀ་ཥེ། བི་བྷྲ་ཐེ། བི་བྷྲྀ་དྷྭེ། བི་བྷྲེ། བི་བྷྲྀ་བ་ཧེ། བི་བྷྲཾ་མ་ཧེ། 从二者所说诸位。མཱད་衡量，对སྟེ་声音也如此。二者诸位，非དྷ་的显明第一位是ཨི་字母，因此非དཱ་，显明第一位是ཨ་字母的ཨཱི་字母。མི་མཱི་ཏེ། མི་མཱ་ཏེ། མི་མ་ཏེ། མི་མཱི་ཥེ། མི་མཱ་ཐེ། མི་མཱི་དྷྭེ། མི་མེ། མི་མཱི་བ་ཧེ། མི་མཱི་མ་ཧེ། པྲ་ཎི་མི་མཱི་ཏེ། ཨ་ནུ་མི་མཱི་ཏེ། ཨོ་དཱད་行走。ཛི་ཧཱི་ཏེ། ཛི་ཧཱ་ཏེ། ཛི་ཧ་ཏེ། ཛི་ཧཱི་ཥེ། ཛི་ཧཱ་ཐ
English
te. be bi ṣa te. be bi ṣe. be bi ṣā the. For the fourth of the dhu ṭas, the third to the ones, therefore ṣa becomes ḍa o. be bi ḍṣe. be be ṣe. be bi ṣva he. be bi ṣma he. ḍu dā gives ña o. ña follows, only from the words of both. da dā ti. a bhya sta's a letter, therefore the one without merit becomes ā letter dbyi o. For the voiceless ones, the first of the non-śiṭ ones. dattaḥ. da da ti. da dā si. datthaḥ. dattha. da dā mi. da dvaḥ. da dmaḥ. datte. da dā te. da da te. datsse. da dā the. da da dhve. da de. da dva he. da dma he. pra ṇi da dā ti. pra ṇi datte. Starting from āṃ, for ātma prasāraṇa, because of ruca etc. themselves, it is the word of ātmane. ā datte. ād dā te. a da da te. ṭu dhā ña. ṭu bhṛ ña holding and nourishing etc. da dhā ti. As before, a letter dbyi o. da dhāti's ta tha etc. also, therefore dhā's end ta tha etc. and sa letter and dhā's sound, for the first da's fourth dhā itself. For the voiceless ones, the first of the non-śiṭ ones, therefore dhā's ta o. dhattaḥ. da dha ti. da dhā si. datthaḥ. dattha. da dhā mi. da dhvaḥ. da dha maḥ. dhatte. da dhā te. da dha te. dha tsse. da dhā the. For the fourth of the dhū ṭas, the third to the ones, therefore dhā's da itself. dha dhve. da dhe. da dhva he. da dha ma he. pa ri da dha ti. pa ri dhā tte. sa nad dhā te. sa nattte. ā da dhā ti. ā dhā tte. Because of the loss of letters, a pāi's a tāi or dbyi o. a bi da dhā ti. a pi dhattte. pra ṇi da dhā ti. pra ṇi dhattte. bhṛ ña hāṃ many ones' i tao, therefore a bhya sai's i itself. The end of the name is merit. pi bhartti. bi bhaṃ taḥ. bi bhra ti. bi bharṣi. bi bhṛ thaḥ. bi bhṛ thaḥ. bi bharmiḥ. bi bhṛ baḥ. bi bhṛ maḥ. bi bhṛ te. bi bhrā te. bi bhra te. bi bhṛ ṣe. bi bhra the. bi bhṛ dhve. bi bhre. bi bhṛ ba he. bi bhraṃ ma he. Said from both ones. mād measures, for ste sound also. For both ones, the non-dha's clear first is i letter, therefore non-dā, the clear first is a letter's ī letter. mi mī te. mi mā te. mi ma te. mi mī ṣe. mi mā the. mi mī dhve. mi me. mi mī ba he. mi mī ma he. pra ṇi mi mī te. a nu mi mī te. o dād goes. ji hī te. ji hā te. ji ha te. ji hī ṣe. ji hā tha
Chinese
诶。姿黑德威。姿黑。姿黑瓦黑。姿黑玛黑。于ཊ之前。由于“对于ཏ字以及ཙཊ的组，是彼方的形相”之故，ཏ字的彼方形相是ཛ字。邬姿黑德。尼尔之前。由于“瑞帕和萨当的形态应区分”之故，应区分ར་字。由于“具声和元音在彼方”之故，是应区分的瑞帕。尼尔姿黑德。所谓“祖霍地”等二十四个，是指阿达等毗迦罗纳的坏灭之集合。那是对于嬉戏、欲回向、言说、聚集、赞颂、美好和行走等。剩余的是“对于作者是帕拉斯麦的词”之故，是帕拉斯麦的词。由于“从迪瓦等出是亚那”之故，是亚那毗迦罗纳。是亚那毗迦罗纳的特殊之处。由于“那字是香等诸多的亚那之长音”之故，是特殊的意义。由于“毗迦罗纳的安本身”之决定的缘故，没有功德。由于所谓“纳弥乃绕瓦等”之故，是长音。迪比亚地。迪比亚达哈。迪比亚地。迪比亚斯。迪比亚塔哈。迪比亚弥。迪比亚瓦哈。迪比亚瓦哈。迪比亚玛哈。希布是亚麻的线。斯比亚地。阿努斯比亚地。对于此也已述说，由于“从帕里、尼、比等出是塞瓦地”之故，是ཥ。帕里ཥཱི་比亚地。尼ཥཱི་比亚地。比比亚地。希布是行走和枯竭等。希比亚地。ཥྛི་布和ཀྵི་布是去除。由于“ཥྛི་瓦地是瓦地的决定”之故，不是词干之首的ཥ的萨。ཥྛཱི་比亚地。ཀྵཱི་比亚地。ཀྵྚུ་萨是吞食。斯努斯亚地。克纳苏是呼唤和燃烧等。克纳斯亚地。尼日蒂是身体的各种动作。尼日嘉地。由于没有指示词尾ཎ的近指，所以不是ཎ本身。普拉尼日嘉地。扎拉西是厌倦。由于迪布等本身之故，是恒常获得的。对于所谓“巴拉萨，巴瓦萨”等，由于“是亚那”之故，或者是亚那的后缀。扎拉西雅地。扎拉萨地。库塔是腐烂。库嘉地。玉塔是损害。玉嘉地。古达是缠绕。古嘉地。希帕是驱赶。希比亚地。普拉希比亚地。布什帕是花开。布什佩地。蒂玛。什提玛。什提玛是湿润。蒂玛雅地。斯蒂梅地。斯蒂梅地。布里达是争论。布ཱི་ཌྱ་ཏི། ཌ་ལ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལ་ཉིད་དོ། །བྲཱྀ་ལྱ་ཏི། ཨི་ཥ་（藏文，इष，isha，去）འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ཥྱ་ཏི། པྲེ་ཥྱ་ཏི། ཨ་ནྭིཥྱ་ཏི། ཥ་ཧ། ཥུ་ཧ་（藏文，क्षु，kshu，能力）ནུས་པ་ལའོ། །ས་ཧྱ་ཏི། སུ་ཧྱ་ཏི། བ་རི། ནི་བི་རྣམས་ལས་སེ་བ་ཏིའི་ཞེས་པས་སྤྱིར་བཏང་སྟེ་ས་ཡིག་གི་ས་ཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་རི་ཥ་ཧྱ་ཏི། ནི་ཥ་ཧྱ་ཏི། སུ་ཥ་ཧྱ་ཏི། ཛྲཱི་ཥ། ཛྷྲཱྀ་ཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །རྀཊ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ། ། ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །ཛཱིརྻ་ཏི། ཛཱིརྻ་ཏི། ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤྱ་ཏི། ནི་ཤྱ་ཏི། ཚོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཚྱ་ཏི། ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །སྱ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སྣུ་ནོ་ཏིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥྱ་ཏི། པྲ་ཎི་ཥྱ་ཏི། དོ་ཀུན་དུ་འགེམས་པ་ལའོ། །དྱ་ཏི། པྲ་ཎིདྱ་ཏི། རཱ་ཏ། སཱ་དྷ་（藏文，साध，sadha，完全）ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །རཱ་དྷྱ་ཏི། ཨཱ་རཱ་དྷྱ་ཏི། སཱ་དྷཱིའི་ཡང་བོར་བར་བལྟ་བ་དེ་ལ་ཞེས་པས་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སཱ་དྷྱཱ་ཏི། བྱ་ཏ་འཚོགས་པ་ལའོ། །གྲ་ཧཱ་ཛྱེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་གནས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཡ་ཡིག་གི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཨི་ཡིག་གོ །བིདྷྱ་ཏི། པུ་ཥ་（藏文，पुष，pusha，滋养）རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་ཥྱ་ཏེ། ཤུ་ཥ་（藏文，शुष，shusha，干燥）སྐེམས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཥྱ་ཏི། དུ་ཥ་（藏文，दुष，dusha，变坏）རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །དུ་ཥྱ་ཏི། ཤླི་ཥ་（藏文，श्लिष，shlisha，拥抱）མཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤླི་ཥྱ་ཏི། ཨ་ཤླི་ཥྱ་ཏི། ཥྭད་ལུས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལའོ། །སྭི་དྱ་ཏི། པྲ་སྭི་དྱ་ཏི། ཀྵུ་དྷ་（藏文，क्षुध，kshudha，饥饿）བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དྱ་ཏི། ཤུ་དྷ་（藏文，शुध，shudha，纯净）དག་པ་ལའོ། །ཤུ་དྷྱ་ཏི། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ། །སི་དྷྱ་ཏི། ཨ་བྷི་སི་དྷྱ་ཏི། ར་དྷ་（藏文，राध，radha，伤害）འཚེ་བའོ། །ར་དྷྱ་ཏི། པྲྀ་པ་（藏文，प्री，pri，高兴）དགའ་བ་ལའོ། །པྲྀ་པྱ་ཏི། དྲི་པ་（藏文，द्री，dri，尊敬）དགའ་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ལའོ། །དྲི་པྱ་ཏི། མུ་ཧ་（藏文，मुह，muha，迷惑）རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །མུ་ཧྱ་ཏི། དྲུ་ཧ་（藏文，द्रुह，druha，伤害）འཚེ་བ་བྱེད་པ་འདོད་པ་ལའོ། །དྲུ་ཧྱ་ཏི། ཥྚུ་ཧ་（藏文，क्ष्टुह，kshtuha，吐）སྐྱུག་པ་ལའོ། །སྣུ་ཧ་ཡ་ཏི། ཥྞི་ཧ་（藏文，स्निह，sniha，爱）དགའ་བ་ལའོ། །སྣི་ཧྱ་ཏི། ཎ་ཥ་（藏文，णश，nasha，消失）མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ན་ཤྱ་ཏི། པྲ་ན་ཤྱ་ཏི། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །མུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་མུ་ད་མུ་（藏文，शमु，shamu，平静）ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ། །ཤཱ་མྱ་ཏི། དཱ་མྱ་ཏི། ཏ་མུ་（藏文，तमु，tamu，渴望）འདོད་པ་ལའོ། །ཏཱ་མྱ་ཏི། ཤྲ་མུ་（藏文，श्रम，shrama，疲劳）དཀའ་ཐུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤྲཱ་མྱ་ཏེ། ཡི་ཤྲཱ་མྱ་ཏི། བྷྲ་མུ་（藏文，भ्रम，bhrama，徘徊）ངེས་པར་མི་གནས་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་ས་བྷྲཱ་ས་ཞེས་པ་ལ་ས