Tibetan
།ཨ་དཱ་དབྱི་དཱ་ཏཱཾ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷེཊ་ཡང་ནའོ། །ཨ་དཱ་དྷཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དཱ་དྷྱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཙེ་ཙཱ་ཡི། ཨ་ཙེ་ཙཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པཱ་པཱ་ཡི། དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་པས་དབྱངས་གཅིག་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་ཡང་གཟུང་ངོ་ཞེས་པས་ནི་བ་ཙི་བི་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་བཀག་གོ །ཨ་པཱ་པ་ཙི་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ལོ་ལ་བི་ཥཱ་ཏྲཾ། ཨ་བི་བྷཱ་བི་ཥཱ་ཏཾ།། །།པ་རོཀྵ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་མེད་དོ། །ཏཱ་ཏྲཽ། ཏཱ་ཏྲ་ཏུ། ཏཱ་ཏྲུཿ། ཏཱ་ཏྲི་ཐ། ཏཱ་ཏྲ་ཐུཿ། ཏཱ་ཏྲ། ཏཱ་ཏྲཽ། ཏཱ་ཏྲི་བ་མ། ཙེ་ཙཱ་ཨ། ཅེ་ཙྱ་ཏུཿ། ཙེ་ཙྱུཿ། ཙེ་ཙ་ཡི་ཐ། ཙེ་ཙྱ་ཐུཿ། ཙེ་ཙྱ། ཙེ་ཙཱ་ཡ། ཙེ་ཙ་ཡ། ཙེ་ཙྱིབ། ཙེ་ཙྱི་མ། ལོ་ལཱ་བལ། ལོ་ལུ་བ་ཏུཿ། ལོ་ལུ་བུཿ། ལོ་ལ་བི་ཐ། ལོ་ལ་བ་ཐུ། ལོ་ལུ་བ། ལོ་ལ་བཱ། ལོ་ལ་བ། ལོ་ལུ་བི་བ། ལོ་ལུ་བི་མ། དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་འང་གཟུང་ངོ་ཞེས་པས་ནི། བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྷཱུའི་མཐའ་བ་རོཀྵཱ་དང་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ་ཞེས་པས་བྷཱུའི་མཐར་པ་ཞེས་གསལ་པོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་བཀག་གོ །བོ་བྷཱ་བ། བོ་བྷུ་བུཿ། བོ་བྷ་བི་ཐ། བོ་བྷུ་བ་ཐུཿ། བོ་བྷ་བ། བོ་བྷི་བ། བོ་ཧ་བ་བ། བོ་བྷ་བི་མི། པཱ་པཱ་ཙ། ཨད་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། པེ་ཙི་ཐ། པེ་ཙ་ཐུཿ། པ་པ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། པ་པ་ཙ། པེ་ཙི་བ། བེ་ཙིབ། པེ་ཙི་མ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཏཱ་ཏྲའི་ལས་ལ་ གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཏཱ་ཏྲེ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཏྲེ། ཏཱ་ཏྲི་ཏེ། ཏཱ་ཏྲཱི་ཥེ། ཏཱ་ཏྲཱི་ཐེ། ཏཱ་ཏྲི་དྷྭེ། ཏཱ་ཏྲེ། ཏཱ་ཏྲི་བ་ཧེ། ཏཱ་ཏྲི་མ་ཧེ། ཙ་ཙྱེ། ཙེ་ཙྱཱ་ཏེ། ཙེ་ཙྱཱ་རེ། ལོ་ལུ་བེ། ལོ་ལུ་བཱ་ཏེ། ལོ་ལུ་བི་རེ། བོ་བྷུ་བེ། ཤྭསྟ་ནཱི། ཏཱ་ཏྲི་ཏཱ། ཙེ་ཙཱ་ཡི་ཏཱ། ཙེ་ཙ་ཡེ་ཏཱ། ལོ་ལཱ་བི་ཏཱི། བོ་བྷཱ་བི་ཏཱ། བོ་བྷཱ་བི་ཏཱ།། །།ཨཱ་ཤཱིཥ། ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཉིད་དོ། །དཱ་དེ་ཡཱ་ཏ། དཔ་དང་དཔེ་དག་གི་མི་འགྱུར་རོ། །དཱ་དཱ་ཡཱ་ཏ། གང་གི་ཐཱ་ཉིད་ནི། དཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཱ་ཏ་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཏཱ་ཏྲེ་ཡཱ་ཏ། ཏཱ་ཏྲཱ་ཡཱ་ཏ། ཛཱ་གླེ་ཡཱ་ཏ། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོས་རིང་པོའོ། །ཛེ་ཛཱི་ཡཱ་ཏ། ཙེ་ཙཱི་ཡཱ་ཏ། ནེ་ནཱི་ཡཱ་ཏི། ཤོ་ཤྲུ་ཡཱ་ཏ། ལོ་ལུ་ཡཱ་ཏ། པོ་བྷཱུ་ཡཱཏ། པ་པཱ་ཙྱཏ། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨིཊ་ཨིཙ་བཞིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ཏྲཱ་ཡི་ཥཱི་ཥྚ། ཏཱ། ཏྲི་ཥཱི་ཥྚ། ཙེ་ཙཱ་ཡི་ཥཱི་ཥྚ། ཙེ་ཙ་ཡི་ཥྛི་ཥྚི། ལོ་ལཱ་བི་ཥཱི་ཥྚ། ལོ་ལ་བི་ཥཱི་ཥྚ། བོ་བྷཱ་བི་ཥཱི་ཥྚ། བོ་བྷ་བི་ཥཱི་ཥྚ། པཱ་པཱ་ཙ་ཥཱཥྚ། པཱ་པ་ཙི་ཥཱ་ཥྚ།། །།བྷ་བི་ཥྱ་ནྟི། ཏཱ་ཏྲི་ཥྱ་ཏི། ཙེ་ཙ་ཡི་ཥྱ་ཏི། ཤོ་ཤྲ་བི་ཥྱ་ཏི། ལོ་ལ་བི་ཥྱ་ཏི། བོ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། པཱ་པ་ཙི་ཥྱ་ཏི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨིཊ་ཨི་ཙ་བཞིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ཏྲ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཏ་ཏྲི་ཥྱ་ཏ། ཙེ་ཙ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ལོ་ལཱ་བི་ཥྱ་ཏི། ལོ་ལཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། བོ་བྷཱ་བི་ཥྱ་ཏེ། པཱ་པཱ་ཙི་ཥྱ་ཏེ། པཱ་པ་ཙི་ཥྱ་ཏེ།། །།ཀྲི་ལཱ་ཏི་པཏྟི། ཨ་ཏཱ་ཏྲ་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཙེ་ཙ་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ནེ་ན་ཡི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ཤོ་ཤྲ་བི་ཥྱི་ཏ། ཨ་ལོ་ལ་བི་ཥྱ་ཏ། ཅེས་པ་མཁན་པོ་སརྦ་དྷ་རས་བཀོད་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་བའི་མཐའ་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡིནའི་མཐའ་ལས་སནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་མིང་གི་བྱིངས་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རིམ་པས་སམ་ ཅིག་ཅར་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་བུ་འདོད་བར་བྱེད་པ་ནི། པུ་པུ་ཏྲ་ཡི་ཥ་ཏི། བུ་ཏི་ཏྲི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། པུ་པུ་ཏི་ཏྲཱི་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དག་གོ །རྟ་འདོད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡི་ཥ་ཏི། ཨ་ཤྭཱི་ཡི་ཡི་ཥ་ཏི། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ལས་སནའོ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོང་བར་འདོད་པ་ལ། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཨ་ཡིག་གི་ཨི་ཞེས་པ་མེད་དོ། །ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཏཱ་ཏྲཱ་ཡཱི་ཥ་ཏེ། ཙེ་ཙཱི་ཡི་ཥ་ཏི། ལོ་ལུ་ཥ་ཏི། བོ་བྷཱུ་ཡི་ཥ་ཏི། ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གས་ལ་བྱེད་ལས་དབྱངས་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །པཱ་པ་ཙི་ཥ་ཏེ། ཤཱ་ཤ་ཡི་ཥ་ཏེ། མོ་མཱུ་ཏྲ་ཡི་ཥ་ཏེ། རྐྱེན་ལ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །བེ་བྷི་དི་ཥ་ཏེ། བོ་བུ་དྷི་ཥ་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་སནའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི། བོ་བྷ་བི་ཥ་ཏི། ཨཱ་ཡི་མཐའ་ལས་སནའོ། །གསང
Chinese
ཨ་དཱ་དབྱི་དཱ་ཏཱཾ། 阿达德义达当。 ཌུ་དྷཱཉ། 杜丹。 དྷེཊ་ཡང་ནའོ། 德吒样瑙。 །ཨ་དཱ་དྷཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། 阿达达义夏当。 ཨ་དཱ་དྷྱི་ཥཱ་ཏཱཾ། 阿达德义夏当。 ཨ་ཙེ་ཙཱ་ཡི། 阿泽匝义。 ཨ་ཙེ་ཙཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། 阿泽匝义夏当。 ཨ་པཱ་པཱ་ཡི། 阿巴巴义。 དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་པས་དབྱངས་གཅིག་ཉིད་ལས། 谓单一元音者，无随属之众，故从单一元音起。 རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་ཡང་གཟུང་ངོ་ཞེས་པས་ནི་བ་ཙི་བི་ཙི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་བཀག་གོ །自性所摄，从泽扎伊达脱落之末尾亦摄，如瓦泽维泽等，遮止无伊吒。 །ཨ་པཱ་པ་ཙི་ཥཱ་ཏཱ། 阿巴巴泽夏达。 ཨ་ལོ་ལ་བི་ཥཱ་ཏྲཾ། 阿洛拉维夏章。 ཨ་བི་བྷཱ་བི་ཥཱ་ཏཾ། 阿维巴维夏当。། །།པ་རོཀྵ། 帕若夏。 དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། 其中，分别或瓦，从一般而言。 ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་མེད་དོ། 泽扎伊达脱落之末尾无。 །ཏཱ་ཏྲཽ། 达卓。 ཏཱ་ཏྲ་ཏུ། 达扎度。 ཏཱ་ཏྲུཿ། 达楚。 ཏཱ་ཏྲི་ཐ། 达智塔。 ཏཱ་ཏྲ་ཐུཿ། 达扎图。 ཏཱ་ཏྲ། 达扎。 ཏཱ་ཏྲཽ། 达卓。 ཏཱ་ཏྲི་བ་མ། 达智瓦玛。 ཙེ་ཙཱ་ཨ། 泽匝阿。 ཅེ་ཙྱ་ཏུཿ། 杰匝度。 ཙེ་ཙྱུཿ། 泽楚。 ཙེ་ཙ་ཡི་ཐ། 泽匝义塔。 ཙེ་ཙྱ་ཐུཿ། 泽匝图。 ཙེ་ཙྱ། 泽匝。 ཙེ་ཙཱ་ཡ། 泽匝亚。 ཙེ་ཙ་ཡ། 泽匝亚。 ཙེ་ཙྱིབ། 泽匝布。 ཙེ་ཙྱི་མ། 泽匝玛。 ལོ་ལཱ་བལ། 洛拉瓦拉。 ལོ་ལུ་བ་ཏུཿ། 洛鲁瓦度。 ལོ་ལུ་བུཿ། 洛鲁布。 ལོ་ལ་བི་ཐ། 洛拉维塔。 ལོ་ལ་བ་ཐུ། 洛拉瓦图。 ལོ་ལུ་བ། 洛鲁瓦。 ལོ་ལ་བཱ། 洛拉瓦。 ལོ་ལ་བ། 洛拉瓦。 ལོ་ལུ་བི་བ། 洛鲁维瓦。 ལོ་ལུ་བི་མ། 洛鲁维玛。 དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའི་འང་གཟུང་ངོ་ཞེས་པས་ནི། 谓单一元音者，无随属之众，故从自性所摄，从泽扎伊达脱落之末尾亦摄。 བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། 如婆瓦德之奥，不转变为阿比亚萨之阿字。 །བྷཱུའི་མཐའ་བ་རོཀྵཱ་དང་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ་ཞེས་པས་བྷཱུའི་མཐར་པ་ཞེས་གསལ་པོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་བཀག་གོ །婆之末尾，于婆若夏与阿德亚达尼等处，谓婆，故遮止于婆之末尾，明确定示为帕。 །བོ་བྷཱ་བ། 沃巴瓦。 བོ་བྷུ་བུཿ། 沃布布。 བོ་བྷ་བི་ཐ། 沃巴维塔。 བོ་བྷུ་བ་ཐུཿ། 沃布瓦图。 བོ་བྷ་བ། 沃巴瓦。 བོ་བྷི་བ། 沃比瓦。 བོ་ཧ་བ་བ། 沃哈瓦瓦。 བོ་བྷ་བི་མི། 沃巴维米。 པཱ་པཱ་ཙ། 巴巴匝。 ཨད་ཨེ་ཉིད་དེ་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བའང་ངོ༌། 谓阿德埃，亦为阿比亚萨德义瓦。 །པེ་ཙ་ཏུཿ། 贝匝度。 པེ་ཙུཿ། 贝楚。 པེ་ཙི་ཐ། 贝泽塔。 པེ་ཙ་ཐུཿ། 贝匝图。 པ་པ་ཙ། 巴巴匝。 པ་པཱ་ཙ། 巴巴匝。 པ་པ་ཙ། 巴巴匝。 པེ་ཙི་བ། 贝泽瓦。 བེ་ཙིབ། 贝泽布。 པེ་ཙི་མ། 贝泽玛。 དངོས་པོ་དང་ལས་ལའང་ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །于事物与业亦为阿特玛内之词。 །ཏཱ་ཏྲའི་ལས་ལ་ 于达扎之业。 གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། 二者亦谓之。 །ཏཱ་ཏྲེ། 达哲。 ཏཱ་ཏྲཱ་ཏྲེ། 达扎哲。 ཏཱ་ཏྲི་ཏེ། 达智德。 ཏཱ་ཏྲཱི་ཥེ། 达智舍。 ཏཱ་ཏྲཱི་ཐེ། 达智特。 ཏཱ་ཏྲི་དྷྭེ། 达智德。 ཏཱ་ཏྲེ། 达哲。 ཏཱ་ཏྲི་བ་ཧེ། 达智瓦赫。 ཏཱ་ཏྲི་མ་ཧེ། 达智玛赫。 ཙ་ཙྱེ། 匝杰。 ཙེ་ཙྱཱ་ཏེ། 泽匝德。 ཙེ་ཙྱཱ་རེ། 泽匝热。 ལོ་ལུ་བེ། 洛鲁贝。 ལོ་ལུ་བཱ་ཏེ། 洛鲁瓦德。 ལོ་ལུ་བི་རེ། 洛鲁维热。 བོ་བྷུ་བེ། 沃布贝。 ཤྭསྟ་ནཱི། 效斯达尼。 ཏཱ་ཏྲི་ཏཱ། 达智达。 ཙེ་ཙཱ་ཡི་ཏཱ། 泽匝义达。 ཙེ་ཙ་ཡེ་ཏཱ། 泽匝耶达。 ལོ་ལཱ་བི་ཏཱི། 洛拉维迪。 བོ་བྷཱ་བི་ཏཱ། 沃巴维达。 བོ་བྷཱ་བི་ཏཱ། 沃巴维达。། །།ཨཱ་ཤཱིཥ། 阿希。 ཨཱ་ཤཱིཥ་ལ་ཨེ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་དཱ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཉིད་དོ། 谓阿希有埃字，故达等四者皆为埃。 །དཱ་དེ་ཡཱ་ཏ། 达德亚达。 དཔ་དང་དཔེ་དག་གི་མི་འགྱུར་རོ། 谓达帕与达佩不变。 །དཱ་དཱ་ཡཱ་ཏ། 达达亚达。 གང་གི་ཐཱ་ཉིད་ནི། 何者之塔性。 དཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏ། 达德亚达。 བརྩེགས་པ་དང་པོའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། 谓于非重叠第一位处亦可言瑙。
Chinese
哦，这就是阿达埃本身。达德热亚达，达德拉亚达，匝格列亚达。名字结尾的ཡཎ་ཨཱ་说的是长音。杰杰亚达，泽匝亚达，内尼亚地，肖须亚达，洛鲁亚达，波布亚达，巴巴匝亚达。事物和行为也是阿特玛涅的词语。如同伊特伊匝一样也会变化。达德拉伊希西达，达，德热西西达，泽匝伊希西达，泽匝伊西提西地，洛拉比西西达，洛拉比西西达，波布阿比西西达，波布阿比西西达，巴巴匝夏西达，巴巴匝吉夏西达。将要存在。达德热西雅地，泽匝伊希雅地，肖须阿比西雅地，洛拉比西雅地，波布阿比西雅地，巴巴匝吉希雅地。事物和行为也是阿特玛涅的词语。如同伊特伊匝一样也会变化。达德热伊希雅德，达德热西雅达，泽匝伊希雅德，洛拉比西雅地，洛拉比西雅地，波布阿比西雅德，巴巴匝吉希雅德，巴巴匝吉希雅德。克热拉地巴达地，阿达德热夏达，阿泽匝伊希雅达，阿内纳伊希雅达，阿肖须阿比西地，阿洛拉比西雅达。堪布萨瓦达拉所著的德热等结尾的行为中，泽克热伊达损坏的结尾简要说明完毕。从ཡིནའི་结尾产生སནའོ。如同之前一样，从名字的词根按照第一、第二、第三的顺序或者同时表达两个，想要儿子的人是：布布德热伊希雅地，布德热德热伊希雅地，布布德热伊伊希雅地，布布德热德热伊伊希雅地。同样，在某些情况下是第二和第三。想要马的人是：阿西须伊希雅地，阿须伊伊希雅地。从泽克热伊达的结尾产生སནའོ。想要非常守护的人，在སན་上，由于有ཨའི་字母的差别，所以没有ཨ་字母的ཨི。伊特阿嘎玛。ཨའི也是དབྱིའོ。因为原因，所以是ཥ本身。达德拉亚伊夏德，泽匝伊希雅地，洛鲁夏地，波布亚伊希雅地。由于没有ཡའི་ཨན་，所以对于གས་ལ་的行为，在元音上，泽克热伊达的ཡ་字母是དབྱིའོ。巴巴匝吉夏德，夏夏伊希雅地，莫姆德热伊希雅地。对于因缘而毁灭的事物，以及没有ན་的事物，所以没有功德。贝比地希雅地，波布达地希雅地。从泽克热伊达损坏的结尾产生སནའོ。想要非常存在的人是：波巴比夏地。从ཨཱ་的结尾产生སནའོ。秘密
English
Oh, this is Ata E himself. Dada Treyata, Dada Trayata, Zagle Yata. Yana A at the end of names refers to long vowels. Jeje Yata, Zeza Yata, Neni Yati, Sho Shru Yata, Lolu Yata, Po Bhu Yata, Papa Zyata. Things and actions are also words of Atmane. Like It Itza, it will also change. Dada Iraishi Shta, Da, Dreishi Shta, Zeza Iraishi Shta, Zeza Ishti Shti, Lola Bishi Shta, Lola Bishi Shta, Bo Bha Bishi Shta, Bo Bha Bishi Shta, Papa Zha Shta, Papa Zi Shta. Will exist. Da Dreishyati, Zeza Ishyati, Sho Shra Vishyati, Lola Vishyati, Bo Bha Vishyati, Papa Zishyati. Things and actions are also words of Atmane. Like It Itza, it will also change. Dada Iri Shyade, Da Trishyada, Zeza Ishyade, Lola Vishyati, Lola Vishyate, Bo Bha Vishyate, Papa Zishyati, Papa Zishyati. Kri Lati Patti, Ada Dre Shyada, Azeza Ishyada, Anena Ishyada, Asho Shra Bishi Ti, Alola Vishyada. The short explanation of the end of Ze Kri Ita damaged in the actions of Dre etc. written by Khenpo Sarva Dhara is complete. From the end of ཡིནའི་, སནའོ is produced. As before, from the root of the name, in the order of the first, second, and third, or expressing two at the same time, the one who wants a son is: Pupu Dre Ishyati, Bu Dre Dre Ishyati, Pupu Dree I Ishyati, Pupu Dre Dre I Ishyati. Similarly, in some cases it is the second and third. The one who wants a horse is: Ashi Shwi Ishyati, Ashwi I Ishyati. From the end of Ze Kri Ita, སནའོ is produced. For the one who wants to protect very much, on སན་, because of the difference of the letter ཨའི་, there is no ཨི of the letter ཨ་. It Agama. ཨའི is also དབྱིའོ. Because of the reason, it is ཥ itself. Dada Iri Shade, Zeza Ishyati, Lolu Shati, Bo Bhu Ishyati. Since there is no ཡའི་ ཨན་, for the action of གས་ལ་, in the vowel, the letter ཡ་ of Ze Kri Ita is དབྱིའོ. Papa Zishade, Sha Sha Ishyati, Momu Dre Ishyati. For the things that are destroyed by causes, and for the things that do not have ན་, there is no merit. Bebi Di Shyade, Bobu Da Di Shyade. From the end of Ze Kri Ita damaged, སནའོ is produced. The one who wants to exist very much is: Boba Bisha Ti. From the end of ཨཱ་, སནའོ is produced. Secret