Tibetan
་འཇིག་སྟེ། ལྔ་བ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་གསུམ་པ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་བཅོ་བརྒྱད། གམ་ན་ཡིག་དག་གོ །ན་ཉ་འདི་ལས་ན་ལ་ནུའོ། །ཨེ་ཀཱནྣ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ། ཨེ་ཀཱདྣ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ། དེ་ནས་ཡང་ན་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའམ་ཡང་ན་གཅིག་མ་ཚང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་བིཾ་ཤ་ཏི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏིཿ། འདི་དག་ལ་སོགས་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཚིག་གི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་མཐའ་བརྗོད་ཅིང་བར་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་བཅུ་དགུ། ཡང་གྲངས་བཅུ་དགུ། རྣམས་པ་གང་གི་ཚེ། བིཾ་ཤ་ཏིཿ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཆད་པ་དེའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བཅུ་དགུ། འགྱུར་ཏེ་བྷཱུ་མའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་ངོ༌། །ཉི་ཤུ་སྐྱེས་པ་དང་ཉི་ཤུ་བུད་མེད་དང༌། ཉི་ཤུ་མ་ནིང་དང༌། ཉི་ཤུ་སྐྱེས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཤུ་བུད་མེད་གང་གི་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཤུ་མ་ནིང་གང་གི་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། ཉི་ཤུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་བུད་མེད་མ་ཡིན་རྣམ་དབྱེ། པ་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། ཉི་ཤུ་མ་ནིང་རྟགས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་སྔར་བུད་མེད་ལ་བསྟན་པ། མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐུང་ངུའི་ཡང་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པས་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་སྐྱེས་པའི་ཆེད་དང༌། ཉི་ཤུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ན་ཉི་ཤུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དང༌། ཉི་ཤུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དང༌། ཉི་ཤུ་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་འདིར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉི་ཤུ་ཉིད་ལ་ཕྱེ་བ་དེའི་ཚེ། ཉི་ཤུ་དང༌། གཅིག་དང༌། སྔར་བུད་མེད་ལ་བསྟན་པ། གཉིས་དང༌། ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་དང༌། བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྣམས་ལ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་བར་གྱི་ཚིག་ཕྱིས་པའི་བསྡུ་པའོ། །ཨེ་ཀཱ་བིཾ་ཤ་ཏི། གཉིས་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་ཏེ། དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏི། ཏྲ་ཡོ་བིཾ་ཤ་ཏི། ཙ་ཏུ་རྦིཾ་ཤ་ཏི། བཉྩ་བིཾ་ཤ་ཏི། གསལ་བྱེད་མཐའི་གང་སུ་བྷ་དག་ལའོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ཧ་དང་ཤ་དང་ཥ་དང་ཚ་མཐའ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཌ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌ་བིཾ་ཤ་ཏི། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །སཔྟ་བིཾ་ཤ་ཏི། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དེ། ཨཱཥྚཱ་བིཾ་ཤ་ཏི། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སྔར་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འདྲ་བར་ཏྲིང་ཤད་ཅེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ན་ཉའི་ཚིག་སྡུད་དེ་དེ་ལྟ་ བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ། ཨེ་ཀཱ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ་དང༌། ཨེ་ཀཱནྣ་ཝ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ་དང༌། ཨེ་ཀོ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ་དང༌། ཨཱུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲིཾ་ཤ་ཏ་ནི་བིདྷྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཨེ་ཀ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། དྭཱ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤཏ། ཙ་ཏུ་སྟྲིཾ་ཤཏ། པཉྩ་ཏྲིཾ་ཤཏ། སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤཏ། ཨཥྚ་ཏྲིཾ་ཤཏ། སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨེ་ཀ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ་དང༌། ཨེ་ཀཱནྣ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་དང༌། ཨེ་ཀོ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ་དང༌། སོ་དགུ། ཨཱུ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་།ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ། ཉེར་དགུ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཉེར་དགུ། ཏ། དྭཱི་ཙ་ཏྭཱ་ཉེར་དགུ། སུམ་ཅུ། སྔར་བུད་མེད་ལ་བསྟན་པ། རིཾ་ཤཏ། རྣམ་པར་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག །བརྟག་པས་གཉིས་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དེ། དྭཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲི་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤས་བརྒྱད། ཏ། རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཏྲ་ཡ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ། རུ་བསྒྱུར་ན། ཏྲ་སོ་དགུ། ཡ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ། ཙ་ཏུརྩ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ། པཉྩ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་སོ་དགུ། ཤཏ། ཥཊ་ཙ་ཏྭཱ་བཞི་བཅུ། རིཾ་ཤཏ། སཔྟ་ཞེ་གཅིག །ཙཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ། རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཱ་ཉིད་དེ། ཞེ་གཉིས། ཨཥྚཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ། སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨེ་ཀཱ་ན་པཉྩཱ་ཤཏ་དང༌། ཨེ་ཞི་གཉིས། ཀཱ་ནན་པ་ཉྩཱ་ཤཏ་དང༌། ཞེ་གསུམ། ཨེ་ཀོ་ན་པཉྩཱ་ཤཏ། ཨཱུ་ན་པཉྫཱ་ཤཏ། པཉྩ་ཤཏ། ཨེ་ཀ་པཉྟྰྯ་ཤཏ། ཞེ་གསུམ། ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཞེ་བཞི། དྭཱི་པཉྩ་ཤཏ། དྭཱ་པ་ཉྩཱ་ཤཏ། ཞེ་ལྔ། ཏྲི་པཉྩཱ་ཤཏ། ཏྲ་ཡ་པཉྩཱ་ཞེ་དྲུག །ཤཏ། ཙ་ཏུཿ་པཉྩཱ་ཤ་ཞེ་བདུན། ཏ། པཉྩ་པཉྩཱ་ཤཏ། ཥཊ་པཉྩཱ་ཤཏ། སཔྟ་པཉྩཱ་ཤཏ། ཨཥྚཱ་ཞེ་བརྒྱད། པཉྩ་ཤཊ། ཨཥྚཱ་པཉྩ་ཤཏ། ཞེ་དགུ། ཨེ་ཀཱ་ཨཱི་ཥ་ཥྚི་དང༌། ཨེ་ཞེ་དགུ། ཀཱ་ན་ཥཥྚི་དང༌། ཨེ་ཀོ་ན་ཞེས་དགུ། ཥ་ཥྚི་དང༌། ཞེ་དགུ། ཨཱུ་ན་ལྔ་བཅུ་ཥཥྚི། ངག་གཅིག་ཥཥྚི། ཨེ་ཀ །ཥཥྚི། དྭི་ཥཥྚི། ཏི་ཥཥྚི། ཏྲ་ཡ་ཥཥྚི། ང་གཉིས། ཙ་ང་གཉིས། ཏུཿཥཥྚི། ང་གསུམ། པཉྩ་ཥཥྚི། ཥཊ་ཥཥྚི། སཔྟ་ཥཥྚི། ཨཥྚ་ང་བཞི། ཥཥྚི། ཨེཥྚཱ་ང་ལྔ། ཥཥྚི། ཨེ་ང་དྲུག །ཀཱ་ཨཱི་སཔྟ་ང་བདུན། ཏི་དང༌། ཨེ་ཀཱནྣ་ང་བརྒྱད། སཔྟ་ཏི་དང༌། ཨེ་ཀོ་ན་སཔྟ་ཏི། ཨཱུ་ན་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ། སཔྟ་ཏི། སཔྟ་ཏི་ང་དགུ། ཨེ་ཀ་ས་པྟ་ཏི། ཏྭི་ད་དགུ། སཔྟ་ཏི། ཏྲི་སཔྟ་ཏི། ཙ་ཏུ། ང་ངུ༌། ས་པྟ་ཏི། དྲུག་ཅུ། པཉྩ་སཔྟ་ཏི། དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག །རེ་གཉིས། རེ་གསུམ། ཥཊི། སཔྟ་སཔྟ་ཏི། ཨཥྚ་སཔྟ་རེ་བཞི། ཏི། ཨཥྚ་སཔྟ་ར་ལྔ། ཏི། ཨེ་རེ་དྲུག །ཀཱ་ཨཱི་ར་བདུན། ཤཱི་ཏི་དང༌། རེ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་ཤཱི་ཏི་དང༌། ཨཱུ་ནཱ་ཤིའི་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ། ཏི། ཨ་ཤཱི་ཏི། ཨེ་ཀཱ་ཤཱིཏི། དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ། གཉིས་པ་ལ་རེ་དགུ། ཨཱ་ཉིད་མི་རེ་དགུ། བདུན་ཅུ། འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག །དོན་གཉིས། དོན་གསུམ། དྭྱ་ཤི་དོན་བཞི། ཏི། གྱ་གསུམ། ཏྲ་དོན་ལྔ། ཡཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་བཞི། ཙ་ཏུ་ར་ཤཱི་ཏི། དོན་དྲུག །གྱ་ལྔ། པཉྩཱ་དོན་བདུན། དོན་བརྒྱད་ཤཱི་ཏི། །ཥཏ་ཤཱི་ཏི། གྱ་དྲུག །སཔྟཱ་ཤི་ཏི། བྱ་བདུན། ཨ་ཉིད་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ། རྣམ་པར་དོན་དགུ། བརྟག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དོན་དགུ། བརྒྱད་བཅུ། གྱ་གཅིག །ཨཥྚཱ་སཱི་ཏི། བྱ་བརྒྱད། ཨེ་ཀཱ་ཨི་ན་ཝ་ཏི་དང༌། གྱ་དགུ། ཨེ་ཀཱནྣ་ཝ་ཏི་དང༌། གྱད་གུ། ཨེ་ཀོ་ན་ཝ་ཏི་དང༌། གྱ་དགུ། ཨནྣུ་ན་ཝ་ཏི། གྱ་དགུ། གན་གཉིས། ན་ཝ་ཏི། ཨེ་ཀ་ན་ཝ་ཏི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དང༌། ཏྲ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་སོ། །དྭི་ན་ཝ་ཏི། དྭཱན་ཝ་ཏི། ཏྲི་ན་ཝ་ཏི། ཏྲ་ཡོ་ན་ཝ་ཏི། ཙ་ཏུ་རྣ་ཝ་ཏི། བནྩ་ན་ཝ་ཏི། ཥ་ཡིག་ནི་ཌ་ཉིད་དེ། ཏ་དང༌། ཌ་དང༌། ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཎ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ནའི་ཎ་ཉིད་དང༌། ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་གསུམ་པ་རྣམས་སུའོ་དགུ་བཅུ། དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག །ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གསུམ་པ་ལ། པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པས་རྟག་གོ་གཉིས། གོ་གསུམ། ཏུ་ལྔ་པའོ། །ཥཎྞཝ་ཏི། སཔྟ་ན་གོ་བཞི། ཝ་ཏི། གོ་ལྔ། ཨཥྚ་ན་ཝ་ཏི། ཨེ་ཀཱ་ཨཱི་ཤ་ཏཾ་དང༌། ཨེ་ཀཱནྣ་ཤ་ཏཾ་དང༌། ཨེ་ཀོནྣ་ཤ་ཏཾ་དང༌། ཨཱུ་ན་ཤ་ཏཾ། ཤ་ཏཾ་ལ་སོགས་པའང་ངོ་ཞེས་པས་མ་ནིང་ལ་ཁྱད་པར་བའི་རྟགས་སོ། ྄།གཅིག་ཚིག་གི་ཡུལ་ལ་ཡང༌། བྱེ་བ་ཡངས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱེ་བའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །བརྒྱ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། བརྒྱ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་དང་གོ་དྲུག །བརྒྱ་ནི་གོ་བདུན། མ་ནིང་རྣམས་སོ་གོ་བརྒྱད། ཞེས་པ་ལ་སོགས་གོ་དགུ། པའོ། །གོ་དགུ། བརྒྱ་ལ་གོ་དགུ། གོ་དགུ། བརྒྱ། སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱེ་ན་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང༌། ཉིས་བརྒྱ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའོ་ཞེས་ཀོ་ཊི། པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གི་ལྷག་པ་ཅན་ཞེས་སྔར་བཞིན་དུ་ཚིག་སྡུད་དེ། ཨེ་ཤ་ཏཾ། ཀ་ཤ་ཏཾ། གསལ་བར་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྭིའི་ཨཱ་ཉིད་དང་ཏྲི་ཏྲ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དྭི་ཤ་ཏཾ། ཏྲི་ཤ་ཏཾ། ཙ་ཏུཿཤ་ཏཾ། བཉྩ་ཤ་ཏཾ། ཥཊ་ཤ་ཏཾ། སཔྟ་ཤ་ཏཾ། ཨཥྚ་ཤ་ཏཾ། ན་ཝ་ཤ་ཏཾ། ད་ཤ་ཤ་ཏཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱ། སྟོང༌། ཁྲི། འབུམ། ས་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བཅུ་འགྱུར་དུ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །བསྒྲེས་ཤིང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། །།འདི་ནི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མཱཾ་ཧི་ཀ་ཝིས་བཀོད་པ་སྟེ་སི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བསྟན་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། བླ་མ་ཤ་ཏཾ། ས་ཧ་སྦཾ། ཨ་ཡུ་ཏཾ། ལ་ཀྵཾ། ནི་ཡུ་ཏཾ། དམ་པ་ཆོས་ཀོ་ཊི། གྲགས་དཔལ་བཟང་ཨརྦུ་དཾ། པོའི་བཀའ་ལུང་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་རིག་པའི་དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་མཆན་བུས་ཀྱང་ཞུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།མཱཾ་ཧི་ཀ་ཝི་རྟགས་ལ་མཁས་སོ་ཞེས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་རྣམས་སྒྲོགས་ཞེས་ཐོས། །དེ་སླད་འདི་ནི་འབད་ནས་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །དགེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག ། ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་དང་འགྲེལ་པའི་སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་བྱ་བ། མཱཾ་ཧི་ཀ་ཝི།
Chinese
འཇིག་སྟེ། ལྔ་བ་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་སྟེ་ཡང་ན་མ་ཡིན་པར་གསུམ་པ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་བཅོ་བརྒྱད། གམ་ན་ཡིག་དག་གོ །ན་ཉ་འདི་ལས་ན་ལ་ནུའོ། །ཨེ་ཀཱནྣ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (藏文，梵文天城体，ekannaviṃśatiḥ，梵文罗马拟音，二十少一)。 ཨེ་ཀཱདྣ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (藏文，梵文天城体，ekādnna viṃśatiḥ，梵文罗马拟音，二十少一)。 དེ་ནས་ཡང་ན་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའམ་ཡང་ན་གཅིག་མ་ཚང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་བིཾ་ཤ་ཏི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (藏文，梵文天城体，ūna viṃśatiḥ，梵文罗马拟音，二十少一)。 འདི་དག་ལ་སོགས་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཏེ། གཅིག་ཚིག་གི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་མཐའ་བརྗོད་ཅིང་བར་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་བཅུ་དགུ། ཡང་གྲངས་བཅུ་དགུ། རྣམས་པ་གང་གི་ཚེ། བིཾ་ཤ་ཏིཿ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཆད་པ་དེའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བཅུ་དགུ། འགྱུར་ཏེ་བྷཱུ་མའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་ངོ༌། །ཉི་ཤུ་སྐྱེས་པ་དང་ཉི་ཤུ་བུད་མེད་དང༌། ཉི་ཤུ་མ་ནིང་དང༌། ཉི་ཤུ་སྐྱེས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཤུ་བུད་མེད་གང་གི་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཤུ་མ་ནིང་གང་གི་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། ཉི་ཤུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་བུད་མེད་མ་ཡིན་རྣམ་དབྱེ། པ་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། ཉི་ཤུ་མ་ནིང་རྟགས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་སྔར་བུད་མེད་ལ་བསྟན་པ། མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐུང་ངུའི་ཡང་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པས་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་སྐྱེས་པའི་ཆེད་དང༌། ཉི་ཤུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ན་ཉི་ཤུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དང༌། ཉི་ཤུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དང༌། ཉི་ཤུ་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་འདིར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉི་ཤུ་ཉིད་ལ་ཕྱེ་བ་དེའི་ཚེ། ཉི་ཤུ་དང༌། གཅིག་དང༌། སྔར་བུད་མེད་ལ་བསྟན་པ། གཉིས་དང༌། ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་དང༌། བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྣམས་ལ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་བར་གྱི་ཚིག་ཕྱིས་པའི་བསྡུ་པའོ། །ཨེ་ཀཱ་བིཾ་ཤ་ཏི (藏文，梵文天城体，ekā viṃśati，梵文罗马拟音，二十一)。 གཉིས་པ་ལ་ཨཱ་ཉིད་ཏེ། དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏི (藏文，梵文天城体，dvā viṃśati，梵文罗马拟音，二十二)。 ཏྲ་ཡོ་བིཾ་ཤ་ཏི (藏文，梵文天城体，trayo viṃśati，梵文罗马拟音，二十三)。 ཙ་ཏུ་རྦིཾ་ཤ་ཏི (藏文，梵文天城体，catur viṃśati，梵文罗马拟音，二十四)。 བཉྩ་བིཾ་ཤ་ཏི (藏文，梵文天城体，pañca viṃśati，梵文罗马拟音，二十五)。 གསལ་བྱེད་མཐའི་གང་སུ་བྷ་དག་ལའོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ཧ་དང་ཤ་དང་ཥ་དང་ཚ་མཐའ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཌ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌ་བིཾ་ཤ་ཏི། (藏文，梵文天城体，ṣaḍa viṃśati，梵文罗马拟音，二十六) ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །སཔྟ་བིཾ་ཤ་ཏི (藏文，梵文天城体，sapta viṃśati，梵文罗马拟音，二十七)。 ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དེ། ཨཱཥྚཱ་བིཾ་ཤ་ཏི (藏文，梵文天城体，āṣṭā viṃśati，梵文罗马拟音，二十八)。 ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སྔར་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འདྲ་བར་ཏྲིང་ཤད་ཅེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གས
English
It disappears. In the fifth, in the fifth ones, or in the third ones that are not, the letter Da of the Ta letter is eighteen. Or it is a correct letter. From this Na Nya, it is Nu for Na. ekānnaviṃśatiḥ (藏文，梵文天城体，ekannaviṃśatiḥ，梵文罗马拟音，twenty minus one). ekādnna viṃśatiḥ (藏文，梵文天城体，ekādnna viṃśatiḥ，梵文罗马拟音，twenty minus one). Then, either not complete by one, or not complete by one, by those, these are also in viṃśati, so ūna viṃśatiḥ (藏文，梵文天城体，ūna viṃśatiḥ，梵文罗马拟音，twenty minus one). These and so on, the ultimate of the nine are the signs of the female. They are the objects of one word. Similarly, in those that express the end of the sign and combine in between, nineteen. Again, the number nineteen. When are the forms? When the groups are explained in the manner of viṃśatiḥ and so on. Nineteen is expressed to all. It transforms and is straight like the sound of bhūma. Twenty males and twenty females. Twenty neuters. And those that belong to twenty males. And those that belong to twenty females. And those that belong to twenty neuters. All twenty. Done by those who are not twenty males. Not twenty females. By those. In the case of each sign of twenty neuters, it was shown to the female before. By those who are not. It becomes like Nadī because it is said that it is also short and has a sound. For twenty males. And for the sake of twenty males. Or for the sake of twenty females. And for the sake of twenty females. And for the sake of twenty neuters, and so on, these various combinations are mentioned here. When twenty itself is divided, then twenty. And one. It was shown to the female before. Two. And twenty. And for four and twenty, twenty is more than one, and so on, as before, it is a collection of words that have been removed in between. ekā viṃśati (藏文，梵文天城体，ekā viṃśati，梵文罗马拟音，twenty-one). In the second, it is Ā itself. dvā viṃśati (藏文，梵文天城体，dvā viṃśati，梵文罗马拟音，twenty-two). trayo viṃśati (藏文，梵文天城体，trayo viṃśati，梵文罗马拟音，twenty-three). catur viṃśati (藏文，梵文天城体，catur viṃśati，梵文罗马拟音，twenty-four). pañca viṃśati (藏文，梵文天城体，pañca viṃśati，梵文罗马拟音，twenty-five). Those that show that whatever is at the end of the clarifier is for Su and Bha. Ha, Sha, Ṣa, and Tsa at the end, and so on, are Ḍa themselves. ṣaḍa viṃśati (藏文，梵文天城体，ṣaḍa viṃśati，梵文罗马拟音，twenty-six). Twenty-six. sapta viṃśati (藏文，梵文天城体，sapta viṃśati，梵文罗马拟音，twenty-seven). Twenty-seven. As before, it is Ā itself. āṣṭā viṃśati (藏文，梵文天城体，āṣṭā viṃśati，梵文罗马拟音，twenty-eight). Twenty-eight. Like before and twenty-one. It is similar to Tring Shad, which is twenty-two. Pa twenty-thre
Chinese
嗡。二十四。二十五。那和雅的词的集合变成那样的自性等等。埃迦那trinshata（梵文天城体：एकानत्रिंशत，梵文罗马转写：ekānatriṃśata，三十一），埃迦纳瓦trinshata（梵文天城体：एकान्नवात्रिंशत，梵文罗马转写：ekānnavatriṃśata，二十九），埃郭那trinshata（梵文天城体：एकोनत्रिंशत，梵文罗马转写：ekonatrimshata，二十九），阿那trinshata（梵文天城体：ऊनत्रिंशत，梵文罗马转写：ūnatriṃśata，二十九）。Trinshata（梵文天城体：त्रिंशत，梵文罗马转写：triṃśata，三十）如同闪电的声音。埃迦trinshata（梵文天城体：एकत्रिंशत，梵文罗马转写：ekatriṃśata，三十一）。德瓦trinshata（梵文天城体：द्वात्रिंशत，梵文罗马转写：dvātriṃśata，三十二）。扎雅trinshata（梵文天城体：त्रयस्त्रिंशत，梵文罗马转写：trayastriṃśata，三十三）。扎图sttrinshata（梵文天城体：चतुस्त्रिंशत，梵文罗马转写：catustriṃśata，三十四）。班匝trinshata（梵文天城体：पञ्चत्रिंशत，梵文罗马转写：pañcatriṃśata，三十五）。萨普达trinshata（梵文天城体：सप्तत्रिंशत，梵文罗马转写：saptatriṃśata，三十七）。阿什达trinshata（梵文天城体：अष्टत्रिंशत，梵文罗马转写：aṣṭatriṃśata，三十八）。如前一样。埃迦那扎德瓦仁夏达（梵文天城体：एकानचत्वारिंशत，梵文罗马转写：ekānacatvāriṃśata，三十九），埃迦纳扎德瓦仁夏（梵文天城体：एकान्नचत्वारिंश，梵文罗马转写：ekānnacatvāriṃśa，三十九），埃郭那扎德瓦仁夏达（梵文天城体：एकोनचत्वारिंशत，梵文罗马转写：ekonacatvāriṃśata，三十九），三十九。阿那扎德瓦仁夏达（梵文天城体：ऊनचत्वारिंशत，梵文罗马转写：ūnacatvāriṃśata，三十九）。二十九。扎德瓦仁夏达（梵文天城体：चत्वारिंशत，梵文罗马转写：catvāriṃśata，四十）。二十九。埃迦扎德瓦仁夏二十九。达。德瓦扎德瓦二十九。三十。以前对妇女开示的。仁夏达。总共三十一。观察第二个，阿是。德瓦扎德瓦仁夏达。扎扎德瓦仁夏八。达。通过观察，扎雅三十九。如果转换成茹，扎三十九。雅扎德瓦仁夏达。扎图扎德瓦仁夏达。班匝扎德瓦仁三十九。夏达。夏扎德瓦四十。仁夏达。萨普达四十一。扎德瓦仁夏达。通过观察，阿是。四十二。阿什达扎德瓦仁夏达。如前一样。埃迦那班匝夏达（梵文天城体：एकानपञ्चाशत，梵文罗马转写：ekānapañcāśata，四十九），埃四十二。迦南班匝夏达（梵文天城体：काननपञ्चाशत，梵文罗马转写：kānanapañcāśata，五十的森林），四十三。埃郭那班匝夏达。阿那班匝夏达。班匝夏达。埃迦班匝夏达。四十三。或者阿是。四十四。德瓦班匝夏达。德瓦班匝夏达。四十五。扎班匝夏达。扎雅班匝四十六。夏达。扎图赫班匝夏四十七。达。班匝班匝夏达。夏达班匝夏达。萨普达班匝夏达。阿什达四十八。班匝夏达。阿什达班匝夏达。四十九。埃迦阿伊夏夏提（梵文天城体：एका ईष षष्टि，梵文罗马转写：ekā īṣa ṣaṣṭi，六十一），埃四十九。迦那夏提（梵文天城体：कान षष्टि，梵文罗马转写：kāna ṣaṣṭi，六十的森林），埃郭那说四十九。夏夏提。四十九。阿那五十夏夏提。语一夏夏提。埃迦。夏夏提。德瓦夏夏提。迪夏夏提。扎雅夏夏提。我二。扎我二。杜赫夏夏提。我三。班匝夏夏提。夏达夏夏提。萨普达夏夏提。阿什达我四。夏夏提。埃什达我五。夏夏提。埃我六。迦阿伊萨普达我七。迪。埃迦纳我八。萨普达迪。埃郭那萨普达迪。阿那五十我九。萨普达迪。萨普达迪我九。埃迦萨普达迪。德瓦达九。萨普达迪。扎萨普达迪。扎图。我五。萨普达迪。六十。班匝萨普达迪。六十一个。六十二。六十三。夏提。萨普达萨普达迪。阿什达萨普达六十四。迪。阿什达萨普达拉五。迪。埃六十六。迦阿伊拉七