Tibetan
་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནའི་ཎ་སྟེ། དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་བར་ན་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །བི་པྲེ་ཎ་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའ་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །བི་པྲཱ་བྷྱཾ། བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བྷིས་ཀྱི་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ་ཨེ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་དང་ཨཻ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའང་དབྱིའོ། །བི་པྲེཿ། བཞི་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བཞི་པའོ། །དེའི་ཚིག་ང་ཡིག་ནི་ངེ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དེའི་ཚིག་ཡ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་རིང་པོར་སྒྲ་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་འདིར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འཛིན་པ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལས་ཤེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །བི་པྲཱ་ཡ། བི་པྲཱ་བྷྱཱཾ། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨོའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའ་དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བི་པྲ་བྷྱཿ། ལྔ་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ལྔ་པའོ། །ང་སི་ང་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་དག་ནི་ང་སི་སྨད་འོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དག་གོ །ང་སི་ཨཱ་ཏའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལས་ང་སི་ཨཱཏ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་བོར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའང་དབྱིའོ། །བི་པྲཱ་ཏ། བི་ཕྲ་བྷྱཱམ། བི་པྲེ་བྷྱཿ། དྲུག་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ དང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་དྲུག་པའོ། །ངས་ཀྱི་ང་ཡིག་ནི་ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ངས་ནི་སྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངས་སྱ་རུ་འགྱུར་རོ། །བི་པྲ་སྱ། ཨོས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའ་ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། བི་པྲ་ཡོཿ། །ཐུང་ངུ་དང་ན་འདི་དང་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཨཱི་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་དང་ནཱ་དཱི་དང་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་ཨཱ་མ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སོགས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོའོ་ཞེས་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཨཱ་ག་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེ། རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་གིས་དང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཛིན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་དང་ཎ་ཉིད་དག་གོ །བི་པྲཱ་ཎཱ་མ། བདུན་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བདུན་པའོ། །དིའི་ང་ཡིག་ནི་དི་ནི་སྨིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བི་པྲེ། བི་པྲེ་ཡོཿ། སུ་པའི་པ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སུ་པ་ལའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིའོ། །དྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ། །ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང༌། ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སི་ཥ་སྟེ། ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང༌། ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ནཱ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་སི་ཥ་རུ་འགྱུར་ཞིང༌། ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང༌། ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་བར་ན་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །བི་པྲེ་ཥུ། བོད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། བི་པྲའི་སྒྲའི་སྔོན་དུ་ཧེའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གྱིས་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་མིང་ ཅན་ཡིན་པས་ན། རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་སི་སྟེ། དེའང་མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཧེ་བི་པྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ་བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སི་སམྦུདྡྷིའོ་ཞེས་པས་སིའི་མིང་ནི་སམྦུདྡྷིའོ། །སམྦུདྡྷི་ལ་ཨཱ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་བི་པྲ། ཧེ་བི་པཽ། ཧེ་བི་པྲཱཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། གྷ་ཊ། མ་ཋ། ཀ་ཊ། བཱ་ཊ། གྲཱ་མ། སཾ་གྲཱ་མ། ཀཱ་མ། པྲ་ཧ་ར། ཀ་ར་ས་མཱི་ར། སྭརྒྒ། སརྒ། ཨ་པ། བརྒ་རྣམས་དང༌། པ་ཏྲ། པ་ཏྲ་ཧ། ཙ་ཀོ་ར། སྭཱ་ད། དེ་ཝ་ཨུ
Chinese
阿的字母，伊的字母，转变为彼方的埃，彼方也同样。若拉、ཥ་、和ṛ的字母不是结尾的ན变为ཎ，即使在元音、ཧ་、ཡ་、ཝ་、ཀ་组和པ་组之间，也有“也”的声音，没有在中间的也同样。毗补罗拏，阿字母有声音，因为说是长音，所以阿字母的结尾符号，对于有声音的变格为长音。毗补罗钇，因为说是“钇变为埃”，所以钇转变为埃。埃字母变为黣，因为也说是埃字母，所以阿的字母埃字母和黣字母转变为彼方的黣字母，后面的也同样。毗补罗。想要表达第四个意义时，因为说剩余的那些是“从…做”，所以对于唯一等等的意义来说是第四个。它的词语，因为说ང的字母是ངེ་的字母，所以是差别的意义。因为说“那个呀”，所以从阿字母结尾符号，彼方的那个词语变为ཡ。因为说阿字母是长音，所以阿字母变为长音。确定进入的特征的道理不进入这里，因为掌握字母时，是从因的特征中知道的道理。毗补罗ཡ，毗补罗钇。因为说“དྷུཊ是很多”，所以阿字母结尾符号དྷུཊ很多，转变为彼方的埃字母。毗补罗。想要表达第五个意义时，因为说剩余的那些是“从…和做”，所以对于唯一等等的意义来说是第五个。ངསི་，ང的字母和ཨི་的字母是ངསི་下，是差别的意义。因为说ངསི་是ཨཱཏ，所以从结尾符号阿字母，ངསི་变为ཨཱཏ。相似相同的字母变为长音，后面的也同样。毗补罗ཏ，毗补罗钇，毗补罗。想要表达第六个意义时，因为说剩余的那些是“从… 和做”，所以对于唯一等等的意义来说是第六个。ངས的ང字母，因为说是ངསི་ངས等等的阿去掉也是，所以是差别的意义。因为说ངས是སྱ，所以从阿字母结尾符号，彼方的ངས变为སྱ。因为也说是ཨོས，所以阿字母结尾符号ཨོས转变为彼方的埃字母。因为说埃变为ཡ，所以转变为阿ཡ。毗补罗ཡོཿ。从短音和此那和信解（Śraddhā， श्रद्धा， śraddhā， 信心）等等，一般地说སི་也同样。ཨཱི་也努
English
The letter A, the letter I, transforms into E on the other side, and the other side is also the same. If the letters Ra, Ṣa, and Ṛ are not the final Na, then it becomes Ṇ. Even if it is between vowels, Ha, Ya, Va, the Ka group, and the Pa group, there is the sound of "also," and what is not in between is also the same. Vipraṇa, the letter A has a sound, because it is said to be a long sound, so the ending symbol of the letter A, for inflections with sound, becomes a long sound. Viprābhyāṁ, because it is said "bhis becomes ais," so bhis transforms into ais. The letter E becomes ai, because it is also said to be the letter E, so the letter A, the letter E, and the letter ai transform into the letter ai on the other side, and the latter is also the same. Vipreḥ. When wanting to express the fourth meaning, because it is said that the remaining ones are "from doing," so for meanings such as oneness, it is the fourth. Its word, because it is said that the letter Ṅa is the letter Ṅe, so it is the meaning of difference. Because it is said "that ya," so from the ending symbol of the letter A, that word on the other side transforms into Ya. Because it is said that the letter A is a long sound, so the letter A becomes a long sound. The reasoning of the characteristic of definite entry does not enter here, because when grasping letters, it is from the reasoning known from the characteristic of cause. Viprāya, Viprābhyāṁ. Because it is said "Dhuk is many," so the ending symbol of the letter A, Dhuk is many, transforms into the letter E on the other side. Viprabhyaḥ. When wanting to express the fifth meaning, because it is said that the remaining ones are "from doing and doing," so for meanings such as oneness, it is the fifth. Ṅasi, the letter Ṅa and the letter I are Ṅasi below, it is the meaning of difference. Because it is said Ṅasi is Āt, so from the ending symbol of the letter A, Ṅasi transforms into Āt. Similar and identical letters become long sounds, and the latter is also the same. Viprāta, Viprābhyām, Viprebhyaḥ. When wanting to express the sixth meaning, because it is said that the remaining ones are "from... and doing," so for meanings such as oneness, it is the sixth. The letter Ṅa of Ṅas, because it is said that removing the A of Ṅasi Ṅas etc. is also, so it is the meaning of difference. Because it is said Ṅas is Sya, so from the ending symbol of the letter A, Ṅas on the other side transforms into Sya. Because it is also said Os, so the ending symbol of the letter A, Os, transforms into the letter E on the other side. Because it is said E transforms into Ya, so it transforms into A Ya. Viprayoḥ. From short sounds and this Na and Śraddhā (Śraddhā, श्रद्धा, śraddhā, faith) etc., generally speaking, Si is also the same. Ī also Nu.
Chinese
哦，因此，从短音、nādī和śraddhā之后，āma变为para的nu āgama。第三等，para的第一音节是ut，与āgama三个等相关，para的变格。变格的词语变为第一格，因此，通过持有它，它应该被掌握，这是它的意思。像以前一样，长音本身和ṇa本身也是如此。viprāṇāma。当想要表达第七格的意义时，从剩余的部分中，通过“从”和“通过”等，第七格用于单一本身等意义。di的nga字母是“di是成熟”的特殊意义。a的字母变为i的字母，即e，para也是dvyi。vipre。vipreyoḥ。supa的pa字母是为了消除怀疑而持有的，那时，si变为au，即si也被分离，对于“是”等，应该证明supa是完全放弃的意思。通过“什么不连接随后的连接”，所有的随后的连接，如i字母等，都是dvyi。dhūṭa对于许多本身来说是eo。从nāmī、ka和ra之后，para的后缀和变格，以及位于āgama中的si ṣa，即nu和可分离的，即使ṣa在中间也是如此，因此，从nāma的字母之后，para的后缀和变格，以及位于āgama中的非最后的si变为ṣa，nu和可分离的，即使ṣa在中间也是如此，即使没有在中间也是如此。vipreṣu。当想要表达呼唤时，在vipra的词语之前加上he的词语，因为它具有澄清它的意义，所以因为它具有意义，所以是具有标记的名称，因此，仅仅对于标记的意义，有第一格的单数词si，通过“它也是从不耗尽的”，它被摧毁。he vipra，对于存在，对于呼唤也是如此，这是第一格。对于普遍的呼唤，通过“si sambuddhiḥ”，si的名称是sambuddhiḥ。一般来说，“ā也不是sambuddhiḥ”，从短音、nādī、śraddhā之后，“si是dvyi”，因此si是dvyi。he vipra。he vipo。he viprāḥ。同样，其他的以a字母结尾的也是如此。ghaṭa。maṭha。kaṭa。vāṭa。grāma。saṃgrāma。kāma。prahara。karasamīra。svargga。sarga。apa。varga等。patra。patraha。cakora。svāda。deva u
English
O, therefore, from short vowels, nādī, and śraddhā, āma becomes nu āgama of para. For the third, etc., the first syllable of para is ut, related to the āgama three, etc., the inflection of para. The word of inflection becomes the first case, therefore, by holding it, it should be grasped, that is its meaning. Like before, the long vowel itself and ṇa itself are also so. viprāṇāma. When wanting to express the meaning of the seventh case, from the remaining parts, by "from" and "by" etc., the seventh case is for meanings such as single itself. The nga letter of di is the special meaning of "di is ripe". The letter of a becomes the letter of i, that is e, para is also dvyi. vipre. vipreyoḥ. The pa letter of supa is held to dispel doubt, at that time, si becomes au, that is si is also separated, for "is" etc., it should be proven that supa is the meaning of completely abandoning. By "what does not connect the subsequent connection", all the subsequent connections, such as the i letter etc., are dvyi. dhūṭa is eo for many itself. From after nāmī, ka, and ra, the suffix and inflection of para, and si ṣa located in āgama, that is nu and separable, even if ṣa is in the middle, therefore, from after the letters of nāma, the suffix and inflection of para, and the non-final si located in āgama becomes ṣa, nu and separable, even if ṣa is in the middle, even if it is not in the middle. vipreṣu. When wanting to express calling, add the word he before the word vipra, because it has the meaning of clarifying it, therefore because it has meaning, it is a name with a mark, therefore, only for the meaning of the mark, there is the singular word si of the first case, by "it is also from inexhaustible", it is destroyed. he vipra, for existence, it is also so for calling, this is the first case. For universal calling, by "si sambuddhiḥ", the name of si is sambuddhiḥ. Generally, "ā is also not sambuddhiḥ", from short vowels, nādī, śraddhā, "si is dvyi", therefore si is dvyi. he vipra. he vipo. he viprāḥ. Similarly, the others ending in the letter a are also so. ghaṭa. maṭha. kaṭa. vāṭa. grāma. saṃgrāma. kāma. prahara. karasamīra. svargga. sarga. apa. varga etc. patra. patraha. cakora. svāda. deva u