Tibetan
ན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱས་ནས་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་ཀྱི། འཇིག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བ་པོས་ནི་འཇིག་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་སུན་འབྱིན་པས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ། འདི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕ་རོལ་པོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བ་པོས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཚིག་ལས་སྔར་དེ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བ་པོས་ནི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་བརྗོད་པ་ལས་སྔར་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ ན་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དེས་གང་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། བུམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོད་ཟླར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ་ཞེས་རྩོད་སྒྲུབ་བྱེད་པས་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་འབྲས་བུའི་སྤྱི་དེ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་དང་དོན་གྱིས་གོ་བ་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་བསྡུའོ། །སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱས་བ་ལ། ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བ་པོས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་བུམ་པ་ཁོ་ན་མི་རྟག་ཅེས་པ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་འདི་ལ་རྩོད་སྒྲུབ་བྱེད་པས་བཤད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱར་བརྗོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡང་སྟ། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བུམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟོན་པ་གསུངས་པ། འདི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ཡང་སྟེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱིས་གོ་བ་མཚུངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ། བདག་མེད་དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ཞེས་བྱས་པ་ལ། ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བ་པོས་སྨྲས་པ། དོན་གྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཐོབ་ཅིང༌། ཉེ་བར་དམིགས་བཞིན་པ་ཡིན་ཡང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྩོད་སྒྲུབ་སྟེ། ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་འདྲེས་པར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་རྟག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འགལ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་དག་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་གསུངས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་འདི་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཡོད་པའི་དོན་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟག་པ་ཉིད། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཕྱིར་མེད་པ་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མི་བདེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྟག་པ་མཚུངས་པ་ལ་ཡང་འགལ་བར་བཤད་དོ། །ཅི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་རྟག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ། རྟག་པ་མཚུངས་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་མེད་ན་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟག་ཆོད་རྣམས་སུ་མ་འདྲེས་པས་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཕྲར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་ཕྲ་མོར་ཀྵ་ཡཱ་ད་ཡིས་བརྗོད་པའི་ལྟག་ཆོད་རྣམས་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་ཉིད་དང༌། ལན་བྱས་པ་ཉིད། རྒྱས་པར་རིགས་པ་བརྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཅི་སྟེ་མ་ཐ་རའི་བུ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ལྟག་ཆོད་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལན་སྐྱོན་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཕྱོགས་དེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དག་གིས་དགྲ་ཟླར་གནས་པ་ཞེས་པ་འདི་རིགས་པ་ཕྲ་མོར་ལྟག་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགྲ་ཟླར་གནས་ཏེ་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་དོད་ཟླར་གནས་པའི་ཚིག་སྟེ་ལྟག་ཆོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་མཚུངས་པ་གཉིས་པོ་དག་ཁོ་ན་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལྟག་ཆོད་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ། སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ལ་དོད་ཟླར་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟག་ཆོད་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་མི་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་དཔེ་བརྗོད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་རྩོད་ཟླར་གནས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཙམ་དུ་རྩོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བ་ལང་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མཚུངས་བདག་གིས་ལན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ན་ཁྲོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་དེ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་མཚུངས་པ་ལ་ནི་བཟློག་པས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྲ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་གྲུབ་ན། བ་ལང་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་དེ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་དབང་པོས་གཟུང་བྱ་ཉིད་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་དེ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་དག་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཁས་བླངས་འགལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་བཟློག་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ཁོ་ན་མཚུངས་པར་དགྲ་ཟླར་གནས་པ་ལས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །བཟློག་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བ་བོས་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཙམ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་འགྲུབ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དའི་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ལས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀི། ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལས་དོད་ཟླར་མི་གནས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་འགྲུབ་པ་མཐོང་སྟེ། བ་ལང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བ་མེན་ནོ་ཞེས་སོ། །བ་ལང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བ་མེན་ལའམ། བ་མེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བ་ལང་ལ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་བརྟག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ལྟག་ཆོད་དང་ལན་རྣམས་ལ་ཡང་དགག་པའི་ཆེད་དུ། གང་རིགས་པ་བརྟག་པར་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཕྱོགས་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་འདི་ཁོ་ནས་དགག་བར་བྱའོ། །རིགས་བ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གཞལ་བྱ་དགག་པ་བྱས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ཡང་དོན་གྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་འཕྲད་པ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟགས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བརྟག་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱད་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་ནི་བརྟག་པར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གཞལ་བྱ་ཡང་དོན་གྱིས་དགག་པ་འདིར་བྱས་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་བྱེད་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཅན་སྟོན་ཏོ། །སྔར་ཚད་མ་འགྲུབ་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་དངོས་པར་བརྗོད་ཅིང༌། འདི་ནི་བརྒྱུད་པས་སོ། །འོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཡང་འདི་རྩོམ་པ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ནི་མིག་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བ་སྒྲུབས་པ་ན་གཟུགས་ཀྱང་ཕྱིན་
Chinese
那么什么是颠倒呢？因为说是“为了知晓”而陈述理由，而不是“为了毁灭”。后立论者通过做毁灭者来进行驳斥。对此有如下论述：这也不是理由的颠倒。为什么呢？论述道：因为对方等等。因为后立论者认为毁灭者是声音的理由，所以并不是说在言辞之前它本身就不存在。如何理解这一点呢？论述道：不要变成等等。后立论者在陈述理由的时候，也根本不认为声音是不恒常的。如果将毁灭者完全视为理由，并在陈述它之前说它不存在，那么这样在陈述的时候，这个理由是存在的，所以声音会变成不恒常，这不是颠倒。果相同也是如此等等。对于要论证的“任何以共同相所造之物都是无常的”，有人认为，因为瓶子的果本身等作为特殊性的替代而存在，所以这是颠倒，并进行争论。这也不合理，因为并不是在陈述颠倒的理由。那么是什么呢？是理由果的共同性本身所包含的特殊性。仅仅包含在其中的颠倒也不是。与推论和意义理解相同等等是不正确的等等，通过“等等”一词，可以包括其他同类事物。例如，有人说“声音是无常的，因为是有为法，就像瓶子一样”，后立论者说：“暂且只有瓶子是无常的”，并对此进行争论，这种说法是不正确的。为什么呢？因为所见之物也被说成是理由的所证成，但自己所见的，即有为法的瓶子，并不是非常普遍的。对此，为了显示没有差别，论述道：这也不是颠倒等等。对此什么是颠倒呢？
English
So what is the reverse? Because it is stated as a reason by saying "in order to know", but not "in order to destroy". The later proponent refutes by making it a destroyer. It is said in this regard: This is not a reversal of reason either. Why? It is said: Because the other party, etc. Because the later proponent thinks that the destroyer is the reason for sound, so it is not said that it did not exist before the words. How to understand this? It is said: Do not become, etc. The later proponent also does not think that sound is impermanent when stating the reason. If the destroyer is completely regarded as the reason, and it is said that it did not exist before stating it, then in this way, when stating it, this reason exists, so sound will become impermanent, this is not a reversal. The same fruit is also like this, etc. For what is to be proved, "anything made by the common aspect is impermanent", someone thinks that because the fruit of the vase itself, etc., exists as a substitute for the particularity, so this is a reversal, and they argue. This is also unreasonable, because it is not stating a reversed reason. So what is it? It is the particularity contained in the generality of the reason fruit itself. It is not just the reversal that is contained in it. Inference and meaning understanding are the same, etc., are not correct, etc. By the word "etc.", other similar things can be included. For example, someone says "sound is impermanent because it is conditioned, like a vase", and the later proponent says: "For the time being, only the vase is impermanent", and argues about this, this statement is not correct. Why? Because what is seen is also said to be what is proved by the reason, but what is seen by oneself, that is, the conditioned vase, is not very common. In this regard, in order to show that there is no difference, it is said: This is not a reversal, etc. What is the reversal in this regard?
Chinese
也能够表达出来，因为没有体性的缘故。也是相违的，因为不能同时存在的缘故。意义上相同也是如此，说：因为无我，没有显现，如同石女的儿子一样。驳斥者说：意义上接近显现的都能够成立为存在，虽然接近显现，但是火焰轮等稍微是不存在的。这是不正确的，这样争辩论证，因为妄加臆断接近显现就是被理解为存在的缘故。对此宣说了混杂的显示，如“如何”等等。说“不存在是常”这是相违的，因为不存在和常二者不能同时存在的缘故。对此宣说了没有差别，颠倒也是这个，不正确也是这个。如果问为什么，回答说：因为存在的意义是常的缘故等等，因为存在的意义仅仅是常，因此对于不存在来说，常就是颠倒，因为没有体性的缘故，以及因为不存在是常是不真实的，因此是不正确的。对于常的相同也宣说了相违。无论如何，仅仅是不常的事物会成立为常吗？对此宣说了：常的相同也是等等。对此是颠倒，如同前面一样，如果不存在，那么常也不存在。因此，因为对于一切都施加一切过失，因此在驳斥中没有混杂，通过区分对境，就不能够表达颠倒等的过失。理路微细也是等等，以微细的理路，夏亚达所说的驳斥，体性是具有过失的，以及回答本身。详细地应当了知理路的考察。如果问：如果对于摩陀罗之子等所作的驳斥，如何了知体性和回答是具有过失的呢？因此宣说了：通过那方等等。以法相同和法不相同二者作为敌对而安住，这
English
it is also possible to express it, because it is without characteristics. It is also contradictory, because it cannot exist simultaneously. The same is true in meaning, saying: because of no-self, there is no appearance, like the son of a barren woman. The refuter said: those that appear close in meaning can be established as existent, although they appear close, but fire wheels and the like are slightly non-existent. This is incorrect, arguing and proving in this way, because it is falsely assumed that what appears close is understood as existent. In response to this, a mixed display is declared, such as "how" and so on. Saying "non-existence is permanent" is contradictory, because non-existence and permanence cannot exist simultaneously. In response to this, it is declared that there is no difference, and that reversal is also this, and incorrectness is also this. If asked why, the answer is: because the meaning of existence is permanent, etc., because the meaning of existence is only permanent, therefore for non-existence, permanence is reversed, because it has no characteristics, and because non-existence is permanent is untrue, therefore it is incorrect. Contradiction is also declared for the sameness of permanence. In any case, can something that is only impermanent be established as permanent? In response to this, it is declared: the sameness of permanence is also, etc. For this, it is reversed, as before, if there is no non-existence, then there is no permanence. Therefore, because all faults are applied to everything, therefore there is no mixing in the refutation, and by distinguishing the objects, the faults of reversal and the like cannot be expressed. Subtle reasoning is also, etc., with subtle reasoning, the refutation spoken by Śyāda, the nature is faulty, and the answer itself. The examination of reasoning should be known in detail. If asked: if for the refutations made by the son of Mathara and others, how is it known that the nature and the answer are faulty? Therefore it is declared: through that side, etc. With dharma similarity and dharma dissimilarity as enemies, this