Chinese
ع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع
English
Because it has been closely accepted, there is no difference. Therefore, this shows that there is no fault. If so, then how is it established? The Dharma should be accepted as a common entity for inference, and so should the Dharma to be established, because it is not possible to infer the particular. Therefore, by saying that "impermanence itself is one, and it applies to both," the similar side also becomes the side. Why use other words? For example, here there is "change" and so on. If it is said that it is not appropriate to want to express the absence of change? It is said: There is a difference. Again, how can there be no difference, and not be a difference of impermanence itself? For example, a pot and so on, because impermanence itself has already been established on a pot and so on. There is no need to establish it, but it is not so for sound. Therefore, only this is the difference, that in one the Dharma to be established has been understood, and in the other it has not been understood. Where it has been understood, it is said to be the similar side, and where it has not been understood, it is said to be the side. Because the reason is established on both, it is only closely applied to inference, therefore, it does not have such a distinction. Therefore, it is not intended to be expressed. Therefore, here there is also a difference, as has been said. Moreover, from the word "also," there is also non-difference, that is, impermanence itself, which is the nature of cutting off permanence, because it is non-difference itself. This word is the meaning of the reason. Because there are such differences and non-differences, therefore, it is not desired that the side and the similar side are the same. Then, what is the dissimilar side? This is a question of doubt. The truth of doubt lies in its application to multiple meanings, and this must be shown by oneself, answering: It exists and so on. If it also applies to slander and so on, even so, only that which can have three meanings is arranged here. For example, on it and so on. Here, it should be promised, it should be examined. Moreover, the word "and" is the meaning of collection. The letter "not" is a different order, that is, immediately after the word of separation.
Tibetan
་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ། དེ་ལས་ཏེ་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་གཞན་དང་དེ་དང་འགལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་པ་འདི་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུའི་ཞིག་ཁས་བླང་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །རེ་ཞིག་གི་སྒྲས་དུས་ཕྱིས་མེད་པར་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེར་འགྱུར་མོད། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་རང་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནའང་ཁོ་བོ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་གང་ཁོ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ན་ཡང༌། མེ་ནི་འདིར་དྲོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པས་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་འགལ་བ་གྲང་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པར་མེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ན་གོ་བར་བྱེད་ཀྱི། དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དྲོ་བའི་རེག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་འདི་དག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། གཉིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་པ་དང་འགལ་བ་དག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ན། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་འགལ་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ གཉིས་ཀ་དག་གི་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྲད་ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བྲམ་ཟེ་ལས་གཞན་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་
Chinese
应当观察。因此，这里的意义是：对于那三种情况，即从同品之外的他者以及与它相违背的情况来说，也请承认这第二种情况是属于异品。用“暂时”一词是为了排除以后不承认是异品的情况。虽然会变成那样，但对于除了它以外的，以及与它相违背的，如果这两种情况都属于异品，那就是过失。如果承认除了它以外的是异品，那么你就会完全没有理由，因为像瓶子等同品，仅仅因为具有无常等其他性质，就成了同品之外的他者，因此也是异品，并且由于也适用于所作性等，所以会变成不定。即使与它相违背的是异品，例如“火在这里是热的”，这意味着通过区分异品来理解要证明的理由，也就是说，在要证明火时，理解为仅仅是从相反的寒冷中区分出来，而不是从既非温暖也非寒冷的事物中区分出来，因为那是不矛盾的。而且，也不会因此而理解到温暖的触觉。因此，如果有人问，如何承认这些是异品呢？回答说，“二是”等等，其中的“是”字是理由。因为其他和相违背的事物是异品，那么，按照顺序，就不会出现没有理由的过失，也不会出现从相违背的事物中进行区分的过失。因此，这 两种情况都应该承认是异品，这就是它的意思。如果同品之外的他者是异品等等，这些词语的顺序是不同的，意思是说，如果同品之外的他者是异品，那么你就不会得到没有理由的过失。这样想：仅仅因为具有其他性质，就认为同品本身是他者，这是不合理的，例如说“除了婆罗门以外的人来”，这仅仅是说婆罗门本身是士夫等。
English
It should be observed. Therefore, the meaning here is: Regarding those three situations, namely, from what is other than the similar side and what is contrary to it, please also acknowledge that this second situation belongs to the dissimilar side. The word "for a while" is used to exclude the situation of not acknowledging it as the dissimilar side later on. Although it may become so, but for what is other than it, and what is contrary to it, if both of these situations belong to the dissimilar side, then that is a fault. If you acknowledge that what is other than it is the dissimilar side, then you will have no reason at all, because like the similar side such as a pot, just because it has other qualities such as impermanence, it becomes other than the similar side, therefore it is also the dissimilar side, and because it also applies to being made, etc., it will become uncertain. Even if what is contrary to it is the dissimilar side, for example, "fire is hot here," this means that by distinguishing the dissimilar side, the reason to be proved is understood, that is, when proving fire, it is understood as being distinguished only from the opposite cold, not from what is neither warm nor cold, because that is not contradictory. Moreover, the warm touch will not be understood from that either. Therefore, if someone asks, how can these be acknowledged as the dissimilar side? The answer is, "two are," etc., where the word "are" is the reason. Because other and contradictory things are the dissimilar side, then, in order, there will be no fault of having no reason, nor will there be a fault of distinguishing from contradictory things. Therefore, both of these situations should be acknowledged as the dissimilar side, that is its meaning. If what is other than the similar side is the dissimilar side, etc., the order of these words is different, meaning that if what is other than the similar side is the dissimilar side, then you will not get the fault of having no reason. Think like this: It is unreasonable to consider the similar side itself as other just because it has other qualities, for example, saying "someone other than a Brahmin come," this is merely saying that the Brahmin himself is a man, etc.
Tibetan
པ་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཆོས་མི་བརྟེན་པ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །དའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཅིག་མིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི། གཞན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཅེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་བྱས་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཅིང༌། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ་བར་བཟློག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འགལ་བ་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །མཐུན་ཕྱོགས་དང་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་འདིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ འདིས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འགལ་བ་ཁོ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གཞན་པ་དང་མེད་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ན་འདི་སྐྱོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འགལ་བ་ཁོ་ན་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ནི་བདག་གིས་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཁོ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ན་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། དེས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བ་ཁོ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཁོ་ན་ལ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འགལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་ལ་ཞེས་པ་སྤྱི་སྒྲ་འདི་ཅི་ལས་ཁྱད་པར་འདི་འཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་འདིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཞེས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་
Chinese
因为具有其他的法，所以在世间上不能理解为不同于婆罗门。那么是什么呢？就是不依赖于所要表达的法，如刹帝利等。因此，不会陷入无理由的过失。像这样等等，是为了证明非一性，是为了显示他者即是不共品性，并且建立不陷入紧接着的无理由过失的宗义。观察“存在于顺品方”这句话，是确定只存在于顺品方。所谓“从无常性等等之外的其他”，这里“对于痛苦等等”是原因的第七格。对此，这是集合的意义，因为凡是只存在于顺品方的所作性等等的法性，都不存在于具有他者特征的不共品方中，而且它不仅成为无常性的原因，而且还因为它是无常性之外的其他法，如痛苦性等等的原因，所以避免了陷入无理由的过失。如果与顺品方相违背的就是不共品方，即使是这样也没有过失，这是剩余的部分。观察这里确定为“仅仅与顺品方相违背”。如果说，这表明，仅仅是相违背的不是不共品方，那么是什么呢？还有其他的和不存在的。因此，这完全没有过失。在承认仅仅是相违背的是顺品方之后，我将回答。为什么仅仅是相违背的不是不共品方就没有过失呢？因此等等，因此就是因为仅仅是相违背的是不共品方。凡是仅仅，即不存在于不共品方相违背的自性中，那么仅仅是断除所要证明的就不能理解了。那么，从哪里获得“对于什么”这个普遍词语的差别呢？那么，什么是不共品方？因为这里是在不共品方的情况下所作的。其他人读作“凡是不存在于它之中”。这里
English
Because it possesses other dharmas, it cannot be understood in the world as being different from a Brahmin. So what is it? It is that which does not rely on the dharma to be expressed, such as a Kshatriya. Therefore, it does not fall into the fault of having no reason. Like this, etc., is to prove non-oneness, to show that otherness is indeed the dissimilar characteristic, and to establish the tenet of not falling into the immediate fault of having no reason. Observe the phrase "exists in the similar side," it is to ascertain that it exists only in the similar side. The so-called "other than impermanence, etc.," here "for suffering, etc." is the seventh case of reason. Regarding this, this is the meaning of collection, because whatever is the nature of things such as being made, etc., which only exists in the similar side, does not exist in the dissimilar side that has the characteristic of otherness, and it not only becomes the reason for impermanence, but also because it is the reason for other dharmas other than impermanence, such as the nature of suffering, etc., it avoids falling into the fault of having no reason. If what is contrary to the similar side is the dissimilar side, even so, there is no fault, this is the remaining part. Observe here that it is determined as "only contrary to the similar side." If it is said that this indicates that merely being contrary is not the dissimilar side, then what is it? There are also others and non-existents. Therefore, this is completely without fault. After admitting that merely being contrary is the similar side, I will answer. Why is it that there is no fault in merely being contrary not being the dissimilar side? Therefore, etc., therefore it is because merely being contrary is the dissimilar side. Whatever is merely, that is, does not exist in the nature of being contrary to the dissimilar side, then merely cutting off what is to be proven cannot be understood. Then, from where does one obtain the difference of the universal word "for what"? Then, what is the dissimilar side? Because it is made here in the case of the dissimilar side. Others read it as "whatever does not exist in it." Here