Tibetan
་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་དཔྱོད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་ཡང་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པར་བཤད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་བཀག་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་འདི་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་འདི་འདྲའི་འཁྲུལ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དག་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། འོན་ཀྱང་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་རུང་བ་ཡང་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཟུང་ཞེ་ན། རིགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་སྣང་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཡང་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་ནས་ལན་གདབ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་སོགས་པས་མི་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་འདྲེས་པར་གྱུར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟེན་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མཛད་པས་མིང་དང་རིགས་སོགས་དང་འབྲེལ་པས་རྟོགས་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། བླང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་གྲགས་པའི་རྟོག་པའོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་གྲགས་པ་སྟེ་མིང་དང་སྦྱོར་བའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཉིས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མིང་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ན་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ། མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་ཆོས་ཡིན་གྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒོལ་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པ་ནི་བར་མ་ཆོད་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་གཉིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འབའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བླངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། མིང་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བདེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་མང་པོ་པའམ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བསྡུ་བ་བྱས་ནས། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅན་ཉིད་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཡང་ན་མིང་དང་རིགས་སོགས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་རང་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གཞན་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ཇི་ལྟར་དྲང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་དག་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་རིགས་ཀྱིས་ཏེ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཏེ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ལ་བྱ་བས་ཏེ་འཚེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྫས་དག་ལ་རྫས་ཀྱིས་ཏེ། རྭ་ཅན་དང་དབྱིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ
Chinese
是啊。以“心所作等”等，再次显示了以现量成立的分别。从“彼等又”等，也说了从名言之果之理成立，因为以前所安立的声义，也安立为遮遣唯有自性及是错乱。如果此分别不存在，尔时声义之安立，也不会变成如此的错乱。因为以彼之意乐而安立彼，并且外境的自相等等其他，也不应成为所说之义，因为已经成立了。然而其他也唯是说以能诠之识而了知，不仅是说分别，然而种姓和功德和作用等等，也是可以关联的，为何不执取呢？说了“种姓等”等，以“不显现故”等是与种姓等相连的。此也是说了承认种姓等之后而答复。以“种姓等不欲故”等，成立了彼不显现。以“如水与乳等”等，譬如水与乳等混合之后，分开而不显现之故，不能安立，如是种姓等诸法，即使有关系，然从所依分开而不显现之故，不能与所依一起，是此之义。那么如果与种姓等结合不应是分别，那如何作定义，说以名和种姓等关联而分别呢？说了“应取”等，其中应舍弃的是与种姓等结合，是其他所称的分别。应取的是自所称的名和结合之分别，为了显示此，显示了两种分别。如何分别呢？说了，因为说了二种，因为名和种姓等是名和种姓等，彼等结合之二种部类，如是宣说，若不如是，名等等
English
Yes. By "mental fabrication, etc.," it is shown again that conceptualization is established by direct perception. From "also from that," etc., it is also said that it is established from the reason of the result of verbal convention, because the previously established sound and meaning are also established as negating the only nature and being mistaken. If this conceptualization did not exist, then the establishment of sound and meaning would not become such a confusion. Because it is established by the power of that thought, and other external characteristics, etc., should not be the meaning to be expressed, because it has already been established. However, others also only say that knowledge is understood by what is expressed, not only saying conceptualization, but also that genus, qualities, actions, etc., can also be related, why not grasp them? "Genus, etc." was said, and "because it is not visible" is connected to genus, etc. This is also said to be answering after admitting genus, etc. By "because genus, etc., is not desired," etc., it is established that it is not visible. By "like water and milk, etc.," for example, like water and milk, etc., after being mixed, they are separated and not visible, so they cannot be established. Likewise, even if genus, etc., have a relationship, they cannot be together with the basis because they are separated from the basis and not visible, that is the meaning. Then, if the combination with genus, etc., should not be conceptualization, then how is the definition made, saying that it is conceptualization related to name and genus, etc.? "Should be taken," etc., was said, among which what should be abandoned is the combination with genus, etc., which is the conceptualization called by others. What should be taken is the conceptualization of the name and combination that is called by oneself, in order to show this, two types of conceptualization are shown. How to distinguish? It is said, because two types are said, because name and genus, etc., are name and genus, etc., those two categories of combination are explained, if not so, name, etc.
Chinese
或者说，与种姓等结合，就被称为“结合”。这也不是完全列举，因为“等”字会变得没有意义。然而，领悟是属于知识的法，因为是就现量而言，所以是显示与现量分离的场合，而不是显示与意义之法分离吗？名称和种姓等，无论是与名称和种姓等具有关联，还是结合，凡是属于意义之法的，就不是知识。如果是这样，那么进行定义就成了表达不合时宜的内容的人了，为了迎接这种辩论者的疑问，所以才说了“名称等”。紧接着，就是没有间隔。理由是，它的原因是什么呢？那就是进入表达的知识，而且，正是从产生连接两个事物的形态中，才显示出如此结合。仅仅稍微结合是不存在的，因为一切法都是无为的。对此的理解有两种方式：从名称等结合产生的是什么，那被称为安乐。即使基础不同，但为了便于理解，或者因为从因到果的接近，也就是接近的必要性，是为了表达与其它因不同的，产生特殊果的自性。另一种方式是，因为这个进行结合，所以是结合，通过归纳“名称和种姓等是结合”，为了显示具有表达性本身而被领悟，所以没有过失，这是通过“或者名称和种姓等一切”等来显示的。或者，通过“自宗”等来解释其他的回答。如果那样，导师如何引导关联的论述呢？例如： 对于随意的声音，用名称的特殊意义来表达，比如“我”；对于种姓的声音，用种姓来表达，比如“牛”；对于 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音，用 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来表达，比如“白色”；对于行为的声音，用行为来表达，比如“烹饪”；对于物质，用物质来表达，比如“有角”和“有杖”。
English
Or, being combined with caste etc., is called "combination." This is not a complete enumeration either, because the word "etc." would become meaningless. However, realization is a dharma of knowledge, and because it is in terms of direct perception, it is the occasion to show separation from it, but is it not showing separation from the dharma of meaning? Names and castes etc., whether they are related to names and castes etc., or combined, whatever belongs to the dharma of meaning is not knowledge. If so, then defining becomes a person who expresses inappropriate content. In order to meet the question of this debater, the term "names etc." is mentioned. Immediately after that, there is no gap. The reason is, what is its cause? That is the knowledge that enters into expression, and it is from the generation of the form of connecting two things that it is shown to be combined in this way. There is no such thing as just a little combination, because all dharmas are unconditioned. There are two ways to understand this: what arises from the combination of names etc. is called happiness. Even if the basis is different, but for the sake of easy understanding, or because of the proximity from cause to effect, that is, the necessity of proximity, it is for the purpose of expressing the nature of producing a special fruit that is different from other causes. Another way is that because this combines, it is a combination, and by summarizing "names and castes etc. are combinations," in order to show that having expressiveness itself is realized, there is no fault, which is shown by "or all names and castes etc." Or, other answers are explained by "own system" etc. If so, how does the teacher guide the related discourse? For example: For arbitrary sounds, expressing the special meaning of names, such as "I"; for the sounds of castes, expressing by castes, such as "cow"; for the sounds of गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: quality), expressing by गुण (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: quality), such as "white"; for the sounds of actions, expressing by actions, such as "cooking"; for substances, expressing by substances, such as "horned" and "having a staff."