Tibetan
འགྱུར་སོགས། །ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་སྡིག་པ་ནི། །མ་ལུས་པར་ཟད་ནས་འདིར་ནི། །ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་ལྡན་པས། །ཀུན་ཀྱང་གཉིས་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྲུབ་འགྱུར། །གཉིས་སྐྱེས་རྔོན་པ་བྱེད་བཞིན་དུ། །གཞན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་མེད། །སྐྱེས་ནས་ཆོ་ག་ཚོགས་གང་དག །གྲུབ་པའི་བྱ་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་བཅོས་མ་ལའང༌། །ཡོད་པས་དེ་ལས་གཞན་པའང་བཞིན། །དུས་ནི་རིང་པོ་འདས་པ་དང། །བུད་མེད་སེམས་ཀྱང་གཡོ་བ་ཡི། །བྲམ་ཟེ་ཉིད་ནི་ཡོད་ན་ཡང༌། །ངེས་པར་བྱ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །དབང་འདས་དངོས་དོན་ཤེས་པ་ནི། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་མིན། །དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས། །རིག་བྱེད་པས་ཀྱང་སྨྲས་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དེ་དག་བྲམ་ཟེ་མ་གཏོགས་པས། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྟན། །བྱས་མིན་དེ་ངེས་མེད་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རང་ལ་རྟོགས་པའི་ནུས་མེད་པའམ། །ཡང་ན་རིག་བྱེད་རིགས་བྲལ་ཡིན། །རིག་བྱེད་གདོན་རྨོངས་བྲམ་ཟེ་ནི། །དཔྱོད་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །གང་ལས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དེས་ན་དེ་ཡིས་བྲམ་ཟེ་ལ། །རིག་བྱེད་ལ་སོགས་ཉེར་བསྟན་བྱས། །གནའ་རབས་དང་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅས་གསོ་དཔྱད། །དཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་ལ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞིག་མི་བྱའོ། །དེས་ན་གང་གང་རྨོངས་རྣམས་ལ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་འཇིག་སྐུར་སྙམ། །གང་ཙམ་གྱིས་ནི་གཞན་དུ་ཡང༌། །བཀའ་ཡིས་གྲུབ་ཉིད་ཅིས་མི་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས། །གང་གསུངས་རིགས་ལྡན་དོན་ཉིད་དང༌། །བདག་ལ་དེ་དོན་ནུས་པ་ནི། །གསལ་བར་ངེས་པར་མཛད་པ་ཡིན།། མུ་སྟེགས་ངན་གླང་ཆེས་སྨྱོས་པའི། །དྲེགས་པ་ཉམས་པར་མཛད་པ་ཅན། །སྐྲག་པ་མ་ལུས་མི་མངའ་བ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་སེང་སྒྲ་སྒྲོགས། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་ བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །གང་དག་སྡིག་པ་སྤངས་བྱས་པས། །དོན་དམ་པ་ཡི་བྲམ་ཟེ་ནི། །དྲི་མེད་བདག་མེད་གོམས་བྱེད་པའི། །དེ་དག་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡོད། །དེས་ན་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ། །དགེ་སློང་རྣམ་བཞི་ཡོངས་གྲགས་ཡིན། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དགེ་སྦྱོང་དང༌། །དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། །མི་སུ་ཞིག་གཅིག་ཀུན་མཁྱེན་སྲིད། །ཅེས་བྱ་སོགས་ལ་བསྒྲུབས་པ་ནི། །དམ་བཅའ་མ་ཚང་པའི་སྐྱོན་གྱིས། །སྐྱོན་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་ལུས་དོན་ནི་ཡོངས་ཤེས་པས། །བསྒྲུབ་པ་འབྲས་མེད་ཡིན་ན་ཡང། །བློ་བཟང་བདེ་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི། །འབད་པ་བྱེད་ཅེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན། །ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་པས་དེ་སྨྲས་ཡིན། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་གསུངས་མི་འགྱུར་ཞེས། །འདིར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པ། །རྗེས་འགྲོའི་ཕྱིར་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན། །ཇི་ལྟར་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཡི། །དྲི་སོགས་དོན་རྣམས་ཉམས་མྱོང་ནས། །དེ་དག་སེམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ཕྱིས་རྗོད་བྱེད། །དེ་ཡི་ཚིག་དེ་དངོས་པོ་དེའི། །ཤེས་པ་ལས་བྱུང་མིན་པ་མིན། །ཀུན་མཁྱེན་གསུང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན། །རྒྱུ་ཡི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་འགྱུར། །དངོས་པོ་མ་ལུས་རྣམ་ཤེས་ནི། །འདིའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དོན་རྣམ་ཤེས་ནི། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་གནས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྲིད་པས། །དེ་ཡི་བརྗོད་འདོད་ཅི་འདྲ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་འདི་ལ་འཇུག་མིན་ན། །དེ་མིན་ཉོན་མོངས་བཅས་ཀུན་རྟོག །དེ་ལ་མི་མངའ་སྒྲིབ་ཟད་ཕྱིར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྗེས་མཐུན་པ། །དགེ་བཅས་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །དེས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ནི། །དོན་དང་ལྡན་པར་ངེས་མི་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ཡིས་དམིགས་མེད་དེ་རིག་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་འགའ་ཞིག །སྤྱོད་ཡུལ་སྤྲུལ་པར་བྱས་ན་ཡང༌། །སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་མེད་ཅན་རིགས་ཏེ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་སོགས་བརྗོད་པ་ནི། །དད་དང་ལྡན་ལ་མཛེས་མ་ཡིན། །སྐབས་བབ་རྗེས་མཐུན་དོན་ཉིད་དུ། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་དོན་ རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་སྐབས་བབ་འདིར། །འདིར་ཡང་བློ་བཟང་གིས་གསུངས་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཉེར་བསྟན་པའི། །ནུས་མེད་ན་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར། །དེས་ན་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ།། འདིར་ཡང་སྨྲས་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར། །དེ་གསུང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཅི། །གལ་ཏེ་ཐལ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཉིད་མི་འདོད་པས། །ལུང་ཁས་བླངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་གསུང་ལུང་ནི་འདོད་པ་ན། །དེ་ལ་སྨྲ་ཉིད་འདོད་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་རིགས་པ་ནི། །རིགས་པར་སྨྲ་རྣམས་ལ་གྲུབ་ན། །དེ་ཚེ་ཐལ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས། །དང་བ་ཙམ་དུ་གཞན་གྱིས་འདོད། །རིགས་པར་རབ་སྒྲུབ་ཉིད་ཡིན་ན། །རང་རྒྱུད་པ་ཡི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་གསུང་བ་ཡི་ལུང་དེ་ནི། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་འདོད་པ་ཡིན།། ཚིག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །རྩིག་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདག་པོར་འགྱུར་བ་ཙམ་རྟོགས་པས། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བརྗོད་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་འགྲོ་ཅན་སྨྲ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་མ་ཤེས་པས། །དེ་ལ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་རིགས་པ་དོན་གཉེར་གང༌། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡིན། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་བ། །ཡིད་ཆེས་མིན་གསུང་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དེར་བདག་ཉེར་གནས་པས། །དེ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དག་འཁྱལ་དང་ནི་འཚེ་སོགས་པའི། །སྨད་པའི་དོན་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །རྩེད་མོའི་ཚུལ་དང་ཤ་ཟ་སོགས། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡིན། །ངག་འཁྱལ་དང་ནི་རྣམས་འཚེ་སོགས། །སྨད་པའི་དོན་གྱི་ཉེར་བསྟན་པ། །རྩེད་མོའི་ཚུལ་དང་ཤ་ཟ་སོགས། །བྱིས་པ་ངག་འཁྱལ་འཚེ་སོགས་པ། །སྨད་པའི་དོན་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཉེར་བསྟན་དེ་དག་ཡོད་པ་མིན། །ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་མི་སླུ་འདོད། །དེའི་ཡུལ་མ་ལུས་གང་ལ་ནི། །ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཅན། །ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་ཞིག་ ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལའང༌། །སྔ་ཕྱི་ཡིས་ནི་གནོད་ཅན་མིན། །སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་སོགས། །ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ལ་འཇུག་བྱེད་ལས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་བྱེད་ལ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་སྐལ་ལྡན་ལ། །མངོན་མཐོང་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་ཚོགས་ཀྱི་ནི། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོན་པ་ཅན། །མྱ་ངན་འདས་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །དེ་ཡི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པ་པོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྩེད་མོ་འམ། །སྲིན་པོའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཡིན་ན། །དེ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟད་མོད། །གང་ཕྱིར་མིང་གཞན་བརྟགས་པ་ཡིས། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལྡོག་འགྱུར་མིན། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམན་པའི་མིང༌། །བྱེད་ན་ཁྱེད་རང་སྨད་བྱར་འགྱུར། །འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་འཚེ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཅན། །གོམས་དང་དེ་ཡི་བྱ་བ་ནི། །ཚིག་གང་ཞིག་གིས་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ཉིད་སྦྱང་པོ་ཤ་ཟ་སོགས། །སྨྲས་པ་ཞེས་ནི་དོགས་པར་འགྱུར། །དེའི་སྤྱོད་མངོན་པར་ཆགས་རྣམས་ལ། །དེ་འདྲའི་ཚིག་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །འགལ་བཅས་གཙང་མི་གཙང་སོགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར
Chinese
转变等等。功德之基的罪业，完全灭尽之后，在此地，没有差别地具备它，一切都变成二生，那时特殊者就能成就。二生之人一边做着猎人的事情，在其他方面就没有特殊性。出生之后，所有仪轨的集合，成就的行为都是世俗的。因为那些在虚假中也存在，所以从那之外的其他也是如此。时间已经过去很久，女人的心也在动摇，即使婆罗门本身存在，也不能确定。超越权力的事物本质的知识，某些在你那里是不存在的。因此，完全清净的种姓，吠陀论者也不会说。因此，心等也一样，那些除了婆罗门之外，对婆罗门们进行了接近的指示，因为所做非做是不确定的缘故。心等没有自己领悟的能力，或者与吠陀种姓分离。吠陀鬼迷的婆罗门，不是能辨别的能力，从哪里确定下来的呢？因此，他以吠陀等接近指示婆罗门。古代和心，吠陀支分和医学，以苦行成就的四者，不能用理由来摧毁。因此，无论谁是愚昧者，他们都认为这是毁灭之身。有多少其他方面，怎么不会变成圣教所成就的呢？哪些大自在者，所说的是具有道理的意义，并且我对于那个意义的能力，已经清楚地确定了。降伏了异端恶象疯狂的骄慢者，没有丝毫的恐惧，像这样他们发出狮子吼。比丘们或者智者们，像烧、割、磨的金子一样，完全观察之后，接受我的教言，不是因为恭敬的缘故。哪些舍弃罪业的人，是真实义的婆罗门，习惯于无垢无我的那些人，拥有能仁的教法。因此，在这个教法中，四种比丘是众所周知的。其他的教法空无沙门，同样也空无婆罗门。谁能成为一个全知者呢？像这样等被证实，由于誓言不完整的过失，是有过失的。
English
Transformation and so on. Sins that are the basis of merit, after being completely exhausted, here, without distinction, possessing it, everything will become twice-born, then the special one will be accomplished. While the twice-born is doing the work of a hunter, there is no specialty in other aspects. After being born, all the collections of rituals, the actions of accomplishment are all mundane. Because those also exist in the false, so others besides that are also the same. Time has passed for a long time, and the woman's heart is also wavering, even if the Brahmin himself exists, he cannot be certain. The knowledge of the essence of things beyond power, some of which do not exist in you. Therefore, the completely pure caste, the Vedic scholars also do not speak. Therefore, the mind and so on are the same, those who, apart from the Brahmins, have shown close instructions to the Brahmins, because it is uncertain whether what is done is not done. The mind and so on do not have the ability to realize themselves, or they are separated from the Vedic caste. The Vedic demon-possessed Brahmin is not the ability to discern, from where is it determined? Therefore, he approached and instructed the Brahmin with the Vedas and so on. Ancient times and the mind, the Vedic branches and medicine, the four accomplished by asceticism, cannot be destroyed by reason. Therefore, whoever is ignorant, they think this is the body of destruction. How many other aspects, how will it not become accomplished by the Holy Dharma? Which great lords, what they said is the meaning of reason, and my ability for that meaning has been clearly determined. Subduing the arrogant ones who are mad with the heretical evil elephant, without any fear, like this they roar the lion's roar. Monks or wise men, like gold that is burned, cut, and ground, after completely observing, accept my teachings, not for the sake of respect. Those who have abandoned sins are the Brahmins of the true meaning, those who are accustomed to being stainless and selfless, possess the teachings of the Able One. Therefore, in this teaching, the four types of monks are well known. Other teachings are empty of Shramanas, and also empty of Brahmins. Who can become an omniscient one? Like this and so on are proven, due to the fault of incomplete vows, it is faulty.
Chinese
也转变，因为完全知晓所有意义。即使修行没有结果，贤善逝者们也早已证实会努力。因为了解一部分，所以这样说。全知者所说不会改变，这里也让所有人都知道，为了随行，也早已说明。如同稍微见到一点，体验到气味等事物后，将那些在心中虚构，依靠体验后来陈述。那句话不是从那个事物的知识中产生的。全知者的言语也是如此。因原因的差别而变得不同。所有事物的心识，会成为这个的因。稍微一点的事物心识，会成为那个的理由。因为不可能有分别念，那个的表达意愿是什么样的？因为舍弃了所有障碍，分别念不会进入这个，如果不是这样，就是具有烦恼的一切分别念。那个没有，因为障碍已尽。对于利益众生的随顺，具有善的谁会舍弃？即使那样，那个分别念也一定不会确定具有意义。如同变魔术一样，他以无所缘而了知。如同有些魔术师，将行为境幻化出来，心识是无境的种类，因此不会产生错觉。像那样等表达，对于具有信心的人来说并不美妙。在恰当的随顺意义中，那不是婆罗门所说。同样，不能周遍地显示事物。像那样，在他的恰当场合中，这里也是贤善者所说。如果对于那个没有指示的能力，那就会那样。因此不会成为教证，你们应该这样说。这里也说了，那会那样。那个话语你看到了吗？如果用归谬论证说不是所希望的，如果因为不希望声音本身，就不会成为承认教证。如果希望那个话语是教证，就请希望说那个。如果那样的道理，对于说理者来说成立，那时用归谬论证，其他人才会认为法仅仅是开始。如果是善于论证的，自续派的
English
also transforms, because it completely knows all meanings. Even if practice has no result, the virtuous Sugatas have already proven that they will strive. Because of understanding a part, it is said like that. The words of the omniscient one will not change, here also let everyone know, in order to follow, it has already been explained. Just like seeing a little bit, experiencing things like smells, and then fabricating those in the mind, relying on experience to later state. That word is not produced from the knowledge of that thing. The words of the omniscient one are also like that. It becomes different due to the difference of causes. The consciousness of all things will become the cause of this. A little bit of the consciousness of things will become the reason for that. Because it is impossible to have conceptual thought, what is the intention of that expression like? Because all obscurations have been abandoned, conceptual thought will not enter this, if it is not like that, it is all conceptual thought with afflictions. That does not have it, because obscurations have been exhausted. Who would abandon the benefit of beings that is in accordance with goodness? Even so, that conceptual thought will certainly not be determined to have meaning. Just like performing magic, he knows with no object of focus. Just like some magicians, even if they conjure up a field of activity, the mind is a kind of objectless, therefore delusion will not arise. Saying things like that is not beautiful for those who have faith. In the appropriate meaning of accordance, that is not what the Brahmin said. Similarly, it is not possible to show things comprehensively. Like that, in his appropriate occasion, here also it is said by the virtuous one. If there is no ability to indicate that, then it will be like that. Therefore, it will not become a scriptural proof, you should say like that. Here also it is said, that will be like that. Have you seen that word? If you say that it is not desired by reductio ad absurdum, if because you do not want the sound itself, it will not become an acceptance of scripture. If you want that word to be a scriptural proof, then please want to say that. If such a reason is established for those who speak reason, then by reductio ad absurdum, others will think that the Dharma is only the beginning. If it is good at reasoning, the Svātantrika's