Tibetan
ག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་མངོན་སུམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་དེས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་ན་གཞན་གང་ལས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། ཅི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མེད་པ་སྒྲུབ་ན། དེའི་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བས་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེའི་གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྔོན་པོ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་གི་དོན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ལ་ཡིན། དེ་ལ་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ། །སྲོག་ཆགས་གཉིས་པའི་ཡང་དེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་པའི་དེས་དམིགས་པ་མེད་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྒྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་མེད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དམིགས་པ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་མིག་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་ངེས་པར་རིག་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། འདི་ལྟར་གང་ངེས་པར་རིག་པ་དེ་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རང་རིག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། ངེས་པར་རིག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བར་མ་འདུས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་རིག་པ་ཉིད་ངེས་པར་རིག་པར་འདུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། ངེས་པར་རིག་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་སྣང་བའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤྱིའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ཡང་ངེས་པར་རིག་པར་འདུས་པ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ངེས་པར་རིག་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ན་སྣང་བ་བཞིན་ ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ངེས་པར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མི་སྒྲུབ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། སྤྱི་དངོས་པོ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ན་སྔོན་པོའི་དོན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལས་དང༌། སེར་པོ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལས་དེའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་འདི་ཡིན་ན། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལས་ནི་གང་གིས་འདི་སྔོན་པོ་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་གསལ་བར་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ། དོན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ། དོན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཐུན་མོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལས་ངོ་བོ་སོ་སོར་ངེས་པ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་སོ་སོར་ངེས་པས་འདི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་སོ། །དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ངེས་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོར་ངེས་པར་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་མངོན་པར་གྱིས་ཕྱིའི་དོན་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་ཡང་ དུས་ཕྱིས་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བཟུང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་འདིར་རེ་ཞིག་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ངེས་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ཅན་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་ནི་མེད་དོ། །ཡུལ་མི་སྣང་བ་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་རིག་པའི་ཡུལ་རྟོགས་པ་མེད་པས། མངོན་སུམ་མི་དམིགས་སོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་དོན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མི་སྣང་ངོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བ་ཅན། ཇི་ལྟར་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་རྟོགས་པས་ངེས་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ངེས་པར་རིག་པ་མེད་ན་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འདྲེས་པ་དག་ནི་མཐོང་འགྱུར་ལས། །མཐོང་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་ངེས། །དེ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འདིས་དེ་ཡང༌། །གཞན་གྱི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །བློ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་རུ་གཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ནི། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་མེད་དེ། འདིར་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་
Chinese
所謂“俱時而定”，這是自性之理。自性之理也由現量成立，僅僅是成立名言而已。此處沒有由現量而特別成立，因此，這怎麼會是自性之理呢？如果它的自性關係沒有成立，又從何成為自性之理呢？此外，所謂“無差別”是什麼意思呢？是僅僅沒有差別呢？還是說與差別相違的唯一呢？如果暫且成立沒有，那麼它的沒有和俱時而定一起分離有什麼呢？這樣顯現為差別，因此沒有俱時而執。因為它的顯現沒有，怎麼成立它的理呢？如果藍色和知識二者沒有各自顯現，就沒有俱時而定。如果“俱時而定”這個理是一個意思，那麼那個時候也是緣於一個呢？還是緣於形相呢？對此會變成兩種分別。如果緣於一個，那麼那個本身就沒有成立。因為第二個有情也緣於它。如果第二個不緣於它，那麼就像有眼翳者看見聲音等一樣，那些也不緣於它。不是的，因為那裡是錯亂，所以沒有緣於其他的形相。此處也成立了對於眼睛沒有損壞等的智慧沒有錯亂。因此，俱時而定沒有成立為一。如果一定由認識來特別成立，就像這樣，凡是一定認識的，就是形相的自性。就像自認識不是其他的體性一樣。包含在一定認識中的自認識就不是了。沒有包含在顯現中的瓶子等就不是顯現本身了。因此，成立了藍色等一定認識本身就是包含在一定認識中本身，如果說一定認識不是他體，那是不合理的，就像包含在顯現中本身一樣，藍色等各自顯現包含在一定認識中不是的，外面的
English
That which is called "co-perception is certain" is the reason of self-nature. The reason of self-nature is also established by direct perception, and it only establishes the mere term. Here, there is no particular establishment by direct perception, so how can this be the reason of self-nature? If its self-nature relationship is not established, from what else does it become the reason of self-nature? Furthermore, what is meant by "no difference"? Is it merely no difference? Or is it the one that is the opposite of difference? If, for the time being, it is established that there is none, then what is the separation between its absence and the co-perception that is certain? In this way, it appears as a difference, so there is no co-perception. Because its appearance is absent, how does it establish its reason? If blue and knowledge do not appear separately, there is no co-perception that is certain. If the reason called "co-perception is certain" is one meaning, then at that time, is it also focused on one? Or is it focused on the form? In this regard, there will be two kinds of distinctions. If it is focused on one, then that itself is not established. Because the second sentient being also focuses on it. If the second does not focus on it, then just as someone with cataracts sees sounds, etc., those do not focus on it either. No, because there is confusion there, so there is no focus on other forms. Here, it is also established that there is no confusion for the wisdom of those whose eyes are not damaged, etc. Therefore, co-perception that is certain is not established as one. If it is definitely established by cognition, then in this way, whatever is definitely cognized is the nature of form. Just as self-cognition is not the nature of another. Self-cognition, which is included in definite cognition, is not. A vase, etc., that is not included in appearance is not appearance itself. Therefore, it is established that the definite cognition of blue, etc., is itself included in definite cognition itself. If it is said that definite cognition is not other, that is unreasonable, just as inclusion in appearance itself, the separate appearances of blue, etc., included in definite cognition are not, the external
Chinese
因为其自性以现量成立的缘故。由于认识到外境的自性，因此不应没有差别，因为没有差别就与现量相违。如果认为，认识到总体的自性也必定是与识结合的，如同在梦中必定认识到的蓝色等一样。那是不应理的，因为必定认识到的蓝色等也是各不相同的，因为一切都是缘于外境的，已经说明是境和时等其他的自性了。如果问，境等如何显现为其他的呢？就像处在遥远地方的月亮，显现在树梢上一样。 因此，既不是确定为同时缘取，也不是确定为必定是识，所以不能成立没有差别，因为现量的境是成立为差别自性的缘故。因此，瑜伽行派的宗义是不合理的。如果这样，那么如何承认有相的智慧呢？总的物体，蓝色等必定认识到的识，不应理是相。如果这样，那么如何安立无相呢？如果相是确定的，那么蓝色的事物从蓝色的相中，黄色从黄色的相中等等，从认识到相就变成认识到它的事物了，因为事物是各自确定的。如果又是仅仅认识的自性，那么由于认识的自性不是一切的共同，因此就不会认识到蓝色和黄色等的差别，因为仅仅从认识的自性中，谁会说这是蓝色而不是黄色呢？这里说道：如果它是有相的，那么就不能清楚地成立事物，因为没有见到事物。所见到的就是识的相。所行境是缘于相，所以不是外境。这里说道：如果没有相，就非常能认识事物，因为各自体验到事物自己的自性。如何能将各自显现的共同体认识为一呢？因为从各自确定的显现中，成立了自性各自确定。这样，由于业各自确定，这所有
English
Because its own nature is established by direct perception. Since the nature of external objects is recognized, it should not be without distinction, because being without distinction contradicts direct perception. If it is thought that recognizing the nature of the general is also necessarily combined with consciousness, just like the blue, etc., that is necessarily recognized in dreams. That is not reasonable, because the blue, etc., that is necessarily recognized are also different from each other, because everything is based on external objects, and it has been explained that they are the nature of other objects such as objects and times. If asked, how do objects, etc., appear as others? Just like the moon in a distant place, appearing on the top of a tree. Therefore, it is neither determined to be perceived simultaneously, nor is it determined to be necessarily consciousness, so it cannot be established that there is no difference, because the object of direct perception is established as the nature of difference. Therefore, the tenets of the Yogacara school are not reasonable. If so, then how to acknowledge the wisdom with aspects? The general object, the consciousness that necessarily recognizes blue, etc., should not be aspects. If so, then how to establish the aspectless? If the aspect is definite, then the blue thing is from the blue aspect, the yellow is from the yellow aspect, etc., from recognizing the aspect, it becomes recognizing its thing, because things are determined separately. If it is only the nature of recognition, then since the nature of recognition is not common to all, the difference between blue and yellow, etc., will not be recognized, because only from the nature of recognition, who would say that this is blue and not yellow? Here it is said: If it is with aspects, then things cannot be clearly established, because things are not seen. What is seen is the aspect of consciousness. The object of action is based on aspects, so it is not an external object. Here it is said: If there is no aspect, then things can be recognized very well, because each experiences the thing's own nature separately. How can the commonality that appears separately be recognized as one? Because from the appearance of each determination, the determination of each nature is established. Thus, since karma is determined separately, all of this
Chinese
安住于。以确知义之自性等，亦无由了知与识不异，以由自性确知，现量之自性，俱时缘定，有损于以比量所应成立之故。是故由俱时缘定而无差别，非为有也。于此应答之，显现而识，亦于后时取外义白、黄等之体性，而为现量耶？如是此处暂且所说，是不应理，以于确知之境，后时所生之现量不缘故。无有与义之形相相异之识之显现也。不显现境者，不应名之为现量。是故以无有确知之境之了知，现量不缘也。此亦已答以义所解，以于义所解，无有与义相异之识之显现故。境之形相不显现者，云何能执义，而为义所解耶？是故由了知义，则确知亦为了知义也，若不尔者，则无有了知义也。若无有确知，则义所解亦不应理也。如是亦云：混合诸可见，见者定应作，如是何为此，说为他所见。如是说也。是故俱时缘成也。虽已决定俱时缘，然非为了知体性各异耶？云何无有差别耶？如是亦云：由见体性无别故，立意为无别。此处说：异义显现，非异于领受青色之体性也。彼二俱时缘定者，岂非如二月等是为错乱耶？以无有缘二体性之故，于此如其所缘之错乱，如是亦为各异也，如夜叉，如是朵玛亦应如是也。是故以无有譬喻之故，以比量成立