Tibetan
མ་པ་རེ་རེ་ཡིན་གྱི་གཉི་གས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་དང་བཞིན་དུ་འམ་ལ་ཡང་ཟླས་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ཎི་ནིའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲང་བརྡུངས་ཤིང་ཆོ་ངེས་བཏབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་གྱི་དོན་ལ་ཟླས་དབྱེ་བས་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ ན། སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་གི་ནི། །དངོས་པོ་ཉེ་བར་དཔྱད་པ་ན། །རིགས་སམ་ཡང་ན་རྫས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོར་བརྟག་ཏུ་བརྗོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཟླས་དབྱེ་བར་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། །ཡོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན་གཉིས་ཉིད་དུ་ངེས་པས་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་པོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དེར་འགྱུར་ན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་ན་གཅིག་གི་སྟེ་ཚད་དུ་ངེས་པར་བབ་ལ་ཅིག་ཅར་ལས་ཕྱིར་བྱུང་ན་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་འདུས་ནས་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་གྲུབ་པར་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བསལ་བར་འདོད་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རི་ཞིག་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་ཡང་ངོ༌། །རིམ་པ་ནི་རིམ་དང་ལྡན་པ་དུ་མ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཅར་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་སྲིད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ གང་རིམ་པ་དང་གང་ཡང་ཅིག་ཅར་བ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འདྲེས་པར་དམིགས་པར་ཐལ་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབའ་ཞིག་པ་དང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དག་དམིགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཐལ་པར་འགྱུར། འབའ་ཞིག་པ་དང་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེན་ན་འདི་ལ་དེའི་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་པོ་ཡང་དག་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་བ་ཅི་འདྲ་བར་དེ་ཐ་དད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་འདྲེས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདྲ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དང་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་འདུ་བས་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དང་གང་ན་གནས་པ་དེ་དང་དེར་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཅིག་ཅར་ཡང་རིམ་གྱིས་ངོ་བོར་དམིགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །རང་བཞིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བ་ལས་ཟློག་པའི་གཞུང་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དམིགས་པའི་ཚད་མ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལས་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་འོས། །ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་འདྲེས་ན་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་རང་གི་ངོ་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རེ་རེ་གཉི་གའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ལས་ཐ་དད་པ་འདྲ་བ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཞན་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་ན་སྔར་གྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། དེ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེ་ན། དེས་ན་ལན་སྨྲས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་རིགས་པ་དེ་མགོ་བསྒྲེ་བར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། དེ་དག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིམ་པའི་རྣམ་པ་མི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་འཇིག་པར་ཁས་བླང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་བའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡང་སྔར་བསལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསལ་ལོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣལ་མའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ ཁྱབ་བ་བསྒྲུབས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསར་པའི་ཚིག་མེད་དང་དངོས་པོའང་གསར་པ་མེད། །འདིར་ནི་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་སྙིང༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷ་ཡི་སྤོབས་ཚིག་གིས། །རབ་ཏུ་དང་བས་དེ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་མུ་ཏིག་བུམ་པས
Chinese
因为不是单独一个，而是两个，所以是分别观察，因此没有过失。或者像之前一样，因为在“或者”中也看到了区分，所以对于嘛呢的词句，不应毫无疑问地恭敬对待。因此，即使捶胸顿足、号啕大哭，也无法挽回世事，如是也已说过。对于道路的意义，可以通过区分来理解。例如： 所有声音的一切事物， 若对事物进行细致分析， 则在种类或者自性上， 可说为对事物进行观察。 就像这样。在此，因为看到与区分相似，所以不是多余的。因此，像这样显示这些事物如何普遍存在，就是通过“其他方式”等来显示。如果存在其他方式，那么普遍性就会丧失。因为存在第三种方式。如果那不存在，那么就确定是两种，因此它们是普遍的。如何不存在其他方式呢？对此的解释是“像这样”。如果变成那样，就像次第和同时一样，只能成为所缘，那么也不是所缘了，因此说没有。如果心想，那样就不是所缘了，那么那样是不合理的。如果其他方式从次第的方面变成外在，那么就确定会落入一个的范围，如果从同时中出现，那么次第就会融入自身之中。因为它们是互相排斥而存在的性质。因此，不存在不可见的另一种方式。如果说，次第和同时以及次第和同时这三种方式，也是通过不同和聚合而成为产生结果的所缘自性，那么为了消除它，所以说了“像这样”。意思是说，看到山的诸事物的果的次第，通过不欺骗的现量来缘取，同样，同时也是如此。次第是具有次第的多个，同时也是一个和多个。如果还存在次第和同时的自性的其他方式，那么从中次第和同时的体性
English
Because it is not just one, but two, it is a separate observation, therefore there is no fault. Or, as before, because distinction is also seen in "or," one should not unquestioningly treat the words of the mani with reverence. Therefore, even if one beats one's chest and wails, one cannot reverse worldly affairs, as has already been said. The meaning of the path can be understood through distinction. For example: All things of all sounds, If one analyzes things closely, Then in kind or in self-nature, It can be said to be observing things. Like that. Here, because it is seen as similar to distinction, it is not superfluous. Therefore, showing how these things are universally present is through "other ways" and so on. If there is another way, then universality will be lost. Because there is a third way. If that does not exist, then it is determined to be two, therefore they are universal. How does another way not exist? The explanation for this is "like this." If it becomes like that, just like sequential and simultaneous, it can only become an object of focus, then it is not an object of focus, therefore it is said to be non-existent. If one thinks, that way it will not be an object of focus, then that is not reasonable. If another way becomes external from the aspect of sequential, then it will definitely fall into the scope of one, and if it arises from simultaneous, then sequential will merge into itself. Because they are the nature of existing in mutual exclusion. Therefore, there is no other way that is invisible. If one says that the three ways of sequential and simultaneous, and sequential and simultaneous, are also the nature of being objects of focus that become productive through difference and aggregation, then in order to eliminate it, "like this" is said. It means that the sequence of the fruits of the things seen in a mountain is perceived by the non-deceptive direct perception, and similarly, so is the simultaneous. Sequential is many with sequence, and simultaneous is also one and many. If there is still another way of the nature of sequential and simultaneous, then from that the essence of sequential and simultaneous
Chinese
哦，能见到各不相同而不混杂的体性。那会怎么样呢？如果这样，就说：任何次第的和任何也同时的唯一者，那本身就会成为与另一者的体性相混淆而成为谬论，并且也会成为产生各种果的谬论。唯一者和非唯一者为何会成为所缘的谬论呢？如果说唯一者和非唯一者是由于承认是不同的形态，那么，对于此，我们如实见到它的次第和非次第的自性二者，会如何变成只是那种不同呢？已经说过了。那会怎么样呢？那会由此变成这样：如同不同地混合一样，同样，混合的体性也会变得像不同一样，因为相似存在于二者之中。如果那样，依赖于混合之相的那些，由于体性互相包含而成为所缘本身，因此，无论存在于何处，都会变成混合的自性。如果那样，对于次第和另一者的体性，即使是同时，也以次第的体性作为所缘，因此，很好地关联到为了做那样的事情。对于“自性吗”等等的遮返谬论的论述很容易理解。如果那样，就是说，如果所缘本身是互不混杂的，那么，由于所缘的量度具有力量，那些就只是互相舍弃的自性。那怎么能从那些变成混合之相，变成其他不不同的自性呢？如果不同的体性混合，混合之相就会变成自己体性的差别。由于体性互相包含，所以不是不同，因为不同的事物是具有不同自性的特征。对于不不同的方面，已经说过会成为缘取各个二者的体性的谬论。从次第和同时中，不认识到不同相似的二者的体性吗？凭借什么会具有之前的过失呢？如果说那是不同之体性的不同，那么，回答说就不是这样的。如果说那是不相似之体性的不同，那么，
English
Oh, it allows seeing the distinct and unmixed nature. What will happen from that? If so, it is said: Whatever is sequential and whatever is also simultaneous, that very unique one will become a fallacy of being mixed with the nature of the other, and it will also become a fallacy of producing various fruits. Why would the unique and the non-unique become fallacies of being objects of perception? If it is said that the unique and the non-unique are because they are acknowledged as different forms, then, for this, how will we, who truly see its sequential and non-sequential nature, both become only that kind of difference? It has already been said. What will happen from that? It will become like this from that: Just as mixing differently, similarly, the nature of mixing will also become like being different, because similarity exists in both. If so, those that rely on the aspect of mixing, because the natures mutually contain each other, become the object of perception itself, therefore, wherever they exist, they will become the very nature of mixing. If so, for the nature of sequence and the other, even if it is simultaneous, it takes the nature of sequence as the object of perception, therefore, it is well connected to doing such things. The discussion of refuting fallacies such as "Is it nature?" is easy to understand. If so, that is to say, if the object of perception itself is mutually unmixed, then, because the measure of the object of perception has power, those are only the nature of mutually abandoning each other. How can that become the aspect of mixing from those, becoming other non-different natures? If different natures mix, the aspect of mixing will become the difference of its own nature. Because the natures mutually contain each other, it is not different, because different things are characterized by having different natures. For the non-different aspect, it has already been said that it will become a fallacy of taking each of the two natures as objects of perception. From sequence and simultaneity, is it not recognizing the nature of the two different similarities? By what will it have the previous faults? If it is said that that is the difference of the non-similar nature, then, the answer is that it is not like that. If it is said that that is the difference of the dissimilar nature, then,
Chinese
不说认为是其他的次第，而是次第和同时的自性。对其他人也应如是解释，使之理解。所见是蓝色和非蓝色等。考察是常恒和刹那等，意在表达相互矛盾。因此，这是为了总结之前的状态。因此，如果成立了次第和同时存在的遍，那么为了显示与所要证明的相违背的非刹那性不存在这些，所以说了非刹那性。像这样，是为了成立次第的形态不合理。其中，核心的意义是：说非刹那性的人们，所有事物的状态都是不动的自性。如果是动摇的自性，就会陷入承认毁灭的过失。因此，在其他刹那产生的结果的形态，也会同样地产生，因为在一切处都是相同的自性，并且自性也会产生结果。因此，产生结果是因为随之而行和随之而逆转。总结是“是这样的吗？”。同时产生是指考虑到近的次第，也否定了先前次第产生，所显示的是“不同”。“这样想”是为了排除同时的方面而进行的复述。通过“那也是”等来排除，这是被排除的。已经说完了不存在遍。现在，因为显示了不观察遍的理由与不一致的方面，即非刹那性相违背，所以因为没有其他的形态，就成立了根本的所要证明的刹那性，以及具有其自性的关联的因的 遍，然后总结了详细的解释，那就是通过“因此，通过这种方式”等。没有新的词语，事物也没有新的。在这里，有些人认为这是最好的。即使如此，通过天神的豪言壮语，以极大的喜悦使这三者变得丰富多彩。论师婆罗门珍珠瓶。