Tibetan
ང་མངོན་སུམ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་གཞན་རྟོགས་པར་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྲོག་ཆགས་གཞན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུང་ཡང་ཡིག་འབྲུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྟོན་པ་པོའི་དབང་གིས་ངག་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འམ་སེར་སྐྱའི་འམ། གཟེགས་ཟན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱེད་པ་པོའི་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ལུང་གི་སྲོག་ཆགས་གཞན་རྟོགས་པར་ནི་ཁས་མི་ལེན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མེད་ཀྱང་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་ལུས་བློ་སྔོན་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ གི་དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་གང་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་དམིགས་ནས་ཕྱིས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བློ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཚུལ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཁ་གདངས་པ་དང༌། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་བླངས་ནས་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བའོ། །འདིར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་སྨྲ་བར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་དེ་དག་དམིགས་ནས་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ན། ཚུལ་དེ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་དུ་སེམས་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མར་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་རྟགས་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་ ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་སྣང་བ་དག་ཡོད་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །བདག་གི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཡོ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཡོ་བ་སྟེ་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དག་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཀླན་ཀ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླན་ཀ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣར་མི་འོང་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་གྲགས་པ་བཙལ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཚོམས་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་གཞན་མི་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཐབས་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བར་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་གཞན་པ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ག་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་བདག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དག་གཅིག་པའམ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དག་གཅིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་བསྡུ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ང་འགྲོའོ་བ་སྨྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་སོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ཡང་དེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཆེ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་འགྲོའོ་འདི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་དག་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་མེད་ན་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་གཞན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པར་སྣང་བ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་བསྡུ་བ་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ གཡོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་དང་ཚིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་སྣང་བ་སྟེ། ང་འགྲོའོ་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་སྣང་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དག་ནི་འདི་འགྲོའོ། །འདི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་སྣང་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་སྟེ་གང་ལ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཤེས་པ་དག་གི་རྒྱུ་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་སྣང་བ་དག་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་དེ། གཡོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དག་མ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་བྱའོ། །གང་དག་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་སྣང་བའི་དང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་སྣང་བ་དག་གོ །འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཙམ་བཀག་པར་གྲག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ན་གཡོ་བ་ཙམ་བཀག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཐ
Chinese
我唯独不希望通过现量来了知他众生，因为彼岸的所见者们不会通过现量来了解他众生。 圣教也不是文字的自性。 然而，由于宣说者的力量，产生语言、词句和文字显得特殊的知识。 虽然它存在于能证悟的相续中，但通过假立的方式，称之为如来、或迦毗罗、或食米者的语言，是作者的名称。 如此，一切佛教徒都认为，这是具有表达声音的普遍相的知识，虽然有声音的差别，但并非如此，因为这是为了遮止宣说先前未见等理由的差别。 我们也不承认通过圣教来了解他众生，但却是通过比量。 为了显示即使没有身语之业也能运用比量，所以说了“自性心先导”等。 这只是一个简略的意义。 支分 的意义应当宣说：心，指的是知识。 在这里，应当完全理解为想要去、来、到处说话的自性，因为这是行为的原因。 凡是行为之前有它的，就是心先导。 “先”这个词在这里表示原因是，因为原因是先前存在的。 如果说，为了外境的意义，宣说者自己相续中以心先导的行为，通过现量和比量来观察，之后为了在他人相续中执持，就会了知想要表达的自性的识的心，那么，这种情况对于唯识宗来说也是一样的。 行为，在这里只是近似的表示。 张口和血等也是了知他心的原因。 说了“如果”等，是为了通过将要阐述的方式，显示对方没有比量。 承认比量之后，就显示了会变得相同。
English
I solely do not wish to understand other beings through direct perception, because those who see on the other shore will not know other beings through direct perception. The scriptures are also not the nature of letters. However, due to the power of the speaker, the knowledge that arises, in which speech, words, and letters appear distinct, is what it is. Although it exists in the continuum of the one who realizes, it is nominally designated as the words of the Tathagata, or Kapila, or the rice-eater, as the name of the author. Thus, all Buddhists consider this to be knowledge with the general aspect of expressing sound, although there are differences in sound, it is not so, because this is to prevent the expression of the differences in reasons such as not having seen before. We also do not accept understanding other beings through scripture, but rather through inference. In order to show that inference can be applied even without the actions of body and speech, it is said, "self-nature mind precedes," etc. This is just a brief meaning. The meaning of the limbs should be explained: mind refers to knowledge. Here, it should be fully understood as the nature of wanting to go, come, and speak everywhere, because it is the cause of action. Whatever action has it preceding it is mind-preceded. The word "preceding" here indicates the cause, because the cause exists before. If it is said that for the sake of external objects, the actions of mind-preceding in one's own continuum, which are spoken by the speaker, are observed through direct perception and inference, and then, in order to grasp in the continuum of others, the mind of consciousness of the nature of wanting to express will be known, then this situation is the same for the Mind-Only school as well. Action here is only an approximate representation. Opening the mouth and blood, etc., are also causes for knowing the minds of others. By saying "if," etc., it is to show that the other party has no inference through the manner that will be explained. After admitting inference, it shows that it will become the same.
Chinese
因此，如果提到“如果自己”等等，心的动摇就是心的动摇。这里“动摇”这个词的意思是“做”。“做”和“说”这两个词的意思是指身语的表诠。因此，意思应该是这样：如果为了看到自己想要做和说、想要行走和说话的事情，从而观察到他人相续中的那些做和说，并以此推断心的动摇，那么这种方式对于唯心论者来说也是一样的。因此，他们也能够推断他人的心。虽然这里“动摇”这个词被普遍地解释，但它与“心的动摇”这个语境相关联。因此，由于语境的力量，一般的词语也会具有特殊的含义。对此，有人可能会想，主张外境存在的人承认身语的行为是他人心的标志，但对于主张所知是内在的人来说，如果没有这些，又如何相同呢？因此，又提到“那也是其他的知识”等等。主张所知是内在的人，并不认为存在着以身语的表诠的形式出现的知识，即以身语的表诠显现的知识，与他人心的动摇没有区别。从我的知识之外的其他知识，就是其他的知识。与此相似且具有的动摇，就是被其他知识所动摇，这就是它的特殊之处。提到“特殊之处”，就包括了想要做和想要说。为了消除主张外境存在者的宗派的疑虑，又提到“如果其他的知识的行为”等等。你们从未观察到以行为和语言的形式出现的、以其他知识为先导的知识。因此，你们如何进行推断呢？这是前者的疑虑。提到“因为与主张所知是内在的人相似，所以不是”，这没有过失。因为这种诘难对你们来说也是一样的。
English
Therefore, if it is mentioned "if oneself" etc., the movement of the mind is the movement of the mind. Here, the word "movement" means "doing." The words "doing" and "saying" refer to the physical and verbal expressions. Therefore, the meaning should be this: if, in order to see what one wants to do and say, wants to walk and speak, one observes those actions and speech in the continuum of others, and infers the movement of the mind from this, then this method is the same for those who assert mind-only. Therefore, they will also be able to infer the minds of others. Although the word "movement" is generally explained here, it is related to the context of "movement of the mind." Therefore, due to the power of context, general words will also have special meanings. To this, someone might think that those who assert the existence of external objects admit that physical and verbal actions are signs of the minds of others, but for those who assert that what is to be known is internal, how can it be the same without these? Therefore, it is also mentioned "that is also other knowledge" etc. Those who assert that what is to be known is internal do not think that there exists knowledge in the form of physical and verbal expressions, that is, knowledge that appears as physical and verbal expressions, which is no different from the movement of the minds of others. Knowledge other than my knowledge is other knowledge. The movement that is similar to and possesses this is the movement by other knowledge, and that is its special characteristic. Mentioning "special characteristic" includes wanting to do and wanting to say. In order to dispel the doubts of the proponents of external objects, it is mentioned "if the action of other knowledge" etc. You have never observed knowledge in the form of actions and words that is preceded by other knowledge. Therefore, how do you infer? This is the doubt of the former. Mentioning "because it is similar to those who assert that what is to be known is internal, it is not," there is no fault. Because this objection is the same for you.