Tibetan
ཀྱི་རིག་བྱེད་གསུམ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་གསུམ་རིག་པའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དེས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདིས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེས་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཡིན་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཡིད་ཆེས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དྲན་པ་དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་རིག་པའི་བྲམ་ཞེས་ཚིག་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཚིག་གཟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་གསུམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་འོན་ཀྱང་ཅི་དེ་དག་ཅི་འདོད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །གང་ལ་གཉི་ག་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཐོག་མ་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །བདག་གིར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཞེན་པའི་སེར་སྐྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་དང་ལྔ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ། བདག་གིར་བྱས་པ་རྣམས་མི་གཏོང་བས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ པར་མངོན་ནོ། །ཚད་མ་འདི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དཔེར་ན་ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདིར་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ནི་གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་བརྗོད་ན་དེ་ནི་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡོའི་དུམ་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི། །འདི་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོའི་དུམ་བུ་ལས་ཇི་ཙམ་གཉི་ག་ལྡོག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་གལ་ཏེ་རྡོའི་དུམ་བུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་སྨྲ་བ་ཉིད་གཉི་ག་ལོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བརྗོད་ནས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་འདི་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་
Chinese
三吠陀是三，通达彼者是三吠陀者。对于想要说出的僧佉等，有非彼所能把握的词，即所应成立者。因为具有贪欲等，名为因。以此异品喻，显示凡无所应成立者遍无，是为异品喻。凡是存在可把握者，名为词可把握，于所应成立者反向随说，彼非具有贪欲等，即是成立无有能立。凡是乔答摩等，对此如是说，仙人可信者等忆念法之论典，彼等是作者，名为三吠陀婆罗门，是词可把握者，亦是论典作者，彼亦是离贪者，乔答摩等法者是相违之处。从乔答摩等，对于成立之法与具有贪欲等相违而生犹豫，彼等是词可把握者，亦是三吠陀者，然而彼等是有欲者耶？抑或离贪者耶？如是生疑。凡是对二者相违而生犹豫者，即如是说。譬如者是比喻。非离贪者，即具有贪欲者，是所应成立者。僧佉等是法者。圆满执取是获得最初之物即执为己有。凡是执为己有之后，对于所执著的僧佉，是为遍取，圆满执取与遍取，以其二者与第五之故。僧佉等获得之物执为己有，对于已执为己有者不舍弃，故彼等显现为具有贪欲等。 此量，与法不合之喻，应显示何处无所应成立者，则无能立，随说凡是离贪者，则无所应成立，彼无圆满执取与遍取，即是无能立
English
The three Vedas are three; the one who understands them is a knower of the three Vedas. For those like the Samkhyas who wish to speak, there are words that cannot be grasped by them, which are to be established. Because of having attachment, etc., it is called the reason. This shows, through an example of dissimilar qualities, that wherever there is nothing to be established, there is pervasiveness, which is an example of dissimilar qualities. Those that exist and can be grasped are called words that can be grasped, and by stating the opposite of what is to be established, that they do not possess attachment, etc., it establishes the absence of proof. Those who are Gautamas, etc., say this: that the sages who are trustworthy, etc., remember the scriptures of the Dharma, and they are the authors, called Brahmins of the three Vedas, who can grasp words and are also authors of treatises, and they are also free from attachment. The subjects of Gautama, etc., are the objects of contradiction. From Gautama, etc., there is doubt about the contradiction between the Dharma to be established and the possession of attachment, etc. They are those who grasp words and are knowers of the three Vedas, but are they with desire or without attachment? Thus, there is doubt. Whoever has doubt about the contradiction of both is said to be so. "For example" is an example. "Not without attachment" means that having attachment is what should be established. The Samkhyas, etc., are the subjects. Complete grasping is taking possession of the first thing obtained as one's own. Whatever Samkhya clings to after having taken possession is called complete grasping. Because of those two, complete grasping and complete clinging, and the fifth, the Samkhyas, etc., take possession of what they have obtained, and because they do not give up what they have taken possession of, they appear to possess attachment, etc. This measure, an example that does not conform to the Dharma, should show that where there is nothing to be established, there is no proof. By stating that whatever is free from attachment has nothing to be established, that there is no complete grasping or complete clinging, it is the absence of proof.
Chinese
是为了成立之故。例如，像牦牛群等，这被称为例子。所要成立的是，并非不离贪欲本身，以及成立的方式，即完全执取和普遍执取，对牦牛群等例子中的相违之处产生怀疑。因为对牦牛群等是否不具备完全执取和普遍执取也产生怀疑，对是否不离贪欲也产生怀疑。虽然您的论典中说不离贪欲和没有完全执取，但仍然只是怀疑而已。此外，为了显示第三个例子，凡是没有相违之处，那就是没有相违之处。所谓“并非不离贪欲”，实际上是具有贪欲等本身，这是所要成立的。所谓“因为能说”，这是理由。这里所显示的相违之处是，如果说凡是不离贪欲本身，就不能说，那么这就是不能说，即成立了没有所要成立的。因此，没有成立的方式，就显示了遍及没有所要成立的。所谓“如同石块”，这是例子。这是如何没有相违之处的呢？因为石块中完全相反。如果说石块中贪欲和能说完全相反，但是，由于遍及的相违之处没有成立，所以这是没有相违之处的。什么是遍及呢？所谓“所有不离贪欲”，说了没有所要成立的，然后用“不能说”来显示没有成立的方式。 因此，没有所要成立的，必然是从没有成立的方式中显示出来的，这就像遍及一样。因此，为了成立这个没有成立的相违之处，如果这是例子，那就是因为不做自己的事情，所以是例子的过失。凡是没有完全显示相违之处的，就那样说。所谓“声音是无常的”，无常本身是所要成立的。所谓“因为是所作”，这是理由。所谓“如同虚空”，这是法和
English
It is for the sake of establishing. For example, like a herd of yaks, etc., this is called an example. What is to be established is that it is not separate from desire itself, and the way of establishing it, namely, complete grasping and universal grasping, there is doubt about the contradiction in the examples of herds of yaks, etc. Because there is also doubt whether herds of yaks, etc., do not possess complete grasping and universal grasping, there is also doubt whether they are not separate from desire. Although your treatise says that there is no separation from desire and no complete grasping, it is still just doubt. Furthermore, in order to show the third example, whatever has no contradiction, that is no contradiction. The so-called "not separate from desire" is actually possessing desire, etc., itself, which is what is to be established. The so-called "because it can speak" is the reason. Here, the contradiction shown is that if it is said that whatever is not separate from desire itself cannot be said, then this is cannot be said, that is, it establishes that there is nothing to be established. Therefore, the way of not establishing shows that it pervades what is not to be established. The so-called "like a stone" is an example. How is this without contradiction? Because it is completely opposite in the stone. If it is said that desire and the ability to speak are completely opposite in the stone, but since the contradiction of pervasion is not established, this is without contradiction. What is pervasion? The so-called "all those not separate from desire" speaks of nothing to be established, and then uses "cannot speak" to show that there is no way to establish it. Therefore, what is not to be established is necessarily shown from the way of not establishing, just like pervasion. Therefore, in order to establish this contradiction that has not been established, if this is an example, it is a fault of the example because it does not do its own work. Whatever does not fully show the contradiction is said in that way. The so-called "sound is impermanent," impermanence itself is what is to be established. The so-called "because it is made" is the reason. The so-called "like the sky" is the dharma and