Tibetan
པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྒྱུ་ཚིག་ལ་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་བཏགས་པ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་དྲན་པར་བྱེད་པས་བརྒྱུད་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ བཏགས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚིག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མཐོང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་སྨོས་པས་རང་དོན་སྨོས་པ་ནི་དགོས་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་རང་གིས་མཐོང་བ་དང་དོན་ཞེས་མཚོ་པ་ནའོ། །བཤད་པ་འདི་ནི་རང་གི་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་སྒྲ་དག་ལ་སྤྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པ་འཆད་ཀྱི་མཐོང་བའི་སྒྲ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སྨོས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་གཅོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཚད་མ་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ལུང་ལས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་རང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་བཅད་པར་སྟོན་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མ་མཐོང་བར་རང་ཉེད་ཀྱིས་དོགས་པར་བྱས་ནས་དོགས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་འགོད་སྙམ་པ་ལ། ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བས་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེས་རྒོལ་བ་ཉིད་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྟོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་གྱི་རྒོལ་བ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་ལ་གྲུབ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྒོལ་བ་ལ་གྲུབ་པ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། བློ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སེམས་པ་མེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཅན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཅན་ནམ་ཡོད་པ་གཏན་ནས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་གསལ་བ་དང་མ་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། གང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚད་མས་མཐོང་བའི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་གང་ཡིན་པའོ། །ཚད་མས་མཐོང་བའི་ཚུལ་གསུམ་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལ་ནི་ཚིག་གིས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། ཚིག་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྩོགས་པ་སྨྲོས་པ་ནི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་འགའ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བས་ནི་ཚིག་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་གཞན་དག་དོགས་ན། བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་འདི་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་དུ་བཤད་ཅི་ན། ལུང་གི་ཚད་མ་བསམ་པར་རོ། །དེར་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ ལུང་མ་ཡིན་ལ། དོན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལུང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་ཆེས་པས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱ
Chinese
如果说“是”是知识，那么语言怎么会变成推论呢？回答：将因（指语言）视为果（指知识）是一种假定，因为这是一种假设。这是这样说的：语言也能使人回忆起具有三种特征的理由，因此，通过间接的方式，它是了解隐藏事物的因，所以通过近似的方式，它被称为推论。因此，这表明了这一点：正如要展示推论，就要展示具有三种特征的理由一样，也要展示它的语言。如果那样的话，只需要说“使所见清晰”就可以了，自己陈述自己，陈述自己的意义是没有必要的，如果这样问。回答：在这里，对于他人之义的推论的定义中，“自己所见”和“意义”这两个词是多余的。这个解释是对自己的声音和意义的声音普遍地进行近似的安排，因为正是对这些进行区分的解释，而不是对“所见”的声音进行区分。自己陈述是为了排除他人所见。如果通过量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）所见的事物本身就是事物，而且量也是共同的，怎么会有他人所见呢？回答：从圣教（ आगम ，āgama，圣教）中所见到的，仅仅是他人所见，而不是自己所见。同样，显示意义的声音的区分，意味着即使没有意义，也不会成立。如果这样想：如果不看到错误的理解，自己就会怀疑，为了消除怀疑，需要特别地进行安排。为了展示错误的理解，所以说了“正如有些人说”。“为了使他人理解”这句话的思考是这样的：作为论证的成立，是使他人理解意义的原因。论证本身并不是为了使立论者理解意义，而是为了使反驳者理解。因此，作为论证的成立，对于使反驳者理解是接近需要的，而不是对于使立论者理解。因此，如果仅仅是对于反驳者成立，那么仅仅因为它是论证本身，论证对于立论者来说就是成
English
If "is" is knowledge, then how can language become inference? Answer: Considering the cause (referring to language) as the effect (referring to knowledge) is an assumption, because it is a hypothesis. This is how it is said: Language can also make people recall the reason with three characteristics, therefore, through indirect means, it is the cause of understanding hidden things, so through approximation, it is called inference. Therefore, this shows this point: Just as to show inference, one must show the reason with three characteristics, one must also show its language. If that is the case, it is only necessary to say "make the seen clear," stating oneself, stating one's own meaning is not necessary, if asked in this way. Answer: Here, in the definition of inference of the meaning of others, the words "what one sees oneself" and "meaning" are redundant. This explanation is a general approximation of one's own voice and the voice of meaning, because it is precisely the explanation that distinguishes these, not the voice of "what is seen." Stating oneself is to exclude what is seen by others. If what is seen through valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，valid cognition) is the thing itself, and valid cognition is also common, how can there be what is seen by others? Answer: What is seen from the scriptures ( आगम ，āgama，scriptures) is only what is seen by others, not what is seen by oneself. Similarly, showing the distinction of the voice of meaning means that even without meaning, it will not be established. If you think like this: If you do not see the wrong understanding, you will doubt yourself, and in order to eliminate doubt, you need to make special arrangements. In order to show the wrong understanding, so it is said "as some people say." The thought of the sentence "in order to make others understand" is like this: The establishment of the argument is the reason for making others understand the meaning. The argument itself is not to make the proponent understand the meaning, but to make the refuter understand. Therefore, the establishment of the argument is close to being needed for making the refuter understand, not for making the proponent understand. Therefore, if it is only established for the refuter, then just because it is the argument itself, the argument is established for the proponent.
Chinese
标记有什么用呢？因此，它是为了证实他人所见。 这有个例子：智慧和快乐等等是法性。没有心识的所证，也就是要证实的，是没有心识的实物本身。生者或无常的原因是理由。比如色等等，这显示了周遍的近处范围。在此，无生而生的生者，或存在完全毁灭的无常本身，被作为理由而接近，这在数论者自身那里是不成立的，因为他们说存在只是显现和不显现的生和灭。但在其他人那里是成立的，因此，让它被理解，其他人那样认为是不合理的。为什么呢？回答说：通过事物力量进入的随后的推论的境，是应该理解的意义，随后的推论作为境，或者，从哪里随后的推论产生，即，量所见的具有三种方式的标记。量所见的具有三种方式，以及应该理解的意义，对于那个，词语的作用是不存在的。这必须毫无疑问地承认，如果词语是量，那么随后的推论就不会进入，因为仅仅具有誓言特征的词语就成立了所证特征的意义，因此，理由等等，说“等等”是为了包括例子等等，因为接近例子等等是没有意义的。如果有人认为，如果所有词语都是量，那么就会那样，然而，只有一些特殊的词语才是量。他说：从那些其他的词语中变得特殊，词语本身是特殊的，因为那是量，所以没有过失，如果其他人怀疑。已经说过了，这样说，对于词语的这种特殊性，有什么要说的来阻止，那已经说过了。在哪里说过的呢？在思考圣言量的时候。在那里，没有造作本身的特征不是圣言，而且意义上，不是人造作本身的特征也不是圣言，并且，由信任所造作的特征也不能胜过它，这样说过了。另外，存在还是不存在呢？
English
What is the use of a sign? Therefore, it is to prove what others see. Here is an example: intelligence and happiness, etc., are the subject of dharma. The object to be proven without mind, that is, what is to be proven, is the absence of the entity of mind itself. The reason is that it is born or impermanent. Like form, etc., this shows the near range of pervasion. Here, the born that is born without being, or the impermanence itself that is completely destroyed when it exists, is taken as the reason, which is not established in the Samkhyas themselves, because they say that existence is only the manifestation and non-manifestation of birth and destruction. But it is established in others, therefore, let it be understood, it is unreasonable for others to think so. Why is that? It is said: the object of subsequent inference that enters through the power of things, is the meaning to be understood, the subsequent inference as the object, or, from where the subsequent inference arises, that is, the sign of the three modes seen by valid cognition. The three modes seen by valid cognition, and the meaning to be understood, for that, the function of words does not exist. This must be undoubtedly admitted, if words are valid cognition, then subsequent inference will not enter, because the meaning of the characteristic of what is to be proven is established only by the words with the characteristic of the vow, therefore, reason, etc., saying "etc." is to include examples, etc., because it is meaningless to approach examples, etc. If one thinks that if all words are valid cognition, then it will be so, however, only some special words are valid cognition. He said: becoming special from those other words, the words themselves are special, because that is valid cognition, so there is no fault, if others doubt. It has been said, saying that, for this specialty of words, what is to be said to prevent, that has been said. Where was it said? When thinking about the valid cognition of scripture. There, the characteristic of not being made itself is not scripture, and in meaning, the characteristic of not being made by a person itself is not scripture, and also, the characteristic made by trust cannot overcome it, it has been said. Furthermore, does it exist or not?