Tibetan
རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་སྙམ་ན། རང་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་རང་གིས་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་དྲུག་བ་འདི་ཡང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འབའ་ཞིག་རང་གིས་མཐོང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་བར་ནི་མ་ཟད་དེ། དེ་དག་གིས་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་ཁོ་ནར་མ་ཡིན་ནམ། འདིས་ནི་ལུང་ལས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོག་བར་རྟོགས་པ་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་འདིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤུགས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལས། ལུང་ལས་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོག་པར་རྟོགས་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ། དེས་ན་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རང་གིས་མཐོང་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་དང༌། རྟགས་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཕ་རོལ་བོ་སྤོང་བའོ། །ཚུལ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཡིན་ལ། རྟགས་ཞེས་ཀྱང་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་འབྲེལ་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོ་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་དོན་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཙམ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་པོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ རང་གིས་མཐོང་དོན་སྨོས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་གསལ་བྱེད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་གསལ་བྱེད་ཡིན་ཏེ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ནུས་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་གཞན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡུལ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་དོན་རབ་གསལ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །ཚད་མས་མ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་དག་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་དམ་བཅའ་བ་རྗོད་པ་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་དམ་བཅའ་པ་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་བརྗོད་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཚུལ་གསུམ་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་ ཚིག་གིས་སོ། །གཞན་གྱི་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཆོ་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོང་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཚིག་ལས་བཟུང་ཟིན་པའི་འབྲེལ་པ་དྲན་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཟུང་བ་ལས་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ལས་མངོན་སུམ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེན། ཚུལ་གསུམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བར་བྱ་བ་ལའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། ཚིག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བརྗོད་ཀྱི། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཚིག་འདི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཚང་བར་མངོན་སུམ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རི་དགས་རྒྱུག་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བརྗོད་བ་དང་ཡང་ངོ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པར་རུང་བ་ཉིད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་སྲིད་པས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་རུང་བའི་མཆན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་སྲིད་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཐག་པར་ནི་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་དགས་ལ་སོགས་བའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། མངོན་སུམ་སྲིད་པས་ཁྱབ་པ་བདག་ཉིད་ལ་སྔར་མཐོང་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལྟོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དོན་གང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཚང་བ་དང་གགས་བྱེད་པ་མེད་ན་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱེད་དམ་པའི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱང་དོན་དེ་ལ་མངོན་ དུ་ཕྱོགས་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བསྟན་པར་བྱ་བས་དོན་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་མ་རྟོགས་པར་བདག་ཉིད་ལ་དེ་མི་སྲིད་པར་དགོས་པ་ན། དེ་ལ་དེའི་མངོན་སུམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་གསལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་བོ་ངས་རྟོགས་ལ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཚིག་དེ་བརྗོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་
Chinese
如果认为能完全显明，就叫做自己所见。如果认为仅仅是那些随顺他人意义的推论才能完全显明自己所见，那么就说了“如果”。从其中取出“那时”，加上“那些也”，那么第六个也成为做等等。不仅仅是那些能显明自己所见，而是那些所见的。如果说显示自性不是仅仅为了遣除颠倒的认识吗？这难道不是遣除“通过教证也能成立他人所见”的颠倒认识吗？因此，自性就说了颠倒的认识。所谓“仅仅通过力量”，是从说自己所见意义的力量中，遣除“通过教证显明的是推论”的颠倒认识。所谓“那也”，因此两种自性都能显明。如果认为能显明的自己所见是什么？就说了“自己所见的意义”，意思是并非没有意义。这表示由分别念增益的不是真正的相。显示意义虽然是，但并非全部，这就是所谓的“三相”。如果等等，三相和所说的相，两者都是遮遣他者的。所谓三相是什么，相又是什么，是分别关联的。对于这个要成立的，他宗的因明论师说“说自己所见的意义”等。因为仅仅是意义，所以也是显示要推论的。当推论者从烟等了知火等意义时，那时因为那是自己所见，所以那也 通过说自己所见的意义来显示。那会变成什么呢？因此说了“因此”。回答就是这里所说的。什么会成为随顺他人意义的推论呢？对于他人来说，要推论的显明者是不存在的。然而，具有三相的相本身是存在的。能向他人显明
English
If it is thought that it can be completely clarified, it is called self-seen. If it is thought that only those inferences that follow the meaning of others can completely clarify what is seen by oneself, then it is said "if." Taking out "at that time" from it, and adding "those also," then the sixth also becomes doing and so on. It is not only that those can clarify what is seen by oneself, but those that are seen. If it is said that showing the self-nature is not only for dispelling inverted cognitions, is it not? Is this not dispelling the inverted cognition that "others' views can also be established through scriptures"? Therefore, the self-nature speaks of inverted cognitions. The so-called "merely through power" is from the power of speaking of the meaning of what is seen by oneself, dispelling the inverted cognition that "what is clarified through scriptures is inference." The so-called "that also," therefore both self-natures can be clarified. If it is thought, what is the self-seen that can be clarified? It is said "the meaning of what is seen by oneself," meaning that it is not without meaning. This indicates that what is imputed by conceptual thought is not a true sign. Showing that although it is meaning, it is not all, this is the so-called "three aspects." If and so on, both the three aspects and the sign that is spoken of are refutations of others. What are the so-called three aspects, and what is the sign, are related separately. For this to be established, the logician of other schools says "speaking of the meaning of what is seen by oneself," and so on. Because it is merely meaning, it also shows what is to be inferred. When the inferer knows the meaning of fire and so on from smoke and so on, at that time, because that is what is seen by oneself, therefore that also It is shown by speaking of the meaning of what is seen by oneself. What will that become? Therefore, it is said "therefore." The answer is what is said here. What will become the inference that follows the meaning of others? For others, the clarifier of what is to be inferred does not exist. However, the sign itself with the three aspects does exist. Able to clarify to others
Chinese
如果仅仅是没有作用的原因，那么就说了“那”这个词。因为要证明的自性，即使说了，别人也不能理解，因此，对于要证明的事物来说，并没有使之清楚明白的作用。能表达作用的词语是使之清楚明白的，因为它表达了通过量成立的意义。不能表达作用的词语不是使之清楚明白的，因为是相反的。如果说，表达要证明的事物，怎么不是使之清楚明白呢？就说了“对于”。对于哪个要显示的意义是不同的。说了“正因为如此”，正因为如此，才说使之清楚明白对于他人相信的境地。说了“极”这个词，是自己所见之义极清楚明白。说了“是”，这里是极。相对于没有通过量理解的，通过量理解的也是特别殊胜的。其他是要显示的。如果是这样，那么要证明的事物也是其他通过量理解的。因此，对于那个也有使之极清楚明白的作用吗？如果这样想，就说了“如果”。说了“又”，不仅仅是仅仅的理由。说了“没有争论”，因为要证明的事物已经成立，所以发誓说没有意义。如果因为要证明的事物已经成立，正如发誓说没有意义一样，那么说理由也会变得没有意义，因为要证明的事物没有成立吗？就说了“具有三种方式的”。说了“词”，是使具有三种方式的理由清楚明白。从那，是从词。那也是从词。其他的说了“如果”，将那个词语也与其他的意义联系起来。说了“那”，是回答。怎么样从具有三种方式的词语中忆念起已经把握的联系呢？就像从把握一方的法中产生推测一样，同样，从词中不会产生现量。从哪里呢？说了“三种方式”。说了“对于”，是对于要显示的。这说的是，词语是他人意义的推测之因，所以说是他人意义的推测，但不是他人意义的现量，因为词语不是现量的
English
If it is merely a cause without effect, then the word "that" is spoken. Because the nature of what is to be proven, even if spoken, cannot be understood by others, therefore, for what is to be proven, there is no function of making it clear. Words that express function are clarifying, because they express the meaning established by valid cognition. Words that do not express function are not clarifying, because they are the opposite. If you say, how is it not clarifying to express what is to be proven? Then it is said, "For whom." For which meaning to be shown is different. It is said, "Precisely because of this," precisely because of this, it is said to make it clear to the realm of others' belief. The word "extreme" is spoken, which makes the meaning seen by oneself extremely clear. It is said, "is," here is extreme. Relative to what is not understood by valid cognition, what is understood by valid cognition is also particularly superior. The other is what is to be shown. If that is the case, then what is to be proven is also understood by others through valid cognition. Therefore, does that also have the function of making it extremely clear? If you think so, then it is said, "If." "Also" is said, not just the reason alone. "There is no dispute" is said, because what is to be proven has already been established, so vowing is meaningless. If because what is to be proven has already been established, just as vowing is meaningless, then saying the reason will also become meaningless, because what is to be proven has not been established? Then it is said, "Having three modes." "Word" is said, which clarifies the reason having three modes. From that, it is from the word. That is also from the word. Others said, "If," connecting that word also with other meanings. "That" is said, is the answer. How is it that from the word having three modes, the connection that has already been grasped is remembered? Just as inference arises from grasping the dharma of one side, similarly, manifest cognition does not arise from the word. From where? "Three modes" are said. "For whom" is said, is for what is to be shown. This says that words are the cause of inferring the meaning of others, so it is said to be the inference of the meaning of others, but it is not the manifest cognition of the meaning of others, because words are not of manifest cognition.
Chinese
这表明，因为是幻化的缘故。如果等等，则说明对方因为是为他义现量的原因，所以是为他义现量。如果说，这个词是现量的原因，因此这个词是为他义现量，回答说：不是的等等。不完整地产生现量是不可能的。为什么呢？就像说“看那奔跑的鹿”一样，其含义是：只有当能够显现时，才能普遍理解现量的存在。因此，通过能够显现的暗示来证明，像“看”这样的说法，从这样的理解中才有可能产生现量，这才是后来的推论的产生。但并非紧随其后就产生现量。因此，推论本身就是紧随其后的。这就是所要表达的，就像这样。对于鹿等事物的显现，普遍存在现量的自性，这应该在先前见过的基础上理解。用“看”这个词来连接。因此，其含义是：任何显现的事物，如果没有缺陷和阻碍，那么它就是能够实现现量的。例如，就像您圣者之前的状态一样。您也能够显现那个事物。如果确定连接者没有用确定连接的词语来表达自己对那个事物的显现，那么，如果被教导者不理解对那个事物的显现，并且自己也必须不可能，那么，寻求那个事物的现量就不会介入，为了消除这个疑虑，所以说“我”。“像那样”是指理解远处的清晰等事物的人理解了，并且也教导了被教导者。为什么呢？因为“意义”。如果不存在现量的意义，那么就不会发生，这是通过陈述的暗示来预先承认的。如果不是那样，那么说那个词就不合适了。如果一定要连接