Tibetan
་དཔག་པར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་བཤད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་པའོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་འབའ་ཞིག་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ནུས་མཐོང་ཞེས་ལན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡང༌། མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ ནོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་ནི་འདིར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་འདྲ་བས་མཐོང་བར་གདགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དྲན་པས་དེ་གྲུབ་པས་ན་ལྷག་པར་མོས་པས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དྲན་པ་དང་དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དྲན་པའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པས་ཀྱང་དངོས་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་རིག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་དྲན་པའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ་སྙམ་ན། སྔར་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རེག་པ་ཡོད་ཉིད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་སླར་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་མི་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོག་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི། གང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ནི་བསམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མས་གནས་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་ལྡོག་པ་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བར་མངོན་པར་རློམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བར་མངོན་པར་རློམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་སྙམ་ན་ཚད་མ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ནས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལ་མངོན་སུམ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེས་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མངོན་སུམ་དེ་དག་གི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཡོད་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་འཆད་པ་ནི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གཅིག་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་ སུམ་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་མི་འཛིན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཛིན་པ་ནི་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པས་སུ་ནས་དེ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་མ་ཐག་པར་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་རྟོགས་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གཞན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་མི་གཟུང་ཞེ་ན། དུས་གཞན་དུ་རེས་འགའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སེལ་བ་འདི་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་
Chinese
因为可以衡量的事物不是现量之故。随之推测也不是它的结果，因为是无意义的缘故，如此结尾的解释是：因此，是因为不是执持意义的自性之故。领悟是无意义的。不是原因的事物是当下的现量。正因为如此，是因为没有原因和结果的事物之故。无能是指仅仅遮止了能力，而不是自己的体性之意。如果回答说因为能见而能见，那么先前的观点，不也是仅仅具有能见的对境吗？在能见的现量的自性中没有见到之说才是合理的，如果这样认为，就像这样。能见不是自性的对境，然而却是能力的对境。那不是现量，正如所说的那样。因此，能见在此处说的是领悟是能作者，因此世间领悟到是原因等等之意。没有分别是指因为像能见一样而被安立为能见之意。正因为如此，是从世间的领悟本身。能见是指当下的原因和结果的事物。特别的信奉是，显示分别念。世间的名言大多仅仅由分别念所作，如此说就像这样。如果说记忆仅仅是与事物有关联的，因此通过记忆成立，那么通过特别的信奉如何成立呢？记忆和事物等。暂时现量并不领悟记忆的关联，如此关联。为什么呢？因为记忆不是现量，因为不是根现量的对境之故。自证也不领悟与事物的关联，如此说的是自证。那么，意义的现量能够领悟记忆的关联吗？之前已经说过了。因此，是因为不进入之故。在世俗中是有接触的
English
Because what can be measured is not manifest. Inference is also not its result, because it is meaningless, so the explanation of the conclusion is: Therefore, it is because it is not the nature of holding meaning. Understanding is meaningless. The thing that is not the cause is the present manifest. Precisely because of this, it is because there is no thing of cause and effect. Impotence means only that the ability is blocked, not the meaning of one's own nature. If the answer is that because one can see, then the previous view, is it not only the object of seeing? It is reasonable to say that there is no seeing in the nature of the manifest of seeing, if you think so, like this. Seeing is not the object of nature, but it is the object of ability. That is not manifest, as it is said. Therefore, seeing here means that understanding is the agent, so the world understands that it is the cause, etc. Without distinction means that it is established as seeing because it is like seeing. Precisely because of this, it is from the world's own understanding. Seeing refers to the present cause and effect. Special devotion is, showing discrimination. Most of the worldly terms are only made by discrimination, so it is said like this. If it is said that memory is only related to things, so it is established through memory, then how is it established through special devotion? Memory and things, etc. For the time being, the manifest does not understand the connection of memory, so it is related. Why? Because memory is not manifest, because it is not the object of root manifest. Self-awareness also does not understand the connection with things, so it is said that it is self-awareness. Then, can the manifest of meaning understand the connection of memory? It has been said before. Therefore, it is because it does not enter. In the mundane, there is contact
Chinese
是也。说“此我”者，即是说“此为我”。从家而出，复归于家，乃是因特别喜爱不忆本性之故。一切施设之因果、能取与所取等之成立，皆唯是特别喜爱。现量乃以自性而为究竟故。如幻术般，若不观察则悦意，说现量之分别即是世俗者，即是说：何者以自性，遮蔽他性者，名为世俗，此与世俗之体相相违，所说即是“思择”之义。以量成立之胜义自性是不存在的。唯是特别喜爱是世俗，若问此为何故？ 即是“世俗之义”之义。是说以是量之分别所了知之义。若问：如何以转为世俗，唯是特别喜爱而转为世间名言？例如等等。如是则“是耶”者，乃是于分别观察而退还时。此者，乃是显现为所见。说一切世间名言者，乃是世间众生之果等名言。如是之体性，即是于未见而显现为见之体相。若问：如何一切皆是世俗？答：以无量故。若谓：若因果诸法唯是世俗，云何能成？以现量与不现见所极成之随行与随遮所极成故。为断此疑而说：若从随行与随遮而了知为因果者，尔时于彼随行与随遮，现量，即现量与不现见之自性之量是不存在的，以唯执著法尔。彼自性之比量，亦如是随行与随遮随行，以彼非是体相，以有无穷之过失故。是则不
English
It is so. Saying "this I" means saying "this is me." Leaving home and returning home is due to the power of particularly liking the nature of not remembering. The establishment of all establishments, such as cause and effect, grasper and grasped, is only due to particular liking. Direct perception is ultimate by its own nature. Like an illusion, if not examined, it is pleasing. Saying that the discrimination of direct perception is conventional means saying: That which obscures the nature of others by its own nature is called conventional. This contradicts the characteristics of conventionality, which is the meaning of "thinking." The ultimate nature established by valid cognition does not exist. Only particular liking is conventional. If asked why this is so, It is the meaning of "the meaning of conventional." It means the meaning understood by the discrimination that is valid cognition. If asked: How does it become conventional? How does it become worldly terms by merely particularly liking? For example, and so on. If so, "is it so?" is when retreating from analytical observation. This is what appears to be seen. Saying all worldly terms means the terms of results, etc., of worldly beings. Such a nature is the characteristic of appearing to see what is not seen. If asked: How is everything conventional? Answer: Because it is immeasurable. If it is said: If cause and effect are only conventional, how can it be established? Because it is extremely established by direct perception and non-perception, and extremely accomplished by concomitance and exclusion. To dispel this doubt, it is said: If cause and effect are understood from concomitance and exclusion, then at that time, for that concomitance and exclusion, direct perception, that is, the valid cognition of the nature of direct perception and non-perception, does not exist, because it only grasps phenomena. The inference of that nature is also the same for concomitance and exclusion, because it is not a characteristic, because there is the fault of infinite regress. Then not
Chinese
如果认为，那些与推理的自性相伴的现量是量，那么就说“从现量和不可见中”。如果承认以不可见为自性的推理，那么此时是相互的，因为一个推理依赖于另一个推理，因此不能成立无尽的随行和相违，或者如果存在推理，则存在执持随行等，如果存在，也因为是推理，所以相互依赖仅仅是相互依赖。解释紧接着的偈颂的意义是，随行和相违是一件事。如果现量仅仅是执持事物本身，而不执持两者，那么执持随行是不可避免的，因此怀疑从何处得出那也是不存在的，所以说现量执持随行是。为什么呢？因为说“如果存在这个”。为什么那不是行为呢？因为说“仅仅执持两者”，因为不是结合的自性。如果因为紧接着火而见到烟，所以它的随行不是存在吗？如果不是那样，就不会变成紧接着见到。如果认为，即使存在紧接着的执持，随行也不是可能的，所以说“这个的紧接着”这样说。即使没有随行，紧接着见到也是可能的，所以思考如何对它证悟那个。如果认为如何没有随行，那么说“像这样”。“从这个本身产生”等，是按照顺序，致力于辨别与他者相关和非常不相关，以及不相关。又为什么仅仅对这个进行辨别呢？因为说“其他意义”。对第一个的陈述是“如果从这个”。如果认为从这个会变成什么，那么说“对那个也”。“因为没有确定”的意思是没有周遍。对第二个的陈述是“从这个”。为什么不这样确定地抓住呢？因为说“在其他时间偶尔”。第三个排除“从这个也”。
English
If it is thought that those direct perceptions that accompany the nature of inference are valid cognitions, then it is said, "From direct perception and non-perception." If one accepts inference as having the nature of non-perception, then at that time it is mutual, because one inference relies on another inference, therefore the endless following and contradiction cannot be established, or if there is inference, then there is holding of following, etc., and if that exists, then also because it is inference, mutual dependence is only mutual dependence. Explaining the meaning of the immediately following verse is that following and contradiction are one thing. If direct perception only holds the thing itself and does not hold both, then holding the following is inevitable, so doubting from where that is also non-existent, so it is said that direct perception holds the following. Why? Because it says, "If this exists." Why is that not an action? Because it says, "Only holding both," because it is not the nature of combination. If because immediately after fire, smoke is seen, then is its following not existent? If it is not so, it will not become immediately seen. If it is thought that even if there is immediate holding, following is not possible, so it is said, "The immediately after this" is said. Even if there is no following, immediate seeing is possible, so thinking about how to realize that for it. If it is thought how there is no following, then it is said, "Like this." "Arising from this itself," etc., are in order, diligently distinguishing between being related to others and being very unrelated, and unrelated. Again, why is only this to be distinguished? Because it says, "Other meaning." The statement for the first is, "If from this." If it is thought what will become from this, then it says, "To that also." "Because there is no certainty" means there is no pervasion. The statement for the second is, "From this." Why is it not grasped so certainly? Because it says, "Occasionally at other times." The third exclusion is "From this also."