Tibetan
་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །ཡོད་མེད་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་རང་བཞིན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ཡང་ཡིན་སྨྲ་སུན་འབྱིན་པས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རེས་འགའ་བ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་འབྱུང་བར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རིག་པ་སྔ་མ་དང༌། མངོན་སུམ་ལ་ནི་སྣང་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པར་གནོད་པས་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་འདྲེ་བ་མེད་པ་ན་སྟེ། འཆོལ་པ་མེད་པ་ནའོ། །འཆོལ་བ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ། མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེའི་འབྲས་ བུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བས་ཕན་ཚུན་འདེ་བ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་ཉིད་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཡུལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་ནུས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་ནི། ལྐོག་གྱུར་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ལ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གསལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྣམ་པར་མི་གསལ་སྣང་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་གསལ་བ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་མངོན་སུམ་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དེ་ལྟ་ན་ཅིས་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་དེ་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མི་གསལ་བའི་དངོས་པོ་ རང་བཞིན་རེག་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བར་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་མཐུས་སོ། །རང་བཞིན་ན་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་སྔོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིའོ་རང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དབང་པོ་དང་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་ཡུལ་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་མི་དཔོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་དཔོག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྲུབ་པ་ན་འདི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་སྙམ་ན། དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ནི་དོན་གྱིའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལོ། །དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དཔོག་པ་ན། དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཡུལ་གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ལ་དེས་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པས་ན་དོན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་སྙམ་ན་ལྷ་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོན་མེད་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། མཁོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བས་སོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བར་འཛིན་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ན། དེ་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར། དེས་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་བཞིན་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པ་ན་འདས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་དེ་འཇུག་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ནའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་མངོན་སུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཞིག་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་མེད་དེ། ཉམས་མྱོང་ལས་ནི་དྲན་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དྲན་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། ། མཚུངས་པ་ནི་འདས་པ་ཉིད་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གི་ཡུལ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །སྣང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནིའོ། །དེ་ལྟ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱང་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེས་ན་དོན་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པ་སྣང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་བག་ཆགས་དང་འབྲལ་པ་དེས་ནའོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་མངོན་མཐོང་བ་ལས་སོ། །འོངས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །འདས་པར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་དགའ་བ་འདས་པ་མད་པའི་དུས་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདས་པར་ཞེན་པ་སྟེ་སྣང་བ་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འོངས་པ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འོངས་པ་ཡང་འདས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཟུང་བའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་ད་ལྟར་ བ་ཉིད་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་དེ་ལྟར་འཐོབ་སྟེ། མི་འཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྣག་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལན་དུ་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་བའི་རྟགས་ནི་དུས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེའི་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་དེ་རྣམ་པར་མི་འཆད་པ་དེ་ནི་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་འདུས་ན་རྫ་མཁན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །ལན་ནི་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །དུ་བ་ཡང་མི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རང་གི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་མིའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ལའོ། །དོན་དུ་ཞེན་པ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བའོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐོང་བས་ནའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ལྐོག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། ལྐོག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྐོག་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་ བའི་རྣམ་པ་འདི་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ལྐོག་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞེས་མཐོང་བ་ལ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གྱུར་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དང་འབྲེལ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དོན་དང་ཤེས་པ་དག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། ཤེས་དོན་དག་ཀྱང་ཤེས་གསུངས་ཏེ། བེམས་པོ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེས་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ
Chinese
因为那不可能是原因。即使在那时存在，又怎么会成为原因呢？因为就像原因一样，结果也是不依赖的，所以会进行这样的思考。因此，原因和结果的事物，对于存在与不存在本身没有认识。这句就成立了。两者都不存在，因为两者的自性将被阐述，所以会反驳，这样说就是因为“摧毁一切存在论者”。如果显现蓝色的知识偶尔从根识等产生，那么它会理解与自己和随后一致的原因。为了迎接“是这样吗”的疑问，就是“如果这样呢”。“先前”的意思是先前产生。“现量所见之事物是现量的因”，这样回答说，从识的自性的果倒转的力量所产生的比量，对于先前的知识和现量来说是显现的，因为以自己的相违害，对于现量显现的状态，凡是具有不共的，现量和比量等的对境，在互相不混杂的时候，也就是不杂乱的时候。如果杂乱，那么比量就会变成现量。当那样的时候，从那个比量所变成的比量本身，会被理解为具有现量的果，怎么会有显现于现量，现量本身的果呢？怎么会理解那个果呢？“如果”这句话是这样解释的。如果说，那么这也是用比量来理解的，那么就是“比量是”。为了消除为什么比量不能那样理解的疑问，解释“互相不混杂”时说，“在体验本身中”，也就是在不共的体验本身中。为什么呢？因为“它的对境是”这样说的。那么，当现量进入比量时，能够理解比量和另一者的原因吗？为了迎接这个疑问，说了“对于比量”。因此，不能理解比量是现量的原因。
English
Because that cannot be the cause. Even if it exists at that time, how can it become the cause? Because just like the cause, the result is also independent, so such thinking will be done. Therefore, the objects of cause and effect, there is no understanding of existence and non-existence themselves. This statement stands. Neither exists, because the self-nature of both will be explained, so it will be refuted, saying this is because of 'destroying all existentists.' If the knowledge that appears blue occasionally arises from the root consciousness, etc., then it will understand the cause that is consistent with itself and subsequently. To welcome the question of 'Is that so?', it is 'If so'. 'Previously' means arising previously. 'The object seen by direct perception is the cause of direct perception,' answering in this way, the inference arising from the power of reversing the nature of consciousness, is manifest to the previous knowledge and direct perception, because by contradicting its own aspect, for the state of appearance to direct perception, whatever has the uncommon, the objects of direct perception and inference, etc., when they do not mix with each other, that is, when they are not confused. If confused, then inference will become direct perception. When that happens, the inference itself that has become from that inference, will be understood as having the fruit of direct perception, how can there be the fruit of direct perception itself that appears in direct perception? How can that fruit be understood? This sentence 'If' is explained in this way. If it is said that this is also understood by inference, then it is 'Inference is'. In order to eliminate the question of why inference cannot understand it that way, explaining 'not mixing with each other' it says, 'In the experience itself', that is, in the uncommon experience itself. Why? Because 'its object is' said so. So, when direct perception enters inference, can it understand the cause of inference and the other? To welcome this question, it said 'For inference'. Therefore, it is not possible to understand that inference is the cause of direct perception.