Tibetan
ན་པ་སྟོན་པ་དོན་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ལོག་རྟོགས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་ན། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ན་སྒྲའི་ཆའི་དགོས་པ་རྟོགས་པ་ན། བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་བརྗོད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངག་དབང་པོའི་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དགོས་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་དེའི་བུར་རྟོགས་པ་ཉིད་གཞན་དེའི་ཕར་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་འདིའི་བརྗོད་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་འདི་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནང་དུ་སྡུད་དོ། །གང་གིས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པས་ཀྱང་ངག་དང་པོའི་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་བ། ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་རྟོགས་པས་ན། བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བར་སྟོན་པའི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་བསྟན། ངག་དང་པོ་དོན་བྱ་བར་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་བརྗོད་བྱ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཀྱང་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་སྤངས་ནས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། བརྗོད་བྱ་ནི་རང་ཉིད་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང༌། མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལས་ལ་གཙོར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་གྱི། །ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པའི་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཡང་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་འདིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཡི་བརྗོད་བྱ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྗོད་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་བྱ་ བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་རྟོགས་ཀྱང་མི་འཇུག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགོས་པ་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་པས་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ན། དགོས་པ་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་ཀྱང་མི་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམས་སེལ་བའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགོས་པ་མེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཟློག་ནས། དགོས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་བརྗོད་བྱའི་བློ་བསལ་བ་ན། བརྗོད་བྱ་ཡང་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་བྱ་ཡོད་པ་དགོས་པ་མེད་པས་ལྡོག་པར་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། སེའུ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལ་ནི་བརྗོད་བྱ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་བསམ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྗོད་བྱ་ཡོད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བརྟགས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་པ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་འཇུག་པའམ། མ་ལོག་ན་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྤྱིར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ངག་དང་པོས་བརྗོད་བྱ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངག་དང་པོས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་རེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་མཆོག་གིས། གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དགོད་པའི་རྩོམ་པ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་ཉིད་ངག་དང་པོས་བརྗོད་པར་ངེས་སོ། །ངག་གི་དགོས་པ་དོན་རྟོགས་པ་དང་དེའི་ ཡུལ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡོད་ཅས་ཏེ་གཞན་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་བྱས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ངག་དེ་ཡང་སྐབས་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ནི། དེ་ལ་གནས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཚིག་ལ་བརྗོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་པ་སྟོན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ༌། །བརྗོད་བྱ་ཙམ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་ཙམ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་བསྙད་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྗོད་བྱ་ཙམ་དེ་བཞིན་དུ་བསྙད་པར་མཚུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དང་དགོས་པ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྟན་བཅོས་དང་བརྗོད་བྱ་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་གདགས་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇུག་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱི། དགོས་པའི་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་ནི་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། བརྒྱུད་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ དེའི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་ཡོད་
Chinese
因此，宣说无意义。因为那是对一切都共同的。因此，具有该理由的进入也将对一切都无差别地转变。如果又想通过遣除颠倒的认识来显示自己的自性而成为差别，那也是共同的，因此，具有该理由的进入也将无差别地转变。如果又说，当普遍地显示所说之义时，就能认识到词句部分的必要，因为没有认识到所说之义的究竟差别，所以适合宣说必要，那么，这样一来，那么就必然要宣说所说之义的差别，仅仅那样也就完成了最初的语言的意义。那时也不是想要了解必要，因为认识是相同的。例如，某人认识到那是他的儿子，同样，另一个人认识到那是他的父亲一样。认为这个是这个的所说之义的认识，仅仅通过这个所说之义的宣说，就将“这部论典是必要的”包含在内。无论谁通过宣说特殊的必要，也都将完成最初的语言的意义，因为如何以论典为主。因为通过认识普遍显示所说之义的必要，所说之义的究竟差别本身就能成立差别。必然显示所说之义的差别，最初的语言将成为有意义的，同样，普遍地认识到某个所说之义，也不能说必要的究竟差别本身就能成立差别，因为舍弃了宣说的差别之门，就不能成立必要的差别。所说之义是自己成立的。因此，虽然像“如何以现量执持自己的自相”这样的行为是主要的，但是“现量的所取是自己的自相”这样是主要倾向于对境的。因为以认识为主，执持的行为普遍成立，并且执持的行为的普遍性也从对境的差别本身中特别成立。对于行为来说不是那样，像“这个用这个说”这样的说法是，这个的所说之义是这个。仅仅那样，不仅是能说者的必要，而且
English
Therefore, declaring is meaningless. Because that is common to all. Therefore, the entry with that reason will also become undifferentiated for everything. If you want to make a distinction by showing your own nature through eliminating inverted understanding, that is also common, so the entry with that reason will also become undifferentiated. If you say that when the meaning to be expressed is generally shown, the necessity of the word part is understood, because the ultimate difference of the meaning to be expressed is not understood, it is appropriate to declare the necessity, then in that case, it will inevitably become necessary to declare the difference of the meaning to be expressed, and just that will accomplish the meaning of the first language. At that time, it is not that you want to know the necessity, because the understanding is the same. For example, just as someone understands that that is his son, similarly, another person understands that that is his father. The understanding that this is the meaning to be expressed of this, just through the declaration of this meaning to be expressed, includes "this treatise is necessary." Whoever declares the special necessity will also accomplish the meaning of the first language, because how is it mainly a treatise. Because by understanding the necessity of generally showing the meaning to be expressed, the ultimate difference of the meaning to be expressed itself can establish the difference. It is necessary to show the difference of the meaning to be expressed, the first language will become meaningful, similarly, generally understanding some meaning to be expressed, it cannot be said that the ultimate difference of the necessity itself can establish the difference, because abandoning the door of the difference of declaration, the difference of necessity cannot be established. The meaning to be expressed is established by itself. Therefore, although the action of "how to hold one's own characteristic by direct perception" is the main thing, "the object of direct perception is one's own characteristic" is mainly directed towards the object. Because taking knowledge as the main thing, the action of holding is generally established, and the generality of the action of holding is also specially established from the difference of the object itself. It is not like that for action, the statement "this says this" is, the meaning to be expressed of this is this. Just that, not only is the necessity of the speaker, but also
Chinese
進入也是被拋棄的。如果了解了所詮釋的教義的特徵是必要的，但不進入，那麼那時說必要也沒有用。因為說也成立了理解，所以進入就是為了成立必要。如果對必要的理解，即使是從總體上以論典為主而產生的，也可以不進入，但從所詮釋的角度變為特殊，那就會進入。因此，就像理解必要的特殊一樣，進入也是因為僅僅通過所詮釋的教義的顯示而超勝而存在，所以沒有特別需要的特殊。這樣從必要的角度來說，對於進入來說不是必要的，因為也會過分地進入到顯示消除瘟疫的無邊的珍寶。例如，如果遣除了沒有必要的虛構，使必要進入，同樣如果排除了不能成立的所詮釋的智慧，所詮釋也是進入的原因。也不能顯示具有所詮釋，因為沒有必要而退轉，因為對於蘋果十個等的語言來說，僅僅因為沒有所詮釋就沒有必要。考察烏鴉的牙齒而接近安立也是接近需要的，因為是思考所詮釋的必要的時候。能詮的必要，不會因為它的所詮釋存在而消失。即使存在所要詮釋的事物，如果確定地考察它的自性，就像不能成立一樣，即使錯誤地理解了沒有必要也會進入，或者即使沒有錯誤也會退轉。如果理解了退轉，如果理解了它的自性就會改變。因此，因為對於進入來說是必要的，並且沒有太過分的過失，並且因為總體上沒有理解，所以第一句話並不是所詮釋本身所要詮釋的必要。因此，第一句話並不是依次說能詮的必要。如果一定說所詮釋的必要，例如法勝說：如果所要詮釋的也沒有必要，那麼為了顯示具有分別，也不會造作安立聲音的著作。因此，所詮釋的必要一定由第一句話來說。語言的必要是理解意義和它的 境的所詮釋存在等。
English
Entering is also abandoned. If it is understood that the characteristic of the object to be expressed is necessary, but one does not enter, then at that time, even if one speaks of the necessity, it will not change. Because even speaking establishes understanding, entering is precisely for establishing necessity. If the understanding of necessity, even if it arises from generally taking the treatise as the main focus, one may not enter, but if it becomes special from the perspective of the object to be expressed, then it will cause entry. Therefore, just as understanding the particularity of necessity, entry is also superior and remains because it is shown only by the object to be expressed, so there is no particular need for special needs. In this way, from the perspective of necessity, it is not necessary for entry, because it would also be too much to enter into showing the boundless jewel that eliminates epidemics. For example, if one reverses the imputation of not needing necessity, and makes necessity enter, similarly, if one eliminates the wisdom of the object to be expressed that cannot be established, the object to be expressed is also the cause of entry. It is also not possible to show that one has the object to be expressed, because there is no necessity and it turns back, because for the language of ten apples, etc., there is no necessity simply because there is no object to be expressed. Examining the teeth of a crow and closely establishing it is also close to necessity, because it is the time to think about the necessity of the object to be expressed. The necessity of the expression does not disappear because its object to be expressed exists. Even if there is something to be expressed, if one definitely examines its nature, just as it cannot be established, even if one mistakenly understands that there is no necessity, one will enter, or even if one does not make a mistake, one will turn back. If one understands turning back, if one understands its nature, it will change. Therefore, because it is necessary for entry, and there is no fault of being too excessive, and because it is not understood in general, the first sentence is not the necessity of what the object to be expressed itself is to be expressed. Therefore, the first sentence does not reciprocate in saying the necessity of the expression. If it is certain to say the necessity of the object to be expressed, for example, Dharmottara said: If what is to be expressed also has no necessity, then in order to show that one has discrimination, one will not create a composition that establishes sounds. Therefore, the necessity of the object to be expressed must be stated by the first sentence. The necessity of language is understanding the meaning and its object of the realm exists, etc.