Tibetan
གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཅན་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྤྲོས་ན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པ་ལས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་སྐྱེ་བ་གཞན་དྲན་པ་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་མེད་པར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན། གོམས་པ་ཡང་མཐོང་བ་དང་དྲན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གི །ལས་དང་འབྲས་བུ་ནི་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་མེད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དེ་ལ་གོམས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་མེད་པར་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུ་སྤྲོས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་ན་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གལ་ཏེ་སོ་སོར་ ངེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ལས། རུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་དངོས་པོ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ན་བདག་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་བདག་ལ་སོགས་པས་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དུ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་ནུས་ཀྱི། འདིར་ནི་བདག་མེད་པ་གང་དུ་གོམས་པ་དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུའི་སྤྲོས་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཐའ་ཡས་པས་གོམས་པ་ཉིད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་རིག་བྱེད་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བར་མ་དོའི་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་པས་སོ། །ཇི་སྟེ་བར་མ་དོའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཞན་དྲན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོད་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་གོམས་པ་ཉི་མ་རེ་རེར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མི་དྲན་པ་ཡིན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གོམས་པ་མེད་ན་ནི་དྲན་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དྲན་པ་གོམས་པ་ལས་བློ་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འདས་པ་ཡང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བུས་པའི་ཚེ་མྱོང་བ་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མྱོང་བ་ཡང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་གོམས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དཔེར་ན་ཡུལ་གཞན་ནས་འོངས་པ་རིག་པ་དེས་ཡུལ་གཞན་དང་འབྲེལ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ན། དེ་ནས་འོངས་པར་ངེས་པར་བྱེད་དེ། ལྟ་སྦྱིན་བཞིན་ཡུལ་གཞན་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་གསལ་བ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་འོངས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཡུལ་ ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་སྐྱ་བ་གཞན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལས་འདི་དང་ཡུལ་འདི་འབྲེལ་པར་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་རིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྲ་བ་ངེས་ན་རྒྱུ་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་འབྲས་དུ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ངེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ན་ཡང་དེའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་ཤས་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་བྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་འདས་པར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དུ་མར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ན་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིག་པས་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་མཁྱེན་པ་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་སོ་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དཔོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྟར་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་གོམས་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཚད་མ་ཤེས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཐོས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། བཤད་པའི་དུས་སུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་རྒོལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚེ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། དེའི་རིགས་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ལ་རིགས་མཚུངས་པ་ ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མཚུངས་པ་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུའི་སྤྲོས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉི་མ་རེ་རེའི་ལྟོ་བ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །རྩོད་པ་ལྷག་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ཡང༌། །འགྲོ་ལ་སྟོན་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐབས་ལ་གོམས་པས་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡི་དོན་ཕྱིར་ཐབས་གོམས་པ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །གྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པ་དངོས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐབས་ལ་གོམས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དོན་གྱིས་དེའི་སྒྲར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་ནི་སྲོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་པའི་དོན་ཐབས་གོམས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐབས་གོམས་པ་དང༌། བློ་གསལ་བ་དག་གིས་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེན། འདིར་སྨྲས་པ། གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གོམས་པ་དང་བསྟན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །ཇི་སྟེ་རྒྱུར་བཤད་པས་ཀྱང་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དངོས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གང་ཞིག་གོམས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས། །ཉིད་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་མིན་ཕྱིར། །བསྔགས་པའོ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ། །མཐོང་བའམ་རིགས་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བདག་དང་ བདག་གིར་འཛིན་པས་བྱས་པའི་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དེ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དེ་མད་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཉིད་དོ། །སྤངས་པ་དེ་ཉིད་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་སམ། རིགས་པ་ལས་ཏེ། རིགས་པ་ནི་གོམས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཟློག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རིགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པས་སྤངས་ལ་གཞན་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱོན་ཀུན་འབྱུང་དག །སླར་ཡང་ལྡོག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། །བདག་ལྟའི་ས་བོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སླར་མི་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི། སྐྱོན་རྣམས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་སླར་མི་ལྡོག་སྟེ། སྐྱོན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ས་བོན་ཏེ་རྒྱུའོ། །དེ་སྟོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་སླར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟློག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལོག་ན་ནི་སྐྱོན་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སླར་ལྡོག་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བདེན་ཐ་དད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། །ཉོན་མོངས་མེད་ཉིད་ནད་མེད་པའམ། །ལམ་བཤད་མི་གསལ་ཉིད་ལུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདེན་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ལུས་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནད་མེད་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་མཆོངས་ཤིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དག་གི་གནས་ངན་ལེན་ནི། ང་རྒྱལ་མེད་ཀྱང་བརྙས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ལུས་པའོ། །ལམ་བཤད་པ་ལ་མི་གསལ་བ་ཡང་ལུས་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བློ་གསལ་བ་མེད་ན་ཚིག་ལ་མཁས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ལུས་པ་དེ་ཅི་ཡིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་སྲིད་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་སྨྲས་པ། གོམས་ལས་མ་ལུས་སྤངས་པར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་སྒྲ་སོགས་ཕྱིར་ན་སྐྱོན། །ཟད་མིན་ཞེ་ན་འདི་ལྡོག་པར། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་གསལ་བར་བོགས་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གོམས་པ་ལས་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡོག་ པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའོ་ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ཟད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཟད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨས་པ། རྟག་ཉིད་ཕྱིར་རམ་ཐབས་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང༌། །སྐྱོན་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་ཟད་པ་མེད་པར་རྟག་པའི་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མི་འཇུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐྱོན་དེ་དག་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་པར་མི་སྲིད་དེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལ་བོགས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་ཟད་པའི་ཐབས་མེད་པའམ། མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཟད་དོ། །གསུམ་ཆར་མི་སྲིད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །གོམས་པས་རྒྱུ་ནི་ཟད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས།། དེ་ཤེས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྐྱོན་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་ན་མེད་པས་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཟད་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གོམས་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཟད་པའི་ཐབས་ཉིད་དོ། །རྒྱུའི་རང་བཞིན་བདག་དང༌། བདག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གང་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་རླུང་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་པའི་ད
Chinese
与犀牛角等具有相同作用，但此处的差别在于，它具有断除烦恼障和所知障的特征。而声闻等则具有烦恼的习气。方法如果广说则有很多种，通过长时间的串习，可以消除轮回的所有过患和功德。难道前世没有见到忆念其他生命吗？如果没有，又怎么知道业和果之间的联系呢？串习也适用于所见和所忆念的事物。业和果是现量的，因为被很长的时间所隔断。如果没有现量，那么通过比量也不能确定业和果的差别，因此，又怎么能串习它呢？没有它，也能现量地显现业和果的显现。圣者的四谛因为被量所完全确定，所以可以通过修习而现量地证得，然而，并非是全知，因为即使是离欲者也了知四谛，但并非是全知。即使如此，如果认为只要远离了障碍认知的烦恼，因为没有障碍，就能证得一切所知，那么，这是不真实的。如果对于分别确定的事物，从远离颠倒分别的因贪欲等，像骨骼的连串一样，也能生起正确的认知，那么又怎么能见到一切所知呢？然而，如果见到分别确定的事物是无我的，因为无我没有差别，所以就能证得一切，如果是这样，那么，当我和其他事物见到蓝色时，因为是事物，所以一切所知都会变成现量。因此，只有在见到之因介入的地方才能见到，而在这里，由于串习无我，所以只能在五蕴的某些方面见到无我，而不能了知业和果的显现。因为它无边无际，所以串习本身无法介入。因此，如果认为业和果的联系，只能通过明智来衡量，那么，这是
English
It has the same function as rhinoceros horn and the like, but the difference here is that it has the characteristic of abandoning the obscurations of affliction and knowledge. The Hearers and others have the imprints of affliction. If the method is elaborated, there are many kinds. Through long-term habituation, all the faults and merits of samsara can be eliminated. Haven't you seen the memory of other lives in the past? If not, how do you know the connection between karma and its result? Habituation also applies to things seen and remembered. Karma and its result are directly perceived, because they are separated by a long time. If there is no direct perception, then even through inference, the difference between karma and its result cannot be determined. Therefore, how can one become accustomed to it? Without it, the manifestation of karma and its result can still be directly perceived. The Four Noble Truths of the Noble Ones can be directly realized through meditation because they are completely determined by valid cognition. However, it is not omniscience, because even those who are free from desire know the Four Truths, but they are not omniscient. Even if that is the case, if one thinks that as long as one is free from the afflictions that obstruct knowledge, because there is no obstruction, one can realize all that is to be known, then that is not true. If, for distinctly determined things, from being free from the cause of inverted discrimination, such as desire, etc., like a string of bones, correct cognition can arise, then how can one see all that is to be known? However, if one sees distinctly determined things as selfless, because selflessness has no difference, then one can realize everything. If that is the case, then when I and other things see blue, because it is a thing, all that is to be known will become directly perceived. Therefore, one can only see where the cause of seeing intervenes. Here, because of habituation to selflessness, one can only see selflessness in some aspects of the five aggregates, but one cannot know the manifestation of karma and its result. Because it is infinite, habituation itself cannot intervene. Therefore, if one thinks that the connection between karma and its result can only be measured by intelligence, then that is